普见

第二讲

各位听众！今天的佛教之声，仍由南亭法师宣讲十善业道经，下面是南亭法师的话，由本台代为播送：

各位听众！上星期一，已将十善业道经的题目讲完了，现在再讲翻译这部经的人，因为　释迦牟尼佛所说的一切经典，在佛灭度以后，经过他的大弟子们的整理，都保存或流传在印度地方。我国东汉明帝的时候，佛教才开始传来，经典也陆续经人翻译，而普遍的传到全国。那末！这部经，是什么人？在什么时候？翻译到中国来的呢？经上说：

‘唐、于阗(音田ㄊㄧㄢˊ)国三藏(音葬ㄗㄤˋ)沙门实叉难陀译。’

‘唐’、是国号。于阗、是西域的一个小国家的名字。三藏是：经藏、律藏、论藏。沙门、是出家人的通称，就和普通人都称先生一样。实叉难陀，就是十善业道经的翻译者。译、将梵文翻译成中国文。

中国历史上，在东晋、宋、齐、梁、陈、隋的所谓六朝之后，有个唐朝，唐朝的开国皇帝姓李名渊，他在隋朝封唐公，灭了隋朝，统一中国，立国号就叫做唐。

‘于阗国’、据古典所说，当中国汉朝的时候，西域已有此国，可以说是一个古国了。地在葱领之北，唐朝时，藩属于中国。满清时为中国收为属地，名叫和阗州。民国以来，属新疆喀什噶尔道。大概在新疆省的边境，为中印交通的要道。于阗国、固然老早就有大乘，而大乘之来中国，又多由此地。十善业道经的翻译者，实叉难陀法师，正是于阗国的人。

‘三藏’者：　释迦牟尼佛，四十九年之间，所说的佛法，可以分成三藏：第一、经藏、经藏的内容，大部分是阐发宇宙人生之所由来，以及教导弟子们学佛的经过和方法。第二、律藏、律藏等于一个国家的法律，也就是佛弟子在行为上所当禁止的戒条，如不杀生，不偷盗之类。第三、论藏、关于研究讨论，经藏律藏中许多问题的记载，称为论藏。三藏也就是三类，佛教所特别注重的三个条件是：戒、定、慧，都分别包含在这三藏之内。藏者、包容的意思。这三类的典籍之中，含藏(音仓ㄘㄤˊ)了很多的功德，所以称为藏。实叉难陀法师，学通三藏，所以称他为三藏法师。因此、三藏法师、也就等于某某学的博士一样。

‘沙门’、印度的风气，是凡出家学道的人，通称为沙门。沙门、翻译成中国话，就是息心，息灭恶心而勤修善法的意思。四十二章经上说：‘辞亲出家，识心达本，解无为法，故曰沙门’。

‘实叉难陀’，就是翻译本经的人。他是于阇国的人。他的名字译成国语为学喜。高僧传上说他‘智度恢旷，风格不群。’不但博通三藏，连外道的学说，他都知道。唐朝的女皇帝武则天，历史上批评他许多坏处，可是他对于佛教，却很有大功。他对于东晋时，翻译的六十卷华严经，认为不甚完备，听说于阗国有华严经的梵文原本，于是乃差派使臣，到于阗国访求，并聘请实叉难陀担任翻译的能手。因此、实叉难陀法师，携带梵文华严经和使臣，一齐来到中国，那时候，正是则天皇帝证圣元年。武则天就请他在东都大遍空寺翻译。武则天亲自到场拈香，做序文，题写第一品的名字。到证圣二年，翻译成功，共计全经八十卷。他先后翻译的经，总有十九部，本经是其中的一部。

‘译’，就是翻梵语而为华文，这是大家应该知道的。以上将翻译法师的名字讲完了，以下就开始讲经。每一部经不管经文的长短，都应该分个段落。讲起来才有个头序。所以我把这部经前后分成四分，再冠以甲、乙、丙、丁，使看的人，容易分清眉目。那四分是：甲一、证信分，甲二、缘起分，甲三、宗要分，甲四、流通分。每分里再各各分章分节，讲到的时候再说。现在先讲

甲字下第一段、证信分。

经上说：

‘如是我闻，一时佛在婆娑竭罗龙宫，与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨俱。’

这一段经文就是甲一、证信分。什么叫做证信呢？证者、证据。信者、信仰。有这一段经文做证据，才能取信于天下后世。好像现在的开会，必须有纪录簿，记载会的名称，开会的时间、地点，出席人的签到，决议事项的记载，在法律上才能生效。

‘如是’的两个字，是指定以下的全部经文。我闻的‘我’，是纪录这部经的纪录人，阿难尊者的自称。‘闻’就是拿耳朵来听。‘一时’、是说经的时间。‘佛’、就是说经主席　释迦牟尼佛。‘娑竭罗龙宫’，是说法的地方。‘八千大比丘众，三万二千菩萨’，是在会的听众。

阿难尊者，是佛的堂弟，聪明智慧，博学多闻。他出家以后，随　释迦牟尼佛当侍者，　释迦牟尼佛所说的一切经藏，他负有记录的责任。

说经的时间，应该有年月的记载，因为　释迦牟尼佛的说法，或在天上，或在人间。人间又有各国不同的历法，所以不便记载，只好笼统的说是一时。一时者、听者愿意听，而讲的人也愿意讲的那个时候。佛教的术语，叫做机教相扣。

娑竭罗龙宫，是说法的地方，而娑竭罗是龙王的名字。龙有卵生、胎生、湿生、化生的四生。其形似蛇，本应属畜生道，因他过去的修行，夹杂著有特殊的福业，所以能飞行变化，随意大小，兴云降雨，为祸为福。因此、这一类高级的龙王，其地位常与其他的天众、神众、并列为八部之一。而且龙族众多，又统治了水族，所以也有王。龙王是龙众中最有福德的，所以也有宫殿的居处，金衣玉食的享受。法华经上，有八个龙王，娑竭罗是其中的一个。娑竭罗译成国语是碱海，娑竭罗龙王，居住在这海中，以居处得名，所以叫娑竭罗龙王。法华经上说，他的女儿，年始八岁，受文殊菩萨的教化，即身而往南方无垢世界，转变男子而成佛道。足见龙族，虽是畜生道摄，也具有成佛的可能性。十善业道经，就是　释迦牟尼佛在娑竭罗王宫中为龙众而说的法。

八千大比丘，三万二千菩萨。八千和三万二千，这是比丘和菩萨的数目。　释迦牟尼佛，有四众弟子，四众弟子中，进修的方法，又有小乘和大乘的不同。小乘偏重于自利，大乘多重于利人；比丘是出家众中的小乘，菩萨多属于大乘，而且不限于在家出家。比丘译成国语有三个意思：第一，是乞士。乞、就是乞化。佛制比丘，不许种田、做生意、或做工、做官、只许乞食为生。因为不事生产，才能专心乞求佛法，资养慧命。第二、是破恶。恶、指贪、嗔，痴爱的烦恼，比丘能破除这些烦恼，所以叫破恶。第三、是怖魔。魔、是一种带著邪见而修福的人，他也照样住在天上，可是他专以破坏佛法为能事。比丘、在乞授净戒时，能使魔宫震动，因为邪不胜正，使他恐怖，所以叫怖魔。菩萨、译成国语叫觉有情。有情、就是指我们这些众生，因为我们都是有生命而怀有贪、嗔、痴、爱的情计执著。菩萨不惜牺牲自己，出生入死的化导我们，所以叫做觉有情。摩诃萨，就是大菩萨。当然、他的含义还多，这里姑且从略。

末了、让我来拢总重说一遍吧。

如是这部十善业道经，是我阿难亲自听来。是某一个时期，教主　释迦牟尼佛，在娑竭罗龙王宫中，为龙族的众生而说的。当时在座的比丘有八千人，菩萨有三万二千之多。这是本经的证信分。今天讲到这里为止，下星期一再会。

普见

第三讲

各位听众！十善业道经，上星期一讲完了证信分，今天讲到。

甲字下第二段、缘起分。

缘是因缘，起是生起，一件事的发生，皆有其各个不同的因缘。而且单因独缘，都不能成办。下面的一段经文，就是本经生起的因缘。或缘起分中我再把他分成十个小段。现在先讲

乙字下第一段，总标心为业体。

经上说：

‘尔时世尊！告龙王言：一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转’。

经上的‘尔时’，就是证信分中，佛与八千比丘，三万二千菩萨，会聚在龙宫的时候。‘世尊’，就是　释迦牟尼。‘龙王’，指的是龙宫主人，娑竭罗龙王。一切众生的‘一切’，是说众生之多，无法确定他的数目。‘众生’者，许多条件和合而生。心想异故的‘心想’，就是心上的妄想。‘异’者不同，‘故’、是所以然。造业亦异的‘业’，就是善业和恶业。诸趣轮转的‘诸趣’，就是六趣，也就是六条道路。‘轮转’者，如车子上的轮盘，转动不息。

释迦牟尼佛，所以又称世尊者，因为每一尊佛，都同样的有十种德号。佛、如来、世尊，都是十个当中的一个。

一切众生，在佛学上讲众生的范围，有三界二十五有，或六道，或四生，或十二类生的不同，然以六道来赅括一切众生的地方很多。六道：是天道、阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道。天道中又分欲界六天。色界四禅十八天。无色界四空天。三界合共二十八天。修罗道又有四种，散居在天、人、畜生之中。人、畜生、饿鬼、地狱的四道，依次在欲界之下。六道众生，各各以类相从，其数目之多，虽恒河沙数，都不够计算。众生者，假借地、水、火、风的四大而生成，又须不断的吸取外面地、水、火、风的四大以资补养，所以叫做众生。又可以说，因善恶业的牵引，天上人间，处处受生，名叫众生。

心想异故者！一切众生，莫不有心，这一个心，在佛学上讲，有真心，妄心。真心、是如静水一样，澄湛而光明。妄心、如水因风的激荡，而起了波浪，浑浊不堪。拿人类来说吧，每一个人都有贪、嗔、痴、爱的心，这些心，都是虚妄想像，而没有实在个体的。各个众生的根性不同，所以有贪心偏重的。有嗔心偏重的。有贪嗔痴爱，都兼而有之的，所以说心想异故，也就是各各不同。

造业亦异者：业、就是行为。人们因为有贪、嗔、痴、爱的虚妄心在作崇，在做主动，所以表现在行为上的多半是杀、盗、淫、妄。但也有一部份人，存有道德的心理，或因宗教的信仰，而表现在行为上的是，救孤恤贫，济人利物。这两种行为，当然是一善一恶。这一善一恶的行为，在既完成之后，便结成将来受苦受乐的正因。所以经上说：一切众生心想异故，造业亦异。

由是故有诸趣轮转者，诸趣，就是六道众生，前面已经讲过。由于一切众生，所造的善恶业不同，所以每一个众生，在寿命终了以后，都由各别不同的业力，牵引到他应该受生的一道去受生。如善的行为多，就上升天道，或人道去享乐；恶行为偏重的人，就牵引到畜生、饿鬼、地狱里去受苦。乐的福报受完了，如果不努力增进，就仍然堕落下来；苦果受完了，如果不再造恶，仍然可以上升。因此、众生在这六条道路上，来来去去，生生死死，犹如车子的车盘，转动不息，永远没有了期。所以说故有诸趣轮转。以下讲到缘起分中

乙字下第二段、别示业果正因。

经上说：

‘龙王！汝见此会及大海中形色种类，各别否(原本作不)耶？如是一切，靡不由心、造善不善，身业、语业、意业所致。’

‘龙王’、仍是指的娑竭罗龙王。‘此会’、谓当时龙宫中在会的群众。‘大海中形色种类’，是大海中水族的形像，颜色，种类。靡不由心的‘靡’，当没有讲。造善不善的‘造’，就是造作。善、就是好的行为，不善、就是恶的行为。身体上表现出来的为‘身业’。嘴里表现出来的为‘语业’。心理上的念头为‘意业’。身业、语业发生的原动力，就是这个意业。‘所致者’、酝酿成功的意思。

大海中为水族所居的地方。大海的广阔，是缈无边际，因之而其中的水族，也无量无数。这无量无数的水族中，大致有鳞、介的两种，也有羽毛的两种，偶尔寄居其间。鳞介中的形像，颜色、又各各有千差万别的不同，所以佛说，大海中形色种类。

如是一切，靡不由心造善不善、身业、语业、意业所致者。如此大海中所有的鳞甲、羽毛各式各样的水族，无一不是由心做主，而表现于身体上的为身业，表现于嘴里的为口业，心之本身的发动力为意业。而身口的行为，又有善与恶的不同。

我再综合起来说一遍：尔时　释迦世尊招呼娑竭罗龙王而告诉他说：龙王！这些在会的大众，以及大海中，形像、颜色、种类各各不同的众生，你看到了没有？这许多众生，各各不同的原因，无非是以他们的本心为主体，由于心的力量，再发动身口，而造出了善恶不同的业。由于这不同的业，而构成这许多形像、颜色、种类、各各不同的众生。因此，可以说：在会大众，都是善业的果；水族的众生，就是恶业的果。所以我对这一段经文，定他一个科题，叫示业果正因。因为比丘、菩萨、是善业的果；水族的众生，是恶业的果。而业的原动力，是发自于各个众生的心。因此，学佛的人，也叫做修心，或者叫做修行。修者、是修削，把心上的坏念头修削掉；坏的念头，表现于身体上或语言上，便成为坏行为，所以把坏行为也要修削掉。那末！心便成为纯正的好心，行为上也只有善良的行为。所以儒家也有正心、修身，王阳明也有致良知、良能的说法。

我在这里说个故事。这故事是：上海丁福保居士，佛学起信篇上，引述沈茂亭先生的话。沈茂亭先生说：他出生的那地方，有个财主，贪吝不堪。同乡中有农户向他借了十二千钱，没有用几天就连本带利都还了他，但忘记了取回借卷。停了些时，这富人又凭借据，向农人索欸。农人无奈，又连本带息还了他。过了十多年以后，农人家生了一只猪，长得非常的肥胖。长大了以后，农人准备杀了猪，卖肉变钱。这一天夜里，附近的某屠户，梦见富人向他哭诉，说：他过去不应该勒索农人十二千钱，现在阴司里，罚他为猪偿还。明天请你去杀猪，那猪群中毛色有黑有白的就是我，请你不要杀，并且告诉我家里，备价把我赎回去，我谢谢你。第二天早上农人果然请屠户去杀猪。屠户去一看，果然有这样一只猪，他就不肯杀，而告诉他所做的梦。农人一听，大为欢喜，乃牵猪呼富人之名而讥笑他。那只肥猪，低头表示惭愧。农人乃走告富人的儿子，由他备价把猪赎了回去。我们看，这恶行为的报应多么快啊！

普见

第四讲

各位听众！十善业道经，今天讲到缘起分中：

乙字下第三段、明妄心体相。

在上星期一不是讲到，一切众生，造善不善、身业、语业、意业，皆是由心为他的主使吗，所以这一段经文，就是研究这个心的问题。经上说：

‘而心无色，不可见取，但是虚妄。诸法集起，毕竟无主，无我我所。虽各随业所现不同，而实于中无有作者。’

这一段经文，我先将每句作一个简单的解释，而后再一句一句的详细讲下去。

‘而心无色’的‘色’，是颜色的色，在这里当质碍讲，就是说：主使我们作善作恶的那颗心，是没有颜色和质碍的。

‘不可见取’的‘见’，是拿眼睛看；‘取’，是拿手去捉摩执取。

‘但是虚妄’的‘但’，表示没有其他的实法，只是虚妄不实的东西。‘诸法集起’的‘诸法’，就是善法和恶法，也可以说是宇宙万有诸法。‘集’者聚集，‘起’者生起。毕竟无主的‘毕竟’，表示是究竟，或澈底的意思。‘无主’者没有实在的个性。‘无我我所’者，无‘我’、是诸法中没有一法具有一成不变的个体。‘我所’就是为我所有。‘虽各随业所现不同，而实于中无有作者’者，各随业的‘各’，指的是各个的众生，‘随业’是随各个众生所造的善恶业。众生各各随其善恶业的不同，因此、也就有贫、富、贵、贱的各别。而实于中无有作者的‘作者’，就是能造作的主体。以下再来逐句重讲。

心，这样东西，在佛学上讲起来，有真心和妄心的不同。真心好像是一片大的光明，在时间上是没有他初生的时候，也没有他终了的时候；在空间上是没有他的边际。诸佛的成佛，是觉悟了这个心；众生之所以作众生，就是迷昧了这个心。所以在真心的本体上说，众生与诸佛是极其平等的。只是众生从无始以来，一念不觉，迷昧本有的真心，从真起妄，乃以妄心用事。妄心、在一般的学术上说起来，就是思想，这思想当中包含了贪、嗔、痴、爱的坏心；也包含了不贪、不嗔、不痴、不爱的好心。但是这些坏心与好心，都是于环境上表示出妄心的作用。而妄心的本身，既没有责黄赤白的许多颜色，可以拿眼睛看见；也不像木头石头，或金银水火的质碍，让你拿手去捉摸或执取。所以说，‘而心无色’，‘不可见取’。妄心的本身，虽然没有形色可见可取，但是他的作用可了不得。因为他能为善业、恶业、好人、坏人的主要因素。犹如天空一样：天空里是什么都没有，但他能容受风云雷雨，有时候也会光风霁月。大风、大雷、大雨、当然能造成灾害，使人骇怕；而光风霁月，或晴朗清明，也能使人愉快。真心等于天空，风云雷雨，就等于妄心。当风云雷雨交作的时候，天空晦冥，但一霎时风停雨歇，依旧是晴朗的天空。所以、天空是不变的，而风云雷雨是暂时的。因此、能作善业和恶业之主要因素的那个心，是虚妄的，所以经上说，‘但是虚妄’。

诸法集起的‘诸法’，就是物质和精神的两种。天地间一切事物，如山、河、大地、草木丛林，即使天空里的风云雷雨，都是物质的一类。这许多物质的事物都是集合地、水、火、风许多条件，而以妄心的精神为其主因而生起的，所以叫‘集起’。一切众生的本身，血肉筋骨，发毛爪齿，也都是物质。眼能见、耳能听、以及知喜怒哀乐的知，这都是属于精神的，也就是妄心。因为事物，和众生的身体，都是由于物质和精神，两相集合的结晶体，所以说‘诸法集起’。

诸法中不管是事物，或者是众生的本身，既然都是集合物质，精神的各种条件而生起的，那末！这许多条件当中每一个条件，都是生起事物而不可缺少的因素，只有主要与次要的不同，不能说某一个条件是某一事物的主体，所以说‘毕竟无主’。有主就是有我；有能有的我，其余的则为我所有。诸法既然是集合许多条件而有，那末！这诸法的当中，随便那一法，只是许多条件集合的一个幻相，于其中间，不能说是某一条件为我，某一条件是我所有。所以说：‘毕竟无主，无我我所’。

生起诸法的条件中，虽然没有‘我’和‘我所’，但某些条件备具了，就会有某一法的生起。虽有某一法的生起，毕竟是条件的集合，于其中间，没有‘能作者’，没有‘所作者’。事物是如此，众生界也是如此。众生，因为各各过去生中，善、恶业因的两样，今生随业所现的贫富贵贱，也各各不同。然而，于此中间，只是因果存续的关系，也没有能‘作’的人，和所‘作’的法。所以经上说：‘虽各随业所现不同，而实于中无有作者’。以下讲到缘起分中

乙字下第四段、明诸法如幻。

经上说：

‘故一切法，皆不思议，自性如幻。’

‘思’、是运用心理来想像；‘议’、是用言语来讨论。‘自性’、是诸法的自体性，也就是实在的个体。‘幻’者、幻化，如空中的云，偶尔幻成像大山、大树，或像马、像牛，那就叫做‘幻’。

因为一切法，既然没有‘我’和‘我所’，也没有‘能作者’，和‘所作者’，只是许多条件的集合，如像太空中的云，忽然而来，忽然而去，忽然而幻出大的山、高的树，或者幻出牛或幻出马的一样，总是一个幻，没有一个能在其间作主宰的主宰。‘自性’、就是自体性，也就是主宰的意思。因此、经上作一个很肯定的结论说：‘故一切法，不可思议，自性如幻’。幻字非常之妙，因为世间上的事事物物中，某一种事物，他的条件具备时，则某一种事物，自然而然的兴起，任何力量阻止不住；条件不足，或条件分散，也自然而然的会自趋灭亡，也没有什么方法能为他作一个铁一般的保障。所以一切诸法的生灭，只见条件在生，条件在灭，不见有一法的实在生灭，所以说他是不可思议。

条件，在佛学上的术语，就是因缘。因是主要的条件，缘是次要的条件。我来说个比方，都如木头、砖瓦、钉铁、水泥、人工、集合起来而建筑了一所房屋。房屋虽然建筑起来，愚痴的人，多称赞他的高爽、华丽、结实、是一所好房子。有智慧的人，才知道，这只是各式各样材料的堆砌，没有房屋实体的存在，不要等到几十年或几百年以后才坏，成的时候就是坏的时候。房屋如此，宇宙万有，没有一项不是如此。众生愚迷，不知道如幻不实，妄起争夺，造成人世间许多残忍的惨剧，这是多么愚痴啊！

龙树菩萨在中论上说过，‘因缘所生法，我说即是空’。　释迦牟尼佛，当初觉悟了这个道理以后，曾作成口号，派遣他的徒弟马胜比丘，出外宣传。马胜比丘的口号是：‘诸法从缘生，诸法从缘灭。我佛大沙门，常作如是说。’舍利佛、目捷连两位尊者，就是听到这口号而开悟出家的。

普见

第五讲

各位听众！上星期一讲的缘起分中第三、第四两个小段，他的大概、是说：众生的虚妄心，是没有形像，既不可拿眼睛看，也不可以手去捉摸，只是对著外境的时候，虚妄显现而已。宇宙万有的生起，都是由于心物的两方，积集起来，也就是因缘和合而有。因此、世界上、一切的事事物物，只见到因缘的聚散，到底没有谁在作主，既没有能作的‘我’，也没有‘我所’有的一切事物。在表面上看来，世界上虽有种种不平的现象，而实在于其当中，没有一个万能的主体，作为一个能作的作者。虽然没有一个能作者在作主体，但是世间上的事事物物，只要因缘和合，就不断的在继续生起，而且永无了期，所以这种虽无而有，虽有而无幻化现象，实在微妙得令人难于思议。今天讲到缘起分中。

乙字下第五段、示应修善因。

经上接著说：

‘智者知已，应修善业。以是所生蕴处界等，皆悉端正，见者无厌。’

‘智者’是有智慧的人，‘知已’、是已经知道了以上的道理。‘善业’、是合情合理的行为。‘以蕴’、是五蕴，又叫五阴。蕴者、集聚的意思。阴者盖覆，或贼害。蕴有五个：一色、二受、三想、四行、五识。第一个、色、是颜色的色字，这个色字，包含了青、黄、赤、白的颜色，和长、短、方圆的形色，以及一切有质碍的色，也就是宙宇万有，和我们众生身上的发毛爪齿，骨肉筋血，简单的说来，就是物质。第二个、受、是领纳或感觉。我们因为要生存，不断的要与外界接触，以及人与人之间的互相交涉。因此、在我们本身、就有苦、乐的感觉。因这些感觉，所以对于乐的环境，就想永远持有；于苦的环境，就想很快的脱离。因人与人之间，大家都有这种欢迎与拒绝，其间就生出许多损人利己的行为来了。第三个、想、就是思想。国家民族的组织，社会秩序的形成，一切学说的产生，以及人与人之间的纷扰，都以这个想、为原动力。第四个、行、就是行路的行。我们走路，须要一只脚举起，一只脚放下，不断的举起，不断的放下，才叫做行。不然，就叫做立，或坐。所以行字表示了宇宙人生是生生灭灭，灭灭生生，生灭不已的动态。第五个、识、是知识的识。佛教讲众生的心，有真有妄，这个识是妄心的总名。因为妄心有八个，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，这叫前六识。还有第七末那识，第八阿赖耶识。这里且把他当六个识说话，而以第六意识为其主体。识为思想和感觉的泉源。综合起来说：第一个颜色的色，是代表了物质，在佛学上叫做色或者物。受、想、行、识的四蕴，代表了精神，在佛学上叫做心。一般的说来，世界上的一切，不出精神和物质：在佛学上讲，世界上的一切，不外乎色心二法，或心物二法。

第二蕴、处、界的处界，是十二处，十八界。十二处、是六根、六尘。六根是：眼、耳、鼻、舌、身、意。六尘是：色、声、香、味、触、法。十八界于十二处中，再加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六识。这都是色心二法的开合不同，总以色、受、想、行、识的五蕴为本。如果详细的讲起来，甚是麻烦，所以仍根据五蕴的一句话讲下去。

前面不是讲过吗？五蕴就是色心二法。色、代表了我们身体上的发、毛、爪、齿、骨、肉、筋、血。受、想、行、识，代表了我们的心理。我们整个的身体和动作，不出乎色心二法。我们自从集聚这五蕴色、心二法，组合成众生的一份子而后，真心为他盖覆，为他贼害。真心是清净而光明的，因为五蕴的盖覆、贼害、而形成了染污和黑暗。身体上的眼泪、鼻涕、大小便利，是多么龌龊啊！而且寿命短促，形像难看。

经上的‘皆悉端正’，端正就是好看。‘见者’就是看到你的人，‘无厌’就是看不够。我现在再把他连贯起来说一遍：

释迦世尊，告诉我们说：有智慧的人，既然知道众生环境的好丑，身体的强弱，相貌的好看不好看，皆是各各随各人过去世所造的善恶业因，而感受到不同的果报，就应该修行合情合理的善业。由此善业，所感生的五蕴、十二处、十八界，所组合成功的这身体，才能一一端正无比，使看到你的人，都不讨厌你，而且欢喜看到你，永远都看不够。以下讲到缘起分中

乙字下第六段、以佛身作证。

经上说：

‘龙王！汝观佛身！从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显曜，蔽诸大众！设无量亿自在梵王，悉不复现。其有瞻仰如来身者，岂不目眩。’

‘佛身’、是佛的身体。‘百千亿’、是数目之多。‘福’、是福报。‘德’、是道德。佛有三十二相，八十种好，庄严妙好，所以说‘诸相庄严’。‘光明’、等于日光月光。显、是显赫。‘曜’、是照曜。蔽诸大众的‘蔽’，是遮蔽的蔽。‘诸大众’、就是在佛座下的四众弟子。‘自在梵王’、是色界初禅天的大梵天，四禅天的大自在天。因为色界天上的天众，身上都是有光明的，举这两天，以代表色界十八天的天众。‘瞻仰’、就是头仰起来看。‘目眩’、就是眼睛发花。

人们因为修善而感招到好的相貌，那末！世间上的人，为什么不肯修善呢？　释迦世尊，因而以身作证，乃招呼龙宫的主人龙王说：龙王！你看吗！你看我的身体头面，我不是有三十二相吗？我的眉毛像月初的月亮。我的两耳垂肩。我的牙齿细白齐密。我的双手垂下去过了膝头。我还有八十种随形妙好。我怎能一时说尽呢！我这许多相好，皆是从修福修德而来的庄严。我不但具有诸相庄严，并且身有光明，光明的显赫照曜的程度，大众中如菩萨、阿罗汉、他们的光明，皆为我的光明遮蔽下去。色界天上的天众，虽然各各都有光明，但即使有无量亿数的大自在天，大梵天，他们的光明，在我的光明照烛之下，皆显现不出来。如有普通的众生，拿眼睛去看看如来光明的话，他的眼睛岂不是要发花吗？

各位听众！这许多话，好像是　释迦世尊自己表示自己的了不起。我们也佩服　释迦世尊是真的了不起。因为他从多生多劫以来，牺牲自己，利益众生。都如他因地中，修布施的时候，曾经舍身救济将要饿死的老虎。割肉代替被捕的小鸽。入海取宝、以救济贫乏。割肉布施将要饿死的产妇。说法化导一切众生。种种功德，数不胜数。而且眼睛的好看，由于目不邪视；手臂的过膝，由于扶持、侍候病人。一切的相好，无不是从修德行仁而来。　释迦世尊，要我们跟他学习大慈大悲，救人救世的精神，所以以身作则，希望我们见贤思齐，所以招呼龙王，叫他观看佛身。

各位听众！你们须要健康而端正的身相吗？如果须要的话，请你们努力学佛！

普见

第六讲

各位听众！十善业道经，在上星期一讲的是：应修善因，以佛身为证的两段。意思是说：人们如肯各各勤修善因，则未来世得的相貌，一定很好。释尊并且以自己的相好作证，以取信于天下后世的人。现在继续讲到缘起分中

乙字下第七段、以菩萨作证。第八段、以天龙八部作证。

经上说：

‘汝又观此诸大菩萨、妙色严净，一切皆由修习善业福德而生。又诸天龙八部众等，大威势者，亦因善业福德所生。’

‘汝又观此’的‘汝’，仍是　释迦世尊招呼娑竭罗龙王。‘诸大菩萨’，就是指当时在会的诸大菩萨，‘妙色严净’，是说诸菩萨的相貌，颜色妙好，庄严而清净。前面曾经讲过，佛的光明，能荫蔽一切。可是诸菩萨的光明，虽然被佛光荫蔽，毕竟不是没有光明。‘诸天’、当然是三界二十八天。‘龙’、以及夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧楼那、摩候那伽，这在佛经上称为护法八部。‘大威势者’八部中非天即神，都有大威猛的势力，都如移山填海，或使山崩海啸，以手障蔽日月，这些玩意儿，在他们不算稀奇。我再重说一遍：

释迦牟尼佛又招呼龙王说：龙王！你再看！我这会场上的诸大菩萨，他们光明虽远不及如来，但他们已经获得色自在，或者心自在，都能成就清净而庄严的妙相。及使是天龙八部，但能参与我这法会的，都有威猛势力，能降服魔怨，拥护佛法。他们都是因修学善业的因，所感生的这善的果。以下讲到缘起分中

乙字下第九段、反显水族粗鄙。

经上说：

‘今大海中所有众生形色粗鄙，或大、或小。皆由自心种种想念，作身、语、意诸不善业，是故随业各自受报。’

‘今大海中所有众生’，当然指水族而言。水族里的众生，具有种种不同的种类，他们的形像、颜色、更是各各不同。唯一相同的，就是总逃不出一个粗鄙。粗者、粗糙。鄙者，鄙陋。不要叙说，我们可以知道。我们看吗？那水族里的龟(音规ㄍㄨㄟ)鳖(音憋ㄅㄧㄝ)鼋(音元ㄩㄢˊ)鼍(音驼ㄊㄨㄛˊ)，他们的形像，还不够粗鄙吗！水族中最大的，无过于鲸鱼，大的鲸鱼，口能吞没巨舟。而最小的水族，小到非显微镜不能看见。这大小的悬殊，也可谓有天渊之别了。这形像极其粗鄙，而体质又大小不同的水族。据 释迦世尊，告诉我们说：他们也是由于自心上的种种想念，发动于身、口、而造作了许多不善的业因，各各又随著这许多不同的业因，感受著不同的果报。

各位听众！他们各随各的业因，感受不同的果报，与佛和我们什么相干？要知道　释迦世尊，为三界导师，四生慈父。水族为四生之一，也是众生之一。水族里众生，沉沦在水际，寿命长者，有数百千岁的，不见天日，吞啖同类，自我相残。至于鱼虾之类，每天都有亿万数的生命，在充人类的庖厨，而受刀砧烹割的苦恼。我佛大慈，焉有不生怜愍心的呢！可是因果定律，法尔如然，善恶业因，既然已经造成，则业果之来，只是时间的问题。任何人都没有这股力量，使这已成的业因，归于消灭。至于业果已经现前，那末！即使是　释迦世尊，站在你面前，也不能相救。比如有些宗教徒说：一信就得救，一经祷告，就什么罪都没有了。这不但不符事实，而且也破坏因果，破坏法律，于社会人心，有很大的恶影响。因为、假如一个人，犯了杀人放火的罪，他会受到法律的制裁。假如他的罪恶没有发现，可以幸逃法网，因果律还是要制裁他的。如果一信就得救，一祷告什么罪都可完了，那末！小人还有什么忌惮！因为杀人放火，奸盗邪淫的罪恶，一信仰，一祷告就没有事了，那何不多杀几个人，多放几次火，不过多祷告几次罢了，反正一钱不化，又何乐而不为呢？而佛教的教人，侧重在动机之邪正，要正、要从因上做起。所以楞严经上说：因地不真，果招纡曲。梁皇忏上也曾说过，非空非海中，非入山石间，无有地方所，脱之不受报。这话的意思，就是说：业果已经成熟而现前，那怕你逃到虚空中，逃到海底，逃入山石的夹缝中去，你都不要妄想，能逃脱了已成熟而现前的恶报。所以　释迦世尊，将他自己和菩萨八部的好果报，水族众生恶劣的果报，一一以现前的事实，指示我们看，使我们知道戒慎恐惧于日用之间最初的一念，这样的教育，才算有利益于世道人心，而辅助政治，法律之所不及。以下讲到缘起分中。

乙字下第十段、结示以正见修善培福。

经上说：

‘汝今当应如是修学！亦令众生，了达因果！修习善业。汝当于此，正见不动！勿复堕在断常见中！于诸福田，欢喜敬养！是故汝等，亦得人天尊敬供养！’

这一段经文里边，所谓‘勿复堕在断常见中。’什么叫做断常二见呢？这是一个哲学上很值得研究的问题。‘断’者断灭；‘常’者恒常。宇宙间森罗万象，尤其是人类的生死。人类数十年的生存，非死不可。死了以后，如油尽灯灭，什么都没有。假如有人对生死问题，是这样的看法，这就叫做断灭见。六朝时候，有一位大人物，名姓叫范缜。这一位的见解，就是断灭见。他说：人身之与灵性，等于刀之与锋芒。比如切菜的刀，有他锐利的锋芒。如果刀的本身，锈了、烂了、锋芒当然跟著也没有了。人身如刀，言语行为，等于锋芒。刀锈了，锋芒没有了。人死了，一切的动作当然跟著停止。这种断灭见，是最危险而遗害于无穷的。因为灵性的存在，固然是事实。但没有形象使我们可以看到，又不肯信仰古圣先贤，唯凭自己的偏见，硬生生的说他没有，假如这是个人的理想，他也并未作奸犯科，这倒不生什么关系；如果是一个学者，把这种断灭见的理论，著成学说，更因为作者的声望而风行海内，那就害人不浅了。共产党的唯物论，就是不承认精神的存在，把人类当为机械，所以才有人海战术的产生。成千成万的同胞，结合成人海，而充当了炮灰，在共产党视之，是无动于衷的，这就是断灭见的流毒。什么叫做常见呢？有一类外道，修学一种禅观，自己认为已经证得涅槃，永远不生不灭。其实他是生了无想天，或者无色界天。无想天的寿命五百大劫，无色界天的寿命，二万至八万大劫。但是、不管你的寿命是若干劫数，劫数尽了，还是堕落下来。　佛陀曾经说过：‘饶经八万劫，终是落空亡’。而佛学上对于这些断见常见，统统名之曰：偏见，再不然就叫他做邪见。还有、我们对一般人说法，往往说性灵常存，但性灵的本身，既不是断，也不是常，这是我们应当注意的。

所以　释迦世尊招呼龙王说：龙王！你应当如我以上所说的善因善果去修学。也要叫众生，了达因果，修习善业。你更应当保持正见，不要再起执断、执常的邪见。

‘于诸福田，欢喜敬养’‘福田’者、培福之田。‘田’、具有生长的功用。三宝是众生的福田，供养恭敬于三宝，就是培植福田。培植福田，可能获得更大的福慧，所以供养三宝，并不是一定蚀本的事。因此、　释迦世尊，最后又说：‘是故汝等亦得人天尊敬供养’。

普见

第七讲

各位听众！十善业道经，今天讲到：

甲字下第三段，宗要分。

宗要者，是一部全经的宗旨，也就是本经最紧要的所在。然而本经的宗要是什么呢？这在缘起分中曾一再的说过。都如‘一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转’。又说：‘汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修习善业福德而生’。上面这两段经文，已经将本经的宗要，隐隐约约的指示出来了。你看吗！一切众生，心想异故。这是指出不同的心想，为一切众生造业的动机。由心想的策动，发之于身、口、而造出善恶不同的业。业是因，当然感招到诸趣轮转的果。诸趣、就是六趣，六趣就是六道。六道中的天、人、阿修罗，为三善道；畜生、饿鬼、地狱，为三恶道。在善、恶的两个字上，我们可以看出六道的众生，所受的果报，在苦乐上有天渊之别。再看！缘起分中，佛陀叫我们观看，‘诸大菩萨妙色严净，一切皆由修习善业而生’。这很明白的告诉我们，由不同的心想，造不同的善恶业，受苦乐不同的果报。而菩萨庄严清净的妙色，纯净清洁，皆由修习善业而生。那末！学佛的人，应当知道，造善恶不同的因，受苦乐不同的果。与其受苦，不如受乐。如果不愿意受苦而希望受乐的话，那末！大家就应该如诸大菩萨一样，修习既纯且净的善业，可以获得清净庄严的妙色。妙色也就是身相好看。这两段经文的中心点，就是在善业的两个字，而修习善业、正是本经的宗要。

宗要分中，我把他分成二十段；现在且讲：

乙字下第一段、示应修善法。

经上　释迦牟尼佛，告诉龙王说：

‘龙王！当知！菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜，常念思惟观察善法。令诸善法，念念增长，不容分毫不善间杂。是即能令诸恶永断，善法圆满。常得亲近诸佛、菩萨、及余圣众。’

初步信仰佛教，有两个必要的观念。这两个观念，就是：善恶因果，六道轮回。造了不杀生，不偷盗，不邪淫等的善因，就获得投生三善道－天、人、阿修罗的乐果；反之，造了杀生、偷盗、邪淫等等的恶因，就应该遭遇到三恶道－畜生、饿鬼、地狱的苦果。信佛的人，没有这一个基本信念，则一切的一切，都无起谈起。

善、恶、是决定人们行动是好是坏的一个标准。善就是善，恶就是恶，二者之间，如水火一样，有著绝对的不同，绝不容许善恶不分。善恶不分，是非不明，这是这世界浊恶的原因。然而、在人事上，有时凭各个人手腕、技术、以善为名，而伪装他的恶行为。这一类只顾眼前，不顾身后的冒险家，他决定要受到因果律的裁判的。根据以上的两个原则，而后我们才好讲解这一段经文：

经文中的一法，是什么法，而这一法的功用，是其大无比。为的是要使听众注意这一法的伟大，因此、　释迦牟尼佛，运用说话的技巧，先行将他的功用透露出来。所以、经上说：‘龙王！当知！菩萨有一法，能断一切诸恶道苦’。能断一切诸恶道苦，就是这一法的功用。一切恶道，就是三恶道。三恶道，就是畜生、地狱、饿鬼。这三道所以称恶者，因为都是杀、盗、淫、妄的恶因之所感招。恶道中以地狱为最苦，一日一夜，万死万生。饿鬼道，则经年累月，不得一食。饥火中烧，痛苦万状。畜生道，则披毛戴角，负债含冤。或被役使，或充庖厨，刀砧割截，水煮油煎，那许多苦楚，绝不是我这拙口钝舌，能道得出的。

然而这一法，究竟是什么法呢？可是、　释迦世尊并没有很痛快的告诉我们是什么法，还只是象征性的表示了是一‘善法’。所以经上说：‘何等为一？谓于昼夜，常念思惟观察善法’。在这里我要求各位听众注意！我们要注意，‘常念’、‘思惟’、‘观察’的这三句警语。常念、就是要分明记取，不要忘记。思惟、就是思索和惟忖。这就是教我们对这一善法，要时时刻刻的不忘记，而且要思惟如之何而能使这一善法，百分之百的能兑现。所以、再加上一个‘观察’。观、就是观想；是向内的；察、就是察看，是向外的。也就是内心上的起心动念；身、口上所有的言语行动。时时刻刻，注意到他是善、是恶。是恶的，赶快要使他消灭；是善的，赶快要让他实现。恶法、如魑(音雌ㄔ)魅(音昧ㄇㄟˋ)魍(音罔ㄨㄤˇ)魉(音两ㄌㄧㄤˇ)一样，在心光的照察之下，绝对不敢逞现他的鬼怪技俩。

‘善法’、固然是初心学佛者的中心工作，但、常念、思惟、观察的工夫，是加一倍的要紧。儒家也有这一类的教训。都如：‘朝于斯，夕于斯，口而诵，心而微’。因为、必得要有这样严密的操守，善法才能渐渐增长；恶法才不致于，乘隙进攻，乘虚而入。必得要这样的步步设防，才能进一步使诸恶永断；善法圆满，而后才有资格够得上，亲近诸佛菩萨，以及其他的圣众。所以、经上说：令诸善法，念念增长，不容分毫不善间杂。是即能令诸恶永断，善法圆满。常得亲近诸佛菩萨，及余圣众。向下去讲到宗要分中

乙字下第二段、善为胜因。

善、恶如同水火，两两不能相容，这在前面已经说过。而恶法染污，善法清净，染净之间，又有天渊的距离。唯其既善且净，所以才能亲近诸佛菩萨，及余圣众。因此、　释迦世尊，又以很沉重的语气而告诉我们，如经上说：

‘言善法者？谓：人、天身。声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。皆依此法，以为根本，而得成就，故名善法。’

善法的本身，究竟是什么？　释尊到此仍然不肯为我们说明。只是从他的作用上用烘云托月的方法把他烘托出来。因为、人天身，固然以这善法为根本。而声闻圣者，独觉圣者是：小乘佛教的极果；无上菩提是：大乘佛教的极果。大小乘佛教的两重极果，都以此善法而为根本。那末！这一善法的殊胜，就可想而知了。


然而、什么是人身、天身？什么是声闻、独觉、以及无上的菩提呢？人、天、是三善道中的两道。修五戒，十善的人，这一期的寿命终了，仍可以这善法的力量，转生人道。人死了而转生人道的公案，在六道轮回录中，以及其他讲果报的书里多得很。以时间关系，我不能引来作证。修十善法而兼修四禅未到定，可以生六欲天。修十善而兼修四种禅定，可以生四禅天。修十善而兼修四空定，可以生四空天。所以人身、天身皆以善法而为根本。

声闻、因闻佛说法的音声而悟道，所以叫声闻。是二乘人当中的一种。声闻乘的修证，有三资粮、四加行、四向、四果。第四果，是断尽三界见思，真穷惑尽，具有三明、六通、十八神变的圣者，离欲真净、大阿罗汉。

独觉者、是山林水边，孤身独处，观察自然界的花开花谢，而觉悟身世无常的真理，不一定出生于有佛之世，所以称为独觉。也是小乘或二乘圣者中的一种。

‘无上菩提’是：‘阿耨多罗三藐三菩提’的简称。‘阿耨多罗’，译成国语为‘无上’，‘三藐’为‘正等’，‘三菩提’为‘正觉’。‘无上菩提’，也就是‘无上正觉’。菩提者，觉道也。声闻、独觉的二乘圣者，对于所谓‘道’或者称为真理，虽只觉悟了一半，但也照样的称为菩提。大乘佛教的修证，要经过十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，而后位登极果。具备三十二相、八十种随形妙好，十力、四无所畏、十八不共的神通道力。这就是所谓三觉圆满的佛。信佛、学佛、以成佛为最高目标，佛果以上，再没有更高的位置，所以称为无上菩提。