普见

一个虚妄的根本不可能创造一个真实的功德！


净界法师


    依妄轮转

    用诸妄想，此想不真，故有轮转。

    用诸妄想这是关键点。我们今天一个生死的根源，就是我们的心没有安住在一个清净光明的本体，而安住在一个妄想。妄想的重点在此想不真，不真就是它变化，所以才有流转的果报。

    我们解释一下：

    用诸妄想，妄想的产生，是从外面来的，真心是从里面生起。妄想就是说我们有一个境，由境当中产生一个感受，而这感受产生一个想法。

    譬如说我们今天看到了财富，我们看到财富以后会产生一个感受，会产生一个想法；有些人看到财富的想法是，我应该把这财富跟这些贫穷人的人分享，产生一个布施的想法，这个人以后会有富贵的果报。有些人看到财富以后心想，这财富我应该我自己受用，悭贪的想法，你以后就是贫穷。

    又譬如说：我们遇到了事情，有些人遇到逆境的刺激，他产生了想法就是嗔心，脾气就发动起来，这个人果报会比较丑陋；有些人遇到事情的时候，会产生一个慈悲宽恕包容的想法，你以后的果报会比较庄严。

    想法会决定我们造业，你生起正面的想法你容易造善业，你生起一个负面的想法你容易造恶业。但是不管你造善造恶，它的关键点是此想不真，它是变化的，所以他就产生了生死流转。

    我们不能够说妄想不好，因为你刚开始修学也是依止妄想，只是说我们刚开始先生起一个好的妄想，产生一个布施的妄想、持戒的妄想、忍辱的妄想。但是当我们想要了生脱死的时候，要破那最后的生死关头的时候，那你就要用这常住真心，你心要进入常住真心，否则你没办法破除妄想。

    这地方等于把我们生命的二种根本挑出来：

    一、涅槃安乐的根本常住真心：二、生死轮回的根本所谓的妄想。

    佛法的道理是讲诸法因缘生，也就是说每一件事情会出现，一定有它的道理，一定有它的原因，事出必有因。

    为什么在我们的生命会出现生死轮回，为什么文殊师利菩萨他就没有生死轮回？这绝对不是上帝的意思，因为我们习惯性以妄想思考事情，文殊菩萨用常住真心在思考事情，根本不一样。

    什么叫根本？后面会解释…；佛陀问阿难尊者：你知道什么是根本吗？你用沙去煮饭，你用沙放进电锅煮三个小时，这叫做热沙。你不可能煮成饭，饭的根本是米，你要找到米，你没有找到米，你一辈子就不可能煮成饭。意思是说：你没有找到常住真心你就用你妄想的心，随着外境动动动动…，遇到好的因缘你就开始学佛，遇到不好的因缘你就放逸，你一辈子不可能成就无上菩提。因为你依止的是妄想，他根本是妄想，一个虚妄的根本不可能创造一个真实的功德，就好像说你今天是沙，你一辈子煮不成饭，是这个道理。

普见

真实的修行，你一定是从内而外，不能从外而内！



净界法师


    佛陀在破除阿难尊者的妄想之前，他先讲出二种根本。佛教的根本理论是讲诸法因缘生，一个人会生死流转，另一个人会产生涅槃安乐，背后都是有它的原因。当然所谓的原因主要的就是我们那一念心，就是我们心态的不同。

    如果我们今天是用一种攀缘外境的妄想来修学，我们可以创造一种非常殊胜的善业，成就一个安乐的果报。但是这果报会有个问题？它不会持久。你看生到天上的人都不会持久，他享受天福，总有一天他一定要从天上掉下来。

    为什么？因为他刚开始的时候是用生灭心来攀缘殊胜的三宝境来修学，它的本质是生灭的，所以他的果报会有一定的期限。

    但是我们看佛陀，成就佛陀以后，我们没有看过哪一个佛陀又掉下来，没有过！他成就佛陀他永远是佛陀，他不会受时间空间的障碍，因为他刚开始的时候就依止不生灭心，这就是问题点。

    我想我们在座很多人学过唯识学《八识规矩颂、百法明门论、唯识三十颂》。《唯识学》跟《楞严经》的确在思考模式上不太一样。我们可以这样讲，《楞严经》是在破唯识的，我们刚开始依止《唯识学》第六意识。第六意识要怎么修学呢？这要根、境的和合才产生识，所以第六意识一定有外境的刺激，才能够产生心识的活动。

    学《唯识》都知道，我们的心不能单独存在，没有外境就没有内心。我们刚开始在修《唯识》的时候，是有一个外境的刺激产生一个善心，由这善心再创造一个外境，由这一个外境再产生另外一个善心。然后才能够所谓的断恶修善，然后才能够辗转增胜。所以《唯识》的第六意识是受阿赖耶识的影响，阿赖耶识要变现好的因缘，第六意识就能够好好的修学；阿赖耶识变现一个不好的因缘，第六意识就开始造业放逸。

    《唯识》的思考是这样子，心随境转。《楞严经》它否定这种思考模式，它说这种观念是不对的。《楞严经》的心它不是从外境，它是你的心，你开始回光返照你的真如本性；我的真如本性没有二法，它是清净的，所以我应该断除恶法。为什么？因为我本来就没有这个东西，我的内心本来就没这个东西，我就不应该存在这东西，这是我捏造出的，所以我应该舍掉；我的内心本来就具足无量的功德，所以我必须把它开显出来，所以我要修善。

    所以它整个修学是称性起修，它是从内心发动出来，然后再创造外在的因缘。

    我希望大家把内心要分清楚，我们这一念心，一个是从外面来的，这就叫生灭心；一个是从你内心发出来的，这就是不生灭心，这是容易判断的。

    所以真实的修行，你一定是从内而外，不能从外而内。

    如果你现在的修学，整个功德还是从外而内，那你这修学不会持久，绝对不会持久！因为你是生灭心，而且你这样修学也不能了生死，因为你的本质是生灭。以生灭心不可能得到不生灭果，因为本质不一样。

    所以佛陀说：用诸妄想，此想不真，故有轮转。你拿一盘沙，你煮了三小时，顶多叫做热沙，只是温度增加而已，沙本质没有改变。我们一定要将心地法门弄清楚，你到底是依止妄想还是依止真心，这样的结果是不一样的。

普见

佛法讲出一个道理，说直心是成佛之道！



净界法师


    辛二、劝修直道

    随顺直心
   
    汝今欲研无上菩提真发明性，应当直心詶我所问！

    佛陀告诉阿难尊者说：你今天问我一个问题，怎么样成就无上菩提。你今天所追求的目标是一个成佛的目标。成佛目标这样的结果一定有它的因地。那它的因地是什么呢？

    就是真发明性，你必须真正的去了解我们内在的清净本性。

    如果阿难尊者你今天问我说：怎么样能够生天，怎么样创造来生的安乐果报？那我就不会跟你讲那么深入的东西。既然你今天要问的是一个无上菩提，所以你就必须要理解这无上菩提，它是有一个真实的因地的，就是你要找到你的清净本性。基于这样成佛的一大事因缘，你现在要好好的以正直的心，来詶答我的问题；我问你什么你就直接回答，不要弯弯曲曲，不要有太多的想法，根据事实直接回答就好了，这叫做直心；用直心来詶答我的问题。

    为什么要用直心？佛法讲出一个道理，说直心是成佛之道。

    直心即道   

    十方如来同一道故，出离生死，皆以直心；心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。

    十方如来都是我们修学佛道当中，已经成就圆满果报的佛陀，他们之所以能够成佛，其实都是依止同一个道路而成就的。依止一个道路而能够出离，分段变异二种生死，而能够成就佛道。什么道路呢？都是依止直心。

    这地方的直心蕅益大师的意思是正念真如，从你的真如本性发动出来的叫直心；从外境刺激你而产生的想法这叫做妄想。这地方判定很简单，从你真如的本性直下发动出来的就叫直心，外境产生的叫妄想。

    十方诸佛在修学圣道的时候，没有一个例外的，都是同一道故，都是依止直心才能够成佛的。也就是心直、言直,内心能够正直，言语也能够正直。这样子从最初的发心到最后成佛，这整个成佛之道的过程，中间都不能够有弯曲的相貌。

    什么弯曲呢？就是你的心攀缘外境，产生很多很多生灭的妄想，这就弯曲之相。

    一个人为什么在修学的过程中会产生极大的烦恼而退堕？一个人为什么在修学过程中会着魔，成就五阴魔境？

    只有一个原因，就是他的妄想活动，他的心开始攀缘外境，所以它产生极大的烦恼，产生很大的魔障，把他前面修习的功德完全破坏掉了。

    也就是说，当我们不能直心正念真如的时候，你的障碍就会出现。

    禅宗说一句话：直心是道场，能办大事故。成佛的大事一定是以正念真如，从真如本性发动的修学，才能够成就大事的。

    我们一再强调一个观念，印光大师说修学只有二句话：无不从此法界流，无不还归此法界。我们讲称性起修，你所有的功德要从你内心的真如本性，去思惟真如本性，而发起你的一个菩提心。最后的修学无不还归此法界，所有的修学都是在开显你自性的功德，从你这一念真如的心出发来修波罗蜜，最后还是回归到你这一念真如的本性。

    所以到最后圆满菩提归无所得，只是在过程当中假借外面的人事因缘，来开显你内心的功德而已，借境修心如此而已。整个过程当中都必须要正念真如、正念真如……，当你的心忘失了真如，当你的心向外攀缘，就会产生弯曲之相，就会产生种种的障碍。

    这是十方诸佛在成就无上菩提道路的时候，没有一个例外的，都一定要直心才能够远离障碍。

    佛陀在破除阿难尊者妄想的攀缘心之前，先讲二个道理：一、讲到生死涅槃的根本；二、讲到直心是成佛唯一的道路。

普见

七处破妄之一  正破计内--- 一


净界法师


    庚三、广破七番妄计(古人说七处破妄)。

    分七、辛一、正破计内。 辛二、破转计在外。辛三、破转计潜根。辛四、破转计见内。辛五、破转计随生。辛六、破转计中间。辛七、破转计无著。从七处来破除阿难尊者向外攀缘的一个妄想。

    辛一、正破计内。

    破除阿难尊者他执着我们这一念明了的心是在身体之内，破除身内的执着。

    (分五：壬一、征起缘心。壬二、喻明降伏。壬三、牒其内执。壬四、悬示定名。壬五、正破非内)

    壬一、征起缘心。

    佛陀先征问，阿难尊者当下这一念攀缘心，你到底是怎么生起的？生起以后又在什么处所？

    征问   
     
    阿难！我今问汝，当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？

    佛陀问阿难尊者说：我现在问你一个问题，你当初发心要跟佛陀出家，你说你是因为你这一念心去攀缘佛陀殊胜的三十二相。这当中有一个能所，能缘是我们这一念攀缘的心，所缘的是三十二相。佛陀问阿难：你现在说一说，你是将何所见？谁为爱乐？这当中一定有一个见跟一个爱，你是用什么来见到三十二相，又用什么东西来爱这三十二相呢？

    回答  
     
    阿难白佛言：世尊！如是爱乐，用我心目，由目观见如来胜相，心生爱乐，故我发心愿舍生死。

    阿难白佛言：世尊！我在整个爱乐三十二相的过程，我是用二个东西来爱乐：第一、心；第二、目。

    心、目就是本经后面说的六根门头，我们整个心对外面的造作没有离开六个门，六根门头分成二个部份：一、前五识，前五识依止五根去取外面的色身香味触，这五种的尘境，产生一个影像，色有色的影像，音声有音声的影像。假设我们是善业比较强的人，我们会产生比较美好的影像，如果我们是比较属于罪业深重的人，就会产生一个卑贱苦恼的影像。

    总而言之，这影像的取得，就是用这个目，用前五识来取得这个影像；然后前五识把这影像再丢给第六意识来分别，第六意识就会产生一个感受跟想法，这想法就会发动它去造业。如果产生一个正面的想法就造善业，如果产生负面的想法就造恶业。

    所以阿难尊者说：我是用我的眼睛来取得佛陀三十二相。

    因为佛陀三十二相是外面的东西，那你要把这相变成你受用，要经过眼睛的转换。你看我们今天看这佛像，每一个人看到不同，这表示每一个人有不同的眼识。

    所以你的前五识去攀缘佛像的时候，每一个人得到自己的影像，因为我们过去所造的业不同。所以我们一定先由眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，先取得外在的相状，然后再交给第六意识，去产生种种快乐的感受，产生种种善恶的想法。

    阿难尊者说：因为我产生一种好的想法，所以我就发心要出家，愿意能够舍离生死，这就是我攀缘三十二相的整个过程。

    这地方蕅益大师说：其实佛陀已经露出一个消息了。佛陀的意思是说：你攀缘我的三十二相有什么用，这是我的三十二相，也不是你的三十二相。你对我的三十二相产生一个什么样的想法，跟你完全没有关系。因为这毕竟是佛陀的三十二相，不是你阿难尊者的三十二相。你要成就你的三十二相，你还得向你内心中去求。

    这地方就是说我们在修行过程中，我们在念佛的时候，禅宗都会说：念佛是谁？你要回光返照你那个明了的心，本来就具足阿弥陀佛无量的功德，你是假借这个佛号把他开显出来而已，你的心不要老是心向外攀缘，你是托彼名号，显我自性。

    这地方佛陀有要阿难尊者去回光返照的这一层意思，但阿难尊者从经文当中知道他还没有体会出来。

    阿难尊者去攀缘胜相的这一念心，主要就是根据他的眼睛去取相，由第六意识来分别，来创造一个殊胜的想法。

普见

七处破妄之一  正破计内---二
净界法师

    壬二、喻明降伏。
    佛陀在讲道理之前先讲出一个譬喻，譬喻容易了解，从譬喻当中再回归到道理就容易了解，再说明降伏妄想的方法。
    征问   
    佛告阿难：如汝所说，真所爱乐，因于心目，若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。
    佛陀先提出一个问。佛陀告诉阿难尊者说：正如你阿难尊者所说的，你真正爱乐三十二相的过程，是由于心目的关系；你是用眼睛来取相，然后再由第六意识来分别产生很多的想法，所以才产生行动而出家。如果你不能真正了解心目所在的处所，你就不能降伏它的烦恼。
    我们今天要降伏攀缘心，你一定要知道它在哪里。我知道攀缘心是生死的根本，我想把它消灭，但是到底攀缘心在哪里呢？如果你连它的处所都找不到，你怎么消灭它呢？这道理讲出一个譬喻：
    譬喻   
    譬如国王，为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在。
    譬如有一个国家很大，国王有一个困扰，就是他的珍宝经常丢掉，虽然他的国家有很多的珍宝，但是经常被盗贼侵入把珍宝给夺走。后来这国王实在受不了了，下定决心要发兵来消除这些盗贼。但国王必须在出兵之前要知道一个重点，盗贼在哪里？他藏在哪里？你说你的军队很厉害，很会打仗，要打敌人，那敌人在哪里，你要先找到！
    合法  
    始汝流转，心目为咎！
    其实盗贼就在我们的六根门头，在我们的心目当中。
  
    蕅益大师说：这国王就是我们的真如本性，就是何其自性，本自清净；何其自性，本自具足。
    本来我们的本性就具足无量无边的功德；说这国王本来很多的珍宝，这国王有依止一个国土，这国土就是六根。国土六根当中产生了盗贼，这盗贼有二种：一个是外贼，一个是内贼。外就是六尘的境界，色声香味触法，六尘的活动去刺激六识，这六识就是内贼。六尘六识二个交互作用，在六根里面活动，在这国土中活动，最后伤害的是谁？伤害的是我们的如来藏妙真如性，这国王的功德一天一天的被遮盖了。
    我们知道这贼有内贼跟外贼，外贼是六尘，内贼是我们内在的六识，我们的分别心。
    我现在要问大家一个问题：阿难尊者去托钵遇到了盗贼，破坏他出家的功德。第一个贼是摩登伽女，摩登伽女用咒术来诱惑阿难尊者，这叫外贼：第二个、阿难尊者他遇到这外贼的时候，他产生了内贼，他的烦恼开始活动，内外和合就造业了。
    这问题错在哪里？你说这事情是摩登伽女错，还是阿难尊者错呢？
    说：我们今天去造业，是外境错还是我们内心错？
    蕅益大师说：内贼不生，外贼不会生起。
    色不迷人人自迷，你不能够说外境有错，因为外境它没有自性，它只是一个业力的显现；你内心要是不动，你安住在真如本性，这外贼没办法真正伤害你。
    所以蕅益大师说：问题在内贼。六根当中我们第六意识的攀缘心，这是内贼。
    这地方是把他攀缘的相貌给标出来。使令你生死流转的，就在你六根当中有六个贼，六个贼当中以第六意识作主，是个贼王，它是破坏我们功德的一个贼，它是一切过失的根本。

普见

七处破妄之一  正破计内---三



净界法师


    壬三、牒其内执。牒：很明白的指出来。内执：内在执着的处所。

    (分二：癸一、正牒。先正式的指出它的相貌。癸二、立例)

    征问     

    吾今问汝，唯心与目，今何所在？

    佛陀说我问你：你今天之所以受到摩登伽女的zai 难，之所以内心当中产生盗贼，就是你六根门头第六意识的贼，那我问你这贼到底在哪里？心跟目在哪里？

    回答  

    阿难白佛言：世尊！一切世间十种异生，同将识心居在身内；纵观如来青莲华眼，亦在佛面。我今观此浮根四尘，只在我面，如是识心实居身内。

    阿难白佛陀说：世尊！这道理很简单的。这世间是有十种的凡夫众生 (异生性就是凡夫，圣人叫同生性。凡夫的心受外境的刺激产生很多的妄想，每一个人的妄想不同，每一个人的业力也不同，果报也不同，叫异生。其实这十种异生具足来说是有十二种，胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想，非有色、非无色、非有想、非无想。)一切有情众生十二种的种类，都是把我们这一念的攀缘心，都是居在身体之内的。

    怎么说呢？纵然像佛陀，您看您的眼睛像莲花一样，也是在佛陀的脸部上面。所以我今天观察我的眼睛，这所谓的浮尘根是由地水火风四尘所成(浮根是所尘，四尘是缘尘)；地水火风所成的眼根，也是在我的脸部上，那么我心中的意识分别心，这攀缘心也在我的身体之内。

    佛陀问阿难尊者：你这攀缘心，这个内贼在哪里？阿难尊者说：在我的身体之内(先把他执着的相貌标出来)

    癸二、立例

    所见之境   

    佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在？世尊！此大重阁清净讲堂，在给孤园，今祇陀林，实在堂外。

    佛告阿难：你现在是坐在如来说法的讲堂，你从讲堂中透过大门窗户向外观察，看到外面很多很多祇陀太子所布施的树林，这树林到底在哪里呢？(佛问阿难树林在的处所)

    阿难尊者说：这道理很简单。世尊！这广大的楼阁的清净讲堂，它的位置是在给孤独园的中间，树林是在讲堂之外。这地方有一个能见跟所见，能见的是阿难尊者，所见的是讲堂跟树林。

    这所见有内境跟外境，有内在的所缘境跟外在的所缘境。什么是内在的所缘境？讲堂是内在的所缘境，因为阿难尊者在讲堂当中，所以讲堂是他的内境，内在的所缘境；透过讲堂看出去外面，树林是外在的所缘境。

    所见次第  

    阿难！汝今堂中先何所见？世尊！我在堂中，先见如来，次观大众，如是外望，方瞩林园。

    佛陀说：阿难！你现在人是能看到东西，是能见，那你到底先看什么？它的先后次第是什么呢？

    世尊！我在讲堂当中，当然先看到讲堂内的境界；我在讲堂当中我先看到佛陀高高坐在法座上，先看到佛陀，然后看到听法的大众，我看到整个讲堂内的境界，然后再透过窗户往外看，看到外在的境界是种种的树林。当然是先看到内境再看到外境。

    远见之由  

    阿难！汝瞩林园，因何有见？世尊！此大讲堂户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。  

    阿难尊者你看到树林，是用什么为见呢？阿难尊者回答：世尊！因为这大讲堂这大门开得很大，窗户也很多，这大门跟窗户都是内外开通的；所以我在讲堂当中，依止这窗户，依止大门，就看到外面的树林。

    蕅益大师说：有二层的譬喻，有能所。能见的是阿难，所见的是有内境跟外境：内境是讲堂里面的佛陀跟与会的大众，外境是外面种种的树林。因为阿难尊者本身是居在内，所以他一定先看到内境再看到外境。