普见

首先，“照见色蕴皆空，度一切苦厄。”“色蕴”指一切有质碍的法。包括眼耳鼻舌身五根，色声香味触五境，还有无表色。或者说是十方三世自他远近无数种类的由四大组成的法。

认定好了对象之后，就要把一切色法全部观为“无我”。也就是见到一切色法都信解为“无我”。虽然色法很多，但是只要把它们会归到一起，一次性地全部看到它们“无我”，都是平等的，也不会很复杂。比如，对于眼识所见的色尘，也就是一切的形状、颜色，包括内在自他的身体、外在的器世界，全部见为“无我”。可以先从自己的房间看，桌子、书、电脑、墙壁、壁画、地板、花……了知整个屋子里的事全是“无我”。像这样，逐渐把所有形状、颜色所摄的法观为“无我”。对于其他声音、味道等也一样作观。

或者可以先把“我”空掉，那么其他的法也就沾不上了。因为只要“我”一出现，与它相连的法就有了，之后“我”的各种妄动就停不下来。打比方说，到了一个舞厅，如果有个“我”，那么在你心里，“我”就成为周围境相的中心。之后，“我”会很想和那些漂亮姑娘们跳舞，生起爱著之心。然后就会前去邀请，由此出生一系列的攀缘、执取，出生得到或得不到的坏苦或者苦苦。同样，我们身处红尘世间，就像在一个舞池里面。周围的漂亮姑娘代表所贪的境，也就是色、声、香、味、触五欲。如果你的心里有一个“我”，那么“我”就会被这些五欲所吸引，就会发生进一步的攀缘、执取。一旦你心里作为中心的“我”空掉，它就不再发生影响，周围的境相对你也就不会产生很大作用了。所以，观“无我”，进一步观色蕴皆空，就能远离颠倒执著，也就远离了苦厄。

我们在生活中调练的时候，就要以应成派自方无承许，随顺他方承许的方式行持。也就是你一定要开始学着说“无色”，千万不要把心混在里面。看到悦意的色法，不要著在色尘上；听到悦耳的声音，不要著在声尘上；喝杯茶，不要著在味尘上……总之，在任何处都不要有自方的承许。
当然，在这个世间做一个人，暂时跟周围的人还有共同的因缘。那么也只是持随顺他方的态度，不能迷进去。比如，朋友们邀请你去听音乐。这时候你可以这样观察：声音是从手指上发出，还是从琴弦上出来？或者从别的地方出来的？其实声音根本没有来处，所以声音是没有的。像这样，自己对这些法没有执著。如果朋友们问你：“怎么样，贝多芬的音乐很棒吧？”你就说：“OK，无生曲。”或者看电影的时候，你也要观察眼识所缘的色境无我，就像木人看电影那样，不要迷在里面。人家问你：“这片子不错吧？”你就说：“OK！幻化光影。”总之，一切时处都要提起正念，不要陷入色蕴当中。

真正能够把色蕴观空，就不再有缘色蕴所生的苦厄。由于不会继续在这些色法上面计较分别，就不会因为得到什么好的东西而欣喜，也不会由于失去什么事物而忧愁，总之再不会有这方面的障碍、苦恼了。

其他受、想、行、识四种心法也是一样。“照见受蕴皆空，度一切苦厄。”“受蕴”，指领纳所触境相的一切心所法。也就是今天人们所说的“感觉”。包括六根接触六境与识和合，所生的六种感受，或者可以分为苦受、乐受、舍受三种。对于一切感受也要观为“无我”。最开始建立了一个“我”，认为有“我”在领受各种各样的感觉。其实“我”根本没有，感受也同样没有。或者可以直接观受没有“我”，自体不成立。总之，不要把感觉当真。

然后，“照见想蕴皆空，度一切苦厄。”“想蕴”，指缘境取相的一切心所法。比如想好的、坏的、善的、恶的、净的、染的……总之，包括“我”所执著的一切妄想。比如你坐在那里打妄想，心里不断地浮现出各种各样的事物，一会想这儿，一会想那儿，生起各种取相的心所。认清楚“想”之后，对它也要观为“无我”。因为一切“相”本来没有，无论是想好还是想坏，全部是错乱。或者说，由于本来没有“我”，也不会有“我”的想。
现在应当重新审视我们从小受到的教育，以及我们非常习惯的生活方式，要看清楚那些心理状态的错误之处。小时候一上学，老师就教我们要想这个，想那个。尤其是知识分子，想法更多，心里装着各种各样的思想。而且我们从无始以来，没什么事的时候，或者心稍微有点空闲的时候，就会习惯性地打妄想。甚至不该打妄想的时候也会不由自主地想东想西，根本停不下来。像这样，经过无数次的串习，已经达到了一种不必刻意，自然就能发动，就能无中生有的想像出各种各样的事物，建立各种各样的概念；然后发生种种的计较分别。心完全陷入这样一种错乱的状态当中，还一直认为很有意义。

其实，这些思想全部是虚妄、错乱的。因为那些妄想全部建立在“我”的基础上。而“我”本来没有，所以再多的思想都只是自己添加出来的，就像虚假的阳焰水一样。而且那些妄想根本没有意义，全部是垃圾。认清楚之后，你再习惯性地打妄想的时候，立即要提醒自己：“想”也是无我，打妄想只是一种迷乱，没什么意义。由此截断妄想。

对此有人会问：缘佛法取相不也是“想”吗？心里难道不应该有佛法的思想吗？对于这个问题，暂时来说，缘佛法“想”也是可以的。但实际上，对于佛法不应当是虚妄的“想”，而应当出生决定的“见”。也就是不要混在“想”里面，最后应当回到本来的真实义当中。也就是一切都应当归于零，只有归于零才能契合空性的量。因为“空”就是零，而且它是最大的，包含一切。只要还有一点执著，就没办法归于本来面目。这也正是“于心无事，于事无心”的涵义。所以我们应当誓愿做一个无心道人。当然“无心”不是让你堕在顽空当中，而是在随顺世俗的时候不会往心里去，同时又能处理得很好。

其实，懂了应成派对于世俗的承许方式，也就懂得该怎么生活。打比方说，作为一个讲经说法的法师，如果有自方的承许，就会认为，“我”把佛法的思想通过嘴巴说出来，听众在下面听到后很有收获，很欢喜，这一切都是真实的。这样建立实有的意义之后，就会计较各种得失，会出生种种烦恼。比如大家很喜欢听你讲法，对你高度赞叹，你心里就会感到很舒服，在人群里也会觉得很有面子。并且会常常随着心里的妄相陶醉不已。甚至考虑怎样才能吸引更多的听众，更好地凸显自己。由此引生种种的计划、追求。进而发生贪染、傲慢、竞争、嫉妒、焦虑等等的烦恼。这时候，你的心已经被这些虚妄的相紧紧束缚住了，成了妄想分别的奴隶。这都是“自方承许”害了自己。

那么到底该怎么做呢？首先要知道，讲者、听者，以及讲法这件事都没有“我”，没有自性，心里深深确信这一点。之后随顺世俗因缘如理如法地讲解。讲完之后心里也是空的，不要耽著在那些相上面。这样“随顺他方承许”就不会出生烦恼、过患等等。像这样举一反三，无论做什么事，都要以应成派的方式来行持。逐渐领会、熟悉之后，就再不会缠缚在颠倒梦想当中，也不会再无意义地感受苦患了。

再说，“照见行蕴皆空，度一切苦厄。”“行蕴”，指受、想之外的一切心所法，以及不相应行法。“不相应行”在名言当中也只是一种假立，人们对它不会有太多的执著。所以我们主要观相应行“无我”，也就是各种善心所、烦恼心所等都无有自性。

“行”是造作的意思，或者说是“我”所执著的习气，也就是各种习惯性的错乱心态。这些习气已经串习成一股力量，一遇到境缘就会发动，所以叫做“行”。其中相对比较好的，对现世、后世有利的，叫做“善心所”。相反，成为现世、后世苦患根源的就是“烦恼心所”。
其实从究竟上来看，无论是善恶哪一方面的妄动，真实之中都是空性，根本没有“我”的缘故。要知道，之所以发起各种行动，根本原因就是由于有一个“我”。凡是对“我”不利的因素，我都要遣除；凡是对“我”有利的因素，我就要争取。任何时处都要为“我”而行动，这样就有了种种的“行”。比如，在贪爱者的眼里，好像世界上有无数的美女，因此他会不断地追求。在嗔恚者的眼里，好像世界上到处都是敌人，因此他要把一切自己看不惯的，不利于自己的对象统统消灭。像这样，在我们的身心上，发生过无量无数错乱的行。

现在就要反过来，也就是观修“无我”，由此止息随之而来的“行”。或者直接观一切行无我，自性不生等等。在生活中，同样要学着以应成派的方式行持。

首先，自方无承许：也就是不要让自己的心再跟“私我”混在一起，要变得正常一点。原来总是迷在“自我”里面，遇到不同境缘的时候，都会为“我”采取各种行动。现在知道“行”只是一种妄动，就要把这一切的行全部停止下来。由此不再落到这种戏论网当中，就会有一种超然，就能远离苦厄。

这时候你再看这世间人们那些共同的行动，像是去哪儿玩，到哪儿吃一顿，或者看电影、电视，去跳舞、唱歌等等。或者像那些事业心重的人，每天为了创造功绩，发展事业，取得学术成就等等，不停地奔波行动。这都是因为他们不了知“无我”，所以不断地为自己而行。但是你要看到这里面根本没有“我”，所以不要认为自己真的做了什么。要把一切观为无我。像这样远离颠倒梦想。

同时，随顺他方承许：毕竟处在这个世间也要随顺暂时的因缘。比如遇到因缘，要去做什么事情的时候，你也可以去做。但是你不要像其他人那样，要看到这些事物只是梦幻泡影，是假的，不要在里面迷惑。

最后，“照见识蕴皆空，度一切苦厄。”“识蕴”，指八识心王。也就是“我”所执著的心灵。“识”，就是指对境相的了别，它也是虚妄的法，本来无我。世间人常常说到的心灵，基本上就是指前六识。但这也是虚假的相，真实的心灵并没有被人们发现。

现在大多数人心比较粗，会耽著外在色、声等法。也有一些人心稍微细一点，这样的人就会执著内在心识的品质。比如认为：其他人都很庸俗，很粗浅，只关注外在的物质，而我是一个心灵主义者，我有超出常人的欣赏品味，有不一样的高尚情操。比如会想：今天欣赏了印象派的画作，用心捕捉那些色彩和光线的微妙变化，体会大自然的美感，这才是真正的艺术。又去听了一曲交响乐，体会里面特殊的思想意境，那种心灵的震撼，实在是太美妙了。或者想：我现在正在禅修，虚妄分别全部泯灭，只有一个明明清清的心，这就是我的本心。这个境界太殊胜了……像这样，很多人自以为超凡脱俗，与众不同，其实还是执著了一个“我”，仍然超不出虚妄分别。

要知道，心有很多层次，真如妙心才是它的本性，而不是分别妄识。所以，要知道识也是“无我”，也要空掉。就像曾经有一个禅和子走到酒楼下，听到楼上一个妓女正在唱：“你既无心我也休。”当下豁然大悟。所以，一定要空掉心识，才能见到本来面目。
我们正在见的时候，不要著在见上；正在闻的时候，也不要著在闻上等。在自处的时候没有我，也没有任何承认。在与人相处的时候，只是随他方承许。

总之，观一切身心五蕴都是“无我”， 之后就要在观念上革命，要彻底地改变。原来认为整个世界全部是真实的。大到星系，小到粒子，这一切的色法，以及感受、思想、行为、见闻觉知等的心法，全部自性成立。现在就要完全翻转过来，要知道这些全部“无我”，自性不成。由此就能远离颠倒梦想，度越生死苦海。

普见

以金刚屑因破四边生，抉择诸法离戏，能够强有力地破除虚妄分别。而且能够运用在日常生活中，行、住、坐、卧，说话、办事，是非苦乐、得失成败等的任何一个细节上。尤其当今时代，环境恶浊，无论修哪种法门，想要顺利趋入，获得成就，通达“诸法无生”都显得非常重要。是每个人都需要着重用功的地方。
下面具体讲讲这个问题：

“计妄为真”是苦患的开端

我们从懂事起就认为，这个世界上有无数的法在不断地生。自己的身心是一个法，自身之外还有无数法，这上面有各种各样的差别和意义。而且，自己作为一个评判者、观察员，需要对这个世界有所了知，并且要考虑：我的人生该怎么度过。这样就会进一步在这万法当中，建立起各种善恶、美丑、是非等的观念，由此决定各种行为取向。像这样，建立起一整套的世界观、人生观，和价值观。

后来皈依三宝，修行佛法，又会了解很多新鲜的佛教概念：像是小乘、大乘、轮回、涅槃，微尘、刹那、八识、真如等等。并且进一步会分析：什么是染、净，什么是迷、悟，什么是众生、佛等等。还会观察：什么是苦集灭道，十二缘起怎样流转，又该怎样还灭？进一步还会对于六度、四摄，菩萨修道的次第、果位等等进行一系列的分析、判别。


对于这些法，心里如果起了实执，就会形成一个庞大的“万法系统”。之后，你的心就会被捆缚住，进而不断地在这些法上分别、执著。换句话说，基于一念“计妄为真”的心，也就是认为万法实有，之后就会缘着千差万别，无量无边的幻相，层出不穷地现起各式各样的分别、求取等的妄动，并且接连不断地增上。从中不断地现起烦恼，造作各种有漏业，一次又一次地卷入苦轮当中。


而且，心思越是精细、复杂，陷入得就越深。像现在一般的知识分子，由于他的心过分精密，非常在意这些现相，对万法的实执也会相对更重一些。结果导致在人格上有很多缺失，面对各种人、事等的问题时很难解决。常常把自己陷在迷茫、困惑当中，作茧自缚，以至于钻得越来越深，难以自拔。

放纵虚妄分别的后果

由于最初的一念之差，在根本的方向上错了，导致无量劫来沉迷在轮回的幻梦里，虚妄分别不断地繁衍、增长。


要知道，虚妄分别的繁殖速度非常快。有了最初的无明，不必借助很多因缘，虚妄分别就会像滚雪球一样，不断地繁衍，不断地深化。以致于心识的复杂程度与日俱增，起心动念的频率越来越快，越来越急促，心上的纠缠也随之越来越深。当思绪无法控制，深入到难以化解的地步时，分别心的野马就会失去控制，进一步会变得非常癫狂、错乱，把自己死死地困在由虚妄分别编织的戏论网中，脱不出来。


而且，由于人类内在的问题没解决，物质发展得越快，欲尘越丰富，人们的内心就越会失去控制，进一步会出现更多的勾心斗角、尔虞我诈等的不良心态。


现在很多人已经陷入极深的苦海当中。由于整体的惯性力量非常强，处处遍布着欲尘邪魔的诱惑，使得人们的内心变得越来越疯狂，甚至丧失了做人最基本的安宁之心，以及内观、反省等的能力。很多人最终精神错乱，在爆发性情绪的驱使下，走向自杀等的毁灭之途。最终，整个人类世界，不得不面临从简单走向复杂，从清净走向混乱，从良善走向恶浊的结局。方方面面越来越恶化，逐渐走向紊乱，走向衰亡。这就是任由分别心肆意妄动，不加控制，将会出现的无法收拾的局面。


想一想，如果一直这样走下去，不加以对治，将来会繁衍出多少虚妄分别？会发生多少无意义的奔驰、追逐？会制造出多少生死迷梦？这样仔细观察就会发现，这个问题实在太严重了！


为什么会出现这种局面？

时代弊端导致戏论增上

互联网的建成，是人类逐渐恶化、走向衰败的标志。
当今时代，信息量大，传播速度相当快，人们普遍“头脑发达，四肢无能”。（所谓“头脑发达”，就是指人们的意识越来越失控。）以致于各种不清净的种子，能够轻而易举、源源不断地输入人们心中。各种染污念头不断现起，成百上千倍地增长。人们的内心变得越来越愚痴、混乱，甚至连一些简单的道理都无法辨别。比如，过去的人读几本书就能把握一生的方向，完全懂得为人处世的道理。但现在的人即使读一千本书，也不会真正懂得做人的道理，几乎陷入失控的状态。


而且，将来正法会越来越衰微，而邪法的因缘又无孔不入。一旦邪法进入人心，立即会像病菌侵入机体那样，各种染污种子熏在心上，使得正面的力量几乎无法发挥效用。


这样就知道，当今时代的人，不单单会缘着外界现相，起各种的虚妄分别，还会缘着大量的染污信息，更加迅速、猛利地现起各种染污心，内心的妄动更严重。


按过去比较单纯的情况来看，破除虚妄分别都很困难，再加上现在这么多的干扰因素，那么复杂的共业因缘，要清除人们意识深层的病毒，破除心中无比复杂的戏论网，显得更加困难。


现代人到底该怎么办呢？

以理抉择空性是断尽虚妄分别的捷径

在这个时代，人们尤其需要一个简要的法门，需要一个能够从根源上解决问题的捷径。
首先从反方面看，如果不从根端下手，想在一个个枝叶上修理，局面将会变得无比艰难。一方面，对于现在大多数人来说，一味地从行为上要求他，要这样想、这样做，不许怎样做等等，几乎不可能实现。因为他心里还有一大堆见解上的问题没有理清，内心没办法处于一种老实、单纯，柔和、随顺的状态，很难心甘情愿地接受教诲。另一方面，即便心里能够接受佛法，但由于外境的染污信息太多、太乱，人们的心时时受到染污缘的干扰，就会不由自主地现行各种各样的心念。这样稍稍有点起色，一不小心又会重蹈覆辙，跌入世俗染法的深渊当中。


相反，一旦在根源上抉择清楚，把无数复杂的问题在一个要点上解决。这样就能很有力地止息那数不尽的虚妄分别。


那么，一切生死迷梦的根源是什么呢？


我们知道，十二缘起的根源是无明，其中最根本的就是真实义愚。也就是，最初由于不了知本性，真如一念无明，不能自住本位，计执诸法实有，从中就出现了所取；然后，妄识缘着这些幻境，不断地分别、计执；顺着迷染的因缘，就造成了粗细二种生死。


所以，迷惑的根源，就是认为诸法有独立自成的体性。或者说，一个法现了之后，计执它实有。从这一点开始，就出现了能所，陷入二取的虚妄分别当中。之后，在这迷梦般的虚妄世界里，众生随着各自的分别心，不断地幻变出各种各样的境相，出生无边的戏论。而且，缠缚在戏论中的一切都是苦。因为，只要没从根源上把缘起链切断，就会不断地由因生果，感果时又种因，一直处在妄动的奔流当中。进一步说，如果自我意识膨胀，就会卷起贪嗔等更粗重的烦恼，由此造作流转生死的业，从中变现出更庞大的幻相。其中由恶业的力量，还会进一步变现出三恶趣的境相。


总之，只要没能回归无生无灭的本性，计执诸法自性成立，就会出生虚妄分别，然后从中不断地出生各种苦，迁流不息。


所以，抉择诸法空性的中观教理至关重要。尤其像《入中论》这样，直接从根本上抉择万法无生，能够非常有力地破除虚妄分别。所以，处在这样一个无比艰难的时代，首先应当让人们从内心深处，完全认同一切法本来无生。这时，他狂乱的内心之中就会出现一个亮点，虚妄分别的根源就会开始动摇。只要触到最根本的法，就能有效地进行对治，进而一切枝末都能得以止息。


下面我们再具体分析这个问题：

计执“自性生”是一切过患的根源

我们过去一直认为诸法有真实的“生”，所以没办法歇下逐取的冲动，会一次又一次地向外追逐、求取。由于在根本的见解上错了，就使得你的一切行为都是错乱。在见解恢复正确之前，这种错乱会持续不断地重复下去。次数多了，形成了深重的串习力，就会使得你对待任何事物的态度都是如此，所采取的方式也一样。也因此不得不一次又一次地为此付出代价，一直陷在患得患失当中。像这样，我们的生命已经陷入了一种毫无意义的错乱循环，自己被困在这个愚痴的怪圈里走不出来。


其实，“计执诸法实有”就是障蔽你灵性的症结。如果在这一点上不能反转过来，不能抉择到万法皆空，你就没办法停止虚妄的逐取，也不能消除惑业，超出苦海，更没希望恢复自己本来的佛性。换句话说，这牵涉到你人生中最大的问题，或者说一个原则性的问题：你是想“背觉合尘”，还是“背尘合觉”，就看你能不能通达诸法本来空性。


所以，我们现在不得不重新审视世间的一切万法。如果你能真正抉择到万法无生，明了当下现的法实际从没生过，就像镜中的影像一样，只是一个无而现的幻影。因缘聚合时，忽然现出一个影像，正现的时候并没有自性可得。你就会发现，自己原先的一切求取、行动都是错的。从此，你会开始懂得怎样回归自性、行持般若。


你一旦真正通晓这一点，之后就应当观察：我过去那些行为，像是求学问、求名誉、求爱情、求财富、求享受，下至于求一顿饭，听一首歌，看一部电视剧等等，到底有没有意义？或者说真能得到什么吗？如果根本得不到，我还费尽心思地求取，为此不断地竞争、奋斗，过后一直留恋不已，所有这些心里妄动、行为造作到底有没有道理？像这样，完全认清过去的一切思想、行为都是错乱，之后就要调整过来，让自己的心逐渐恢复正常。

抉择诸法空能回归自性

一切内外诸法，真正寻找时了不可得，并没有独立的自体。像这样，当你见到一切法无自性而会归于本性时，就知道一切都是性海所现，它是发生一切事物的根源。这样就能悟到性相不二，就能回归性体。


我们计执一切法实有，正现的时候绝对能得到它的自体。就会认为，心外有无量无数的法需要我们去追求、逐取，去实现它的价值、意义。由此，我们就把一切希望寄托在这上面，把人生的价值定位在拥有这些法上。


其实，这一切都是错觉，只因为你没能辨明真相，以致于一次又一次地发生错乱，认为这些假法真实存在。无数次地对它们作出各种判断、分别、取舍，陷入惑业苦的运转当中。就像梦里虽然得不到丝毫实法，但由于一念迷失，在梦的虚妄现相中轮转不已。


学习般若，无非是要你认清诸法实相，看到这些显现法只是一个个虚相，而没有独立的自体。因此，你想求取到它，想把它永远握在自己手里，希望在这上面建立意义，都只是错乱而已。同样，失去时，心里感到惋惜、留恋，为之伤感，也不合道理。这一切错乱都源于误认诸法有自性，或者说都从法我见中出生。


因此，你一旦了达诸法无生，就会发现原先的思想观念，行为方式，有着根本性的错误。再执著下去只会错上加错，继续被束缚在轮回的迷梦里，除了迷乱之外没有任何意义。一旦你从中幡然醒悟，知道这些假法并不是“我”，真如才是你自己。这样就能切实地知道应当如何回归自性。所以，通达诸法无生有非常大的利益。

[ 本帖最后由 普见 于 2014-4-18 21:01 编辑 ]

普见

通达空性的生活态度

修学般若的人，由于通达诸法无生，在一切时处当中，既不著有，也不住空。不去刻意取著，也不会特别舍弃。无论遇到什么事，都像行云流水一样，随缘而过，不会挂在心上。
举例来说，作为一名法师，到了说法的时间，就登座开始传法。在这个过程中，要知道无论讲者、听者，还是讲法的声音，这些正现的时候都没有自性，只是一幕幕幻影，心里不要把它执实了。

如果去刻意执著，就会辛苦无比。比如一边讲法一边想：“我讲的够不够精彩？说话时的表情如何？语速怎么样？大家喜不喜欢听？听了之后，会不会很崇拜我？”或者讲完之后，还经常回味：“看来大家都喜欢听我讲法，我的摄受力还很不错……”或者不断地回想：“讲了这么多堂课，功德多大啊”等等。像这样，你的心已经著在上面了。其实，对这些幻事再执著也没有实义。
同时，也不必废弃它。比如觉得：“既然讲者、听者都是假的，就连所讲的法都不是真般若，那我就不能讲，不能讲假的。” 其实，虽然一切都是假的，但可以以如幻的心说如幻的法，可以做梦中佛事。


像这样，你在一切处都应当保持行云流水般的生活态度。这样内心自在，也就没有什么事了。

空性的比喻

关于诸法空性，我们先举几个比喻，大家就会很容易理解。
首先，“镜影喻”：比如在镜子前放个物体，镜子里立即现出影像。不观察的时候会以为，在镜体之外有影像的自体。但实际上，正显现影像时，影像并没有独立的自体。如果影像有自体的话，它就成了镜体之外的另一个事物。那这样，即使它跟镜子再接近，或者它本身再轻薄，我们也应当能够用非常细的镊子，把它从镜子里取出来。然而，离开镜子根本没有影像，所以得不到镜影的自体。


对此，也可以用“金刚屑因”观察：当镜子和物体会合时，立即现出影像。这个镜像是怎么生的？它是自生的吗？如果是自生，应当是影像生影像，但是镜子和物体的因缘聚合之前并没有它，怎么是自生呢？那么会是他生吗？如果是他生，它是从镜子里出生，还是从物体中出生？它肯定不是从镜子产生。因为并没有从镜子里冒出一个实有的影像。同样，也不是从物体而来。因为从没见到从物体中生出一个影像。所以也不是他生。这样，自他共生就更不可能。也不会是没有因缘自然出现的无因生。


既然四种“生”相都不可得，此外也没有第五种情况。这样就知道，只是镜子、物体、光线，以及空间等的因缘会合，忽然现出一个影像。正现的影像就是无生。也就是说，虽然我们眼识前，似乎有一个相，但实际上它没有自体，根本得不到，这就叫做“生即无生”。
之后，“水月喻”：天上的月亮和清净的水和合，就在水中呈现出月影。一群猴子看到水中明晃晃的月影，就认为水里真的有一个月亮。于是，它们从树上一个接一个地连下去，打算把水里的月亮捞上来。我们知道，那只是一个幻影，根本没有自体，再怎么用尽心思，努力地打捞，也没办法捞出来。因此，整个猴群为此付出的一切努力都是徒劳无益。因为根本捞不出来，非要去捞它，也只是白忙一场。


一切法也跟镜影、水月一样，无生、无体，了不可得。非要追逐、求取，也只是徒劳，最终必定落得一场空。

观察“诸法无生”的方法

月称论师在《入中论》中，抉择诸法无生时，举了两个例子：一个是由种子生芽，这代表了一切外在器界的法；另一个是从习气生依他起识，它代表一切内在的心识。通过这两个例子，我们要学会怎么抉择诸法无生。


之后，就要在日常的一切显现上观察、抉择“诸法无生”。意思就是，你不能只知道种子生芽是无生，有智慧的人应当懂得举一反三。也就是说，通过学习这部论典，掌握了破四边生的方法，之后就应当遍及色法、心识所摄的一切法上面，把它们全部抉择为无生。也就是，把金刚屑因周遍运用在日常生活的一切处，把一切相都抉择为空。这样才会产生实际的效用，你才能不被这些现相迷惑。
具体观察、抉择的时候要注意几点：

一、观察要结合自心

要知道，虚妄分别在你心里，错误见解都是你缘心前的事物所产生的。既然所有问题都发生在你身上，跟你的心紧密相连，你就必须依照正理观察自己心上的事。你只有在自己心里，把世界的真相抉择得清清楚楚，之后才能出生理性的行为，才会懂得以空性智慧面对一切。之后就能使得世出世间的万法全部圆融无碍，运用得恰到好处，而且用完后能够不挂在心上。这样般若妙心才能开启。


否则的话，书本归书本，生活归生活。你要是不把它们融合在一起，中观法理再殊胜，也不会在你心上发生效用。

二、观察时要把心放“活”

在生活中观察“无生”时，应当把心放活，就像流水那样，这一点也非常重要。因为，心拘得很紧，很执著，这种状态不好，不利于出生智慧。

三、观察时要切中要害

对于同一个问题，每个人有感受的地方，能切入的点会有所不同。在观察的时候，首先要找到你最有触动、有感受，能够产生共鸣，心里能认同、接受的地方。从这里切入，就容易出现效果。


比如，针灸的时候，真正扎到了穴位，立即就有很明显的相状。像是明显的麻、痒、痛等的相。这样就表示已经切中要害，之后就会发生作用。如果没扎到穴位，扎偏了，就不会有效果。


再举个例子，比如你去听课，有时候听了好几堂课，心里也没触动，没收获，或者说得不到很明显的利益。但有时候听到一、两句话，心里就很有感触，很受启发。这就表示那

一、两句话对你的心发生了作用。
像这样，无论听课、思维，还是修行，关键在于心里一定有所触动。通过思维抉择见解，也要从最有触动的地方下手。有了触动之后，它就会逐渐展开，从小的开成大的，最后见解就能圆满。见解开了也有它的相，到时你心里必定能很明显感受到。
下面以具体事例观察：

观察音声“无生”

一般来说，观察外在器界的“无生”，从声尘入手最容易。因为不像色法，有固定的形体，声音只是忽然一现，过后即灭，这就很容易抉择到“无生”。


比如，我现在讲课的声音，不观察的时候，大家会认为，声音既然已经显现，那当然是真实“生”了。之后就习惯性地对这个声音进行判断，由此出生各种分别、执著。比如认为很好听，有意地去欣赏；或者感到很难听，不愿继续听下去。


现在我们就运用金刚屑因来观察这些声音：如果声音自体成立，就说明有实有的“生”。现在就问：“它是怎么产生的？”我们知道，实法的“生”绝对不会超出四种情况：要么自己生自己，要么从自己以外的其他法中出生，要么是从自他共同而生，要么没有因缘就出生了，也就是自、他、共、无因四种方式。


首先观察，它是不是自生？自生一定是先前就有它，后来再出生它。但在显现声音之前并没有这个声音，所以没有自生。


那么，是不是他生呢？他生指从他体的法而生。比如，我口中说“常乐我净。”现在就观察，我正说话的时候，有哪些法？结果发现我的念头、发音器官，以及气流这些因缘和合的时候，就现出了“常乐我净”四个音声。如果认为音声和这些因缘是他性，并且由他性的因缘里出生音声，就应当从这些因缘中找到果法的音声，但实际上，我的念头、声带、舌头、嘴唇，以及气流上都没有“常乐我净”的声音，显然不是从“他”而生。
既然不是从“自”而生，也不是由“他”而生，就更不可能是自他共生。


最后，无因生也不可能。因为刚才是依靠因缘才说出那些话，不可能无缘无故就出现一个“常乐我净”的声音。要是无因就能出现声音，那太可怕了。这样一来，在世界的各个角落里，都应当有我说话的声音，但就是找不到人，真这样大家肯定觉得是闹鬼了。但这根本不符合实际情况。


这时候你心里就会认可：声音的确是假法。实法必定有它的来源，能找到它的“生”。但是无论怎么观察，都得不到声音的“生”相。这样就知道，声音确实无生，正现的时候，也了不可得。

从一法遍观诸法无生

观声音“无生”之后，就要进一步想：和声音一样，一切法都没有“生”，或者说得不到实体。原来我认为这世界上的事都有它的来处，都有真实的“生”，或者从自己而生，或者从他法而来，或者从自他两者中出生，或者自然就出现了。总之，诸法肯定有生，只是我没看到而已。换句话说，过去心里总是把“显现”和“真实产生了”连在一起，看到任何一个法，都认为它真的“生”了。


现在就要通过观察，真正看清楚，自己心前的一切现相，到底是怎么回事。也就是要真正发现诸法无“生”，只是因缘会合的时候，忽然现了一个假相，并不是真的“生”了什么。这样才可能打破你根深蒂固的错误见解，才能重新认识这个世界。


一旦抉择到诸法现而不可得，一切追求、攀缘的心就会放下。这样才能无住而行，不再顾恋过去，不会耽著现在，也不再求取未来，因为没有任何可耽著的事。


虽然这样观察、抉择诸法无生，在正理上完全成立。但你可能很难出生决定。其实，仔细想想身边的一些例子，就会发现“无生”却有显现，是非常合理的。比如，夏季的阳焰水，虽然看上去像一条河流，但并不真实。你去寻找它一点也得不到。或者，空谷回响，对着山谷说话后，以缘起力就会发出回声，但根本没人在那里说话。所以也是无而现。再比如做梦，梦里好像有很多事物，有很多法的 “生”。但实际上，梦只是假相，根本没有生，只是梦心的错觉而已。同样，我们现在的生活就像梦，只是心识的错觉。


这样观察之后，进一步就要把整个生活的境相想成梦等的幻化法。把遇到的人、事、物，全部想成梦中的显现。之后思维：梦中虽然有无量无数纷繁复杂的显现，但实际什么都没有，也就是“无生”。而现在的境相、心识，跟梦中的显现一模一样，全都是“无生”。那要想：我为什么还要缘着这些假相，生那么多的得失成败之心呢？我这种想法不是很颠倒吗？


对此，你心里可能还不大确定，那就继续用金刚屑因观察自身有没有“生”，是不是实法。如果连我们的生命都只是虚假的影像，就应当重新考虑一下到底该怎么走这条路了。

观察蕴身“无生”

我们学过十二缘起，知道现在的蕴身从最初入胎时的名色发展过来。也就是由最初像凝酪一样的精血和心识的和合体，逐渐生长，成为具有六根的胎儿，直到现在这个身。


现在，我们就观察自己生命的开端，也就是入胎时第一刹那的“名色”。当时的名色如果真实成立，必定离不开四种方式的生。下面一一观察：


首先，如果名色是自生，也就是自己生自己。这样的话，不需要其他因缘，应当一直生下去。也就是第一刹那的名色到第二刹那时，出生跟前面一模一样的名色，这样不断地生，第三、第四、第五，直到现在，乃至尽未来际，都应当是名色位，没有任何变化。也就是说，我们现在应当还像最初那样，只是显微镜下看到的一点，不具有五官、四肢等的身体样貌。但这绝对违背事实，显然不成立。


那么，名色是从“他”而生吗？可以这样观察：大多数人认为，由前刹那的中阴神识为“他”，生起入胎第一刹那的名色。比如，中阴神识A是实法，他持有自己的体，然后由他出生刚入胎时张三的名色。中阴神识A和张三的名色是他性，李四、王五的名色，甚至瓶子、柱子，和神识A也是他性。既然认为他性的神识A能出生他性的张三的名色，也应当承许神识A能生李四、王五的名色，还能生出瓶子、柱子，乃至能生出神识A以外的一切法。同样是他性的缘故。但这明显与事实不符。所以，名色由“他”而生也不成立。


既然“自生”、“他生”都不成立，自、他共生也同样无法成立。


当然，更不可能是无因而生。谁也不会认为，无因无缘就出现一个果法。


这样观察后会发现，最初的名色也没有“生”。只不过由前刹那的精血、神识等因缘和合，后刹那无间现起一个名色的相。但这绝不是实法。


既然今生第一刹那的名色都没有“生”，只是现而无实的假法，就会懂得，我们一直延续到现在的这期生命相续，也只是一部长篇电影里的一幕幕幻影。只怪自己太愚痴，一直没看清这一点。以致于从记事起直到现在，一刻不停地苦苦追求，建立起一个又一个的目标和意义，为实现人生的愿望，采取了各种各样的行动。结果到头来一无所有，什么也没抓到。其实，这件事说来也不难，你回头想想就知道：从住母胎开始，到现今为止，这期间经历的一件件事，一场场的悲欢离合，跟在梦里度过几十年有什么不同？梦里的一切都不可得，现在的事也一样。当时觉得再真实，过后也一点都得不到。再继续追逐、执取，不肯放手有什么意义呢？


其实，不仅这一生，在整个轮回的生命历程当中，我们都没“生”过。这一切生生死死的现相，除了幻影还是幻影，根本没有任何实义。

普见

魔障

就像《大宝积经》所说：“云何名得甘露灌洒？谓烦恼魔、蕴魔、天魔所不能损。纵于死时，虽有死魔，亦得自在不起死想。何以故？由彼正士，住于空性、无相、无愿，于一切法无所分别，不生不灭，不堕不起，不来不去不住，不染不净。”心不参与，住在空、无相等当中，就不会被魔损害。

所谓“烦恼魔”，指贪等的烦恼，因为能恼害身心，所以叫做“魔”。心不参与，自然不生烦恼，也就不会被烦恼魔所损害。


比如，心生贪著，就陷在烦恼魔当中。下至你贪一点零食，心的状态也很不正常。对人贪执，像是对儿女，对情人，一想起他，就爱在心头，心心念念连在一起。像这样，心参与进去，身心就会受到损害。


从前有一个母亲，非常爱自己的儿子。有一次，儿子骑自行车出门，结果在三叉路口被大车撞死了。后来这个母亲就一直陷在非常悲伤的状态里出不来，结果精神失常，天天叫着儿子的名字，以为他还活着。这就是因为爱得太强，心参与得太深，结果失去的时候就要感受撕心裂肺的痛苦。那种忧愁、悲苦强烈地抓着她的心，不得不感受烦恼魔的损恼。


其他事业、钱财、权利等等都一样，人卷在那里时都着魔了，完全失去了正常状态。很多修行人原本修行很好，后来却堕落了，就是因为在名利、财色上过不了关。而且，一念著了名利等，冤家就会乘虚而入。


像我们熟悉的悟达国师的传记[1] 。他原本持戒精严，德行显赫。后来当朝皇帝亲临法席，供养他沉香法座。这时由于生起了高慢心、名利心，结果膝盖上忽然生出一个人面疮。人面疮有眉眼口齿，每次喂它饮食时，都会开口啖食，跟人没有差别。国师为此非常苦恼，虽然看了很多名医，但都束手无策。后来得蒙神僧赐予三昧水洗濯，结果人面疮开口，告诉他：前世自己是晁错，国师是袁盎。由于被袁盎杀害，所以在多生当中一直跟随，寻机报仇。但因为国师在过去十世当中身为高僧，戒律精严，所以一直没找到下手的机会。现在由于得受皇帝恩宠，起了名利心，有损德行，就有了加害报复的机会。


这样就知道，心生则种种法生，内在有这样的心，才会被冤亲债主得便而侵入，没有心，再厉害的外缘也无法侵入。所以，要想让自己不出问题、不着魔，就必须管好自己的心。心不参与，就不会陷入烦恼，也就不会被魔所损害。


所谓“蕴魔”，指既是生死苦果，又是生死苦因的五取蕴。由于这五种蕴盖覆真性，所以是魔；或者这五种生死之法能夺慧命，所以叫做“魔”。这也是由于自己的心计执有生死，参与到虚幻的生灭法里，才形成了生死。这样就必定有因、有果、有轮转，也就免不了被蕴魔所害。


像是认为有“我”，有“法”，然后“我”要追求梦想、创造价值等等。这样你的心参与到生死当中，就免不了形成生死业因，必定成为生死里的一员，陷在蕴魔的掌控下，拔不出来。这时如果能够了知本无生死，心不参与，自然不会陷在错乱的生死当中，也就摆脱了蕴魔的损害。


“天魔”指欲界第六天的魔王和他的眷属。因为这些魔众常常作种种扰乱，障碍人的修行，所以叫做“魔”。其实，这也是因为内心认为魔有自性，才被外魔干扰。如果了知魔众本空，心不参与，外魔自然会消失。


米拉日巴尊者的传记[2] 里讲到：一天，尊者捡柴回到山洞，见到洞中坐着五个恶魔。一个以说法的姿势坐在尊者的床上，两个看上去在听法，一个在旁边侍候，还有一个在翻看尊者的经书。尊者看到觉得很稀奇，以为是山神戏弄，就唱了一曲赞歌进行赞颂。结果五个魔听完赞颂，不但没消退，反而怒目圆睁，发出怪吼，准备扑击尊者。然后尊者观忿怒本尊，用密咒驱魔，结果还是毫无效果。之后尊者对他们生起大悲心，为他们讲述善恶因果，魔众仍然不为所动。最后尊者想：一切法只是自心现幻影而已，心本来不可得，哪里真有魔呢？如果我把魔当成真的有，那真是可笑的事。之后尊者不再以为真的有魔，提起体性空慢，直闯入洞中，结果群魔都消于主魔身中，主魔也变成一股旋风消失了。米拉日巴起初心以为有魔，就是心已经参与。这样赞颂魔，魔也不退；修忿怒法，魔也不退；以悲心讲因果，魔仍不退。然后思维唯心所现，心也无有，心不再认为有魔，提起体性空慢，就不再见魔了。


总之，一切魔障都源于内心的实执。心不执著、不参与，所有魔障都无法损害，自然能够了脱生死。


黄念祖老居士的《谷响集》里有一个很好的例证：一年秋天，黄老在广化寺念佛七讲《阿弥陀经宗要》，最后引用印光大师的开示说：念佛没得一心时，不可急躁求见佛。因为这躁妄求见的心，会给自己的冤家提供方便，他们就会借此机会干扰报复，破坏行人的修持。


黄老讲完后，一位年纪很大，看上去面色憔悴、形容枯槁的女居士走到跟前，情绪激动地说：“您讲的正是我的病！我已经病了两年多，因为我念观音菩萨，就很想见菩萨。哪晓得自从见了观音，各种乱相都出现了。不论是白天还是晚上，睁眼闭眼都能看到。有时候见的是善相，有时候见的是恶相，自己心里特别害怕。就是屋里坐满了人，还是能见到满屋子都是恶相。结果弄得晚上不能睡，白天也休息不了。身心疲惫不堪，神经紧张，什么办法都治不好。我现在被折磨得万分痛苦，命在旦夕。”她最后还问，是不是该念大悲咒来除魔。


黄老听后对她说：“你不必修法去压制。如果去压制，就是在作对，那这个结子就拉得越紧，更不易解开了。”


又给她讲：“古时有一位大德，在深山里住茅蓬，带领大众共修。但是，那里的山精野鬼时常来干扰，有时现佛菩萨相，有时现虎豹等的恐怖相。大众都被惊动扰乱，不能清修，就劝大德换个地方修行。但是大德不为所动。结果三年后，野鬼都消失了，什么相都没有了。大德说：‘野鬼伎俩千般有尽，老僧不闻不睹无穷。’（这就是驱魔的妙方。）”之后黄老指点她：“你看，不听、不见、不去管它，魔障自然消除。古语说：‘见怪不怪，其怪自败’，就是这个道理。”
当时女居士要求黄老的小女儿把这些话写下来交给她。


不久，黄老在居士林讲《净修捷要》。讲完后，这个女居士特别前来道谢。她那时神态安详，容光焕发，看起来像是换了一个人。原来黄老的女儿所写的字条送到后，她心前的恶相全部消失了，顿时就消除大魔障。


这样就知道，“不闻不睹”就是最好的去魔良方。

罪业

心不参与，是最根本、最彻底的灭罪妙法。
其实，罪业本来空性。时时处在心空当中，心不参与，不妄动，就没有了感果的缘。只要不让罪因跟缘和合，就不会现起果报。不然的话，你的心不断地起妄执，这样罪因跟缘一结合，必定会现起果报。


另外，造作罪业的根本就是妄执诸法实有的心。有了这种妄执，就会有事、意乐、加行、究竟。造下恶业后，因缘成熟时，就会现起罪果。如果你能了知空性，心不参与，那么这四支就能全部歇掉，也就不会再出生罪业。具体来说，第一支事，心不参与，就不会有造业的所缘；第二支意乐，心不参与，也不会生烦恼等的心；第三支加行，心不参与，也不可能出生后后的行为；第四支究竟，心不参与，更不会有最后的完成。


像这样，心不参与，既不造作新罪，也不给过去的罪因提供助缘，这样就能彻底地断除罪业。这就是最究竟、最彻底的灭罪之道。


下面再详细讲讲忏罪的方法：

上乘的忏悔方法

罪业本来空性，没有实法可得。因此，最上乘忏悔的方法，就是了知罪性本空。这样罪业就能当下清净，此外再没有更好的方法。


一般众生忏罪很难彻底，就是因为根源的实执未破除，心空不了，达不到真正的忏悔，结果导致忏后转眼即忘，过后还会再犯，重新陷在错乱当中。


了知空性的人，知道罪业本不可得，也不存在实有的忏悔。因此，只要把心空掉，不再执实，就能彻底截断罪业相续。这样脱离能所，就是无上的忏悔。（这里特别强调，现代人根器差，修理忏能真正相应的人并不多见。我们讲“法无我”需要提到理忏，来提起大家修空性的意乐，也有必要让大家种一些善根，明了最上乘的修持理趣。但实修的时候，要仔细考量自己能不能契合上，口头上虚夸没有什么用，所以不能忽略事忏。）

[ 本帖最后由 普见 于 2014-5-24 10:31 编辑 ]

普见

“心不空”是罪业的根源

要想真正忏悔罪业，首先必须知道罪业的根源是什么，这样才能找到真正化解的方法。

其实，罪业的根源，并不是特指某种罪恶，而是指你的心不空。就像星星之火不灭，由此也会燎原。同样，只要心不空，遇到相应的境缘，就必定出现各种分别、攀缘、竞争等的妄执，有了烦恼妄动，就难免造作罪业。

而且，心不空，执著太重，就会一直陷在罪业当中出不来，这样根本没办法清净罪业。


要知道，这个世界上本来没什么事，但是愚人心胸狭窄，执著很强，常常因为一点小事就陷得很深。比如有些人生烦恼的时候，一直想不开，陷在里面，很多天都出不来。好不容易开导一下，


他当时也感到心里稍微轻松一点，觉得好像确实没什么事，只是自己胡思乱想。但好景不长，由于他内心深处的执著太强，过不了几天又会陷进去，还是想不开，很痛苦。结果贪嗔等的妄动，各种计较、分别、竞争、逐取等等，还会从这种执著心里源源不断地出生，就会结成深重的罪业。而且，由于他的执著太重，始终没办法安心，就会再三落入到这种错乱当中。由此一来，罪业也就没办法消除了。


这样的人，即使稍微熏习一些空性，心里感到轻松一点，有些般若的气氛。但是，一到境界里，马上又会迷掉。仍然是对于想要的法起贪，对于不想要的法起嗔，然后跟人攀比、竞争等等，还会陷在罪业当中。就像一直处在烟雾当中，偶尔用扇子扇一扇，烟雾好像少了一些。但是一停下来，眼睛又马上被烟尘蒙住。所以，不明空性，心量狭小的人，一遇到事情就会陷进去，很长时间都走不出来，就会感到相当痛苦。


相反，通达空性，心胸开阔的人，遇到什么事都能过得去，不会一直留在心里，纠缠不休。由于他心里有空性的定解，遇事不著意。天大的事都能想得开，放得下，这样心里一放，事情自然了结。心空了，也就不会成为业障。


总之，愚人执著罪业实有，心空不了。结果虽然已经忏悔，但过后还会再犯。换句话说，正因为他不知道罪业是怎么起的，不知道心到底是什么，结果把罪业执为实有，内心就会相当紧张。虽然造业之后忏悔了，但根本忏不净，后面还会再起。最后就会陷在“屡犯屡忏，屡忏屡犯”的恶性循环当中。

罪业的现起方式

妄心只是因缘合成的幻影，本无实法可得。但是，一旦你对它生起执著，就会形成业习。所以，“业”就是幻心的数数现起。由于它会不断地积累，串习到一定程度时，心里就会集成一股强大的力量。到一定时候，这股力量就会幻现出各种各样的果相。


而且，只要你执著它为实有，并且不断地加深这种错乱的习性，业就会成为障碍。你的心就会一再地陷在错乱当中，而难以脱离。


不仅是恶业，即便是善业，只要内心有我执、我所执，终究也会成为恶业。比如，对于一种善法，你心里有实执心，立了功德见，它就成为你心里执著的境。一旦别人去做这件善事，你就会认为，原本属于自己的功德被抢走了。这样一来，不仅不生随喜心，反而引发各种嫉妒、竞争等的妄动，甚至生起嗔恨心，发生各种争斗、夺取等的行为。结果就成了严重的恶业。


这样就知道，只要不明了空性，时刻都会因执著而造业，又会以这串习成的行为惯性——业力而成为障碍。反过来说，只有了达一切法都是幻现，尤其是明了自心本来性空，了不可得，这样你才能在遇境时不立任何法见，不去执取，也不著在当下的心上，这样才能从过去业障的怪圈里脱离出来。

根本的灭罪之道

知道罪业的现起方式后，也就懂了从根上消除罪业的方法。既然业由心的妄动而起，现在要净除业障，就要反过来做。也就是要念念觉悟，消除掉自心错乱的力量。


方法就是，过去由于执著实法而现行罪业，所以，现在首先要认识一切法都不可得，心里不立任何法见，丝毫不著意，这就不再造业了。一切现相不过是因缘现起的幻影，都是假相，毫无真实。所以一切时处，心都要空净，不住于相。这样的话，再遇到境缘时，就不会成为业障。过去的妄动就开始逐渐消减、止息，原来的错乱力量越来越小，以致于化除，也就不发生作用，这样才从根化掉了业力。


当然，无始以来经过无数次串习，这种妄动的习性非常强，不可能一次就化解。所以懂得方法后，就要时时在身心上转化，就是当它现起时，心里不被它所牵，随起随消，逐渐就化除了。所以“时时保持觉照”最关键！

什么是忏悔

这里说的“忏悔”，就是指了达一切法空性，知道了本来清净，没有什么实有的罪业可得。之后时时不断保护，不再迷失，不再妄动造罪。这样罪业才能了结。


分别解释，如《六祖坛经》所说：“忏者，忏其前愆，从前所有恶业，愚迷骄诳嫉妬等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。”


说到底，就是了知过去所造的罪业都无自性，没有什么实法可得。正造罪的时候，也只是一念迷惑，计执有我、有法，之后现起各种分别妄动，结成各种恶业。细心体察就知道，当时的一切只是一场幻梦，全部由幻心变现。而幻心也了不可得。所以，一切本来没有，既没有造罪的人，也没有所造的业，也没有造业这件事。意思就是，我们要定解诸法无我，一切贪嗔等法都不可得。只要不再执实，内心空净，就不会在心中留有影像，这样罪业就忏尽了。


但是，凡夫实执太强，遇到相应境缘时，常常习惯性地执著诸法实有，认为确实存在值得生贪嗔的境，这样又会陷在老毛病当中，没办法从根断除。所以，时时刻刻都要警觉，不陷在执著当中。只有在任何处心都毫不著意，才能真正脱离生死迷梦。也就是要断除未来造罪的相续，不再妄心执取。这种“断相续心”，就是“悔”的涵义。就像《六祖坛经》所说：“悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业，愚迷憍诳嫉妬等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。”
总之，忏悔的关键就是得到空性定解。所谓“忏前悔后”，也是指了知罪业本空，而且时时保护，以后再不起妄执造业。

“心空”是究竟的忏悔

要知道，业全部从心而来，一切都由幻心所生。心一空，业就没了立足之地，自然就空尽了。所以，你首先要明了，心是因缘所幻起的影相，本不可得。之后，无论现起怎样的心，你都不要黏著，这样业才能化解。


所以，究竟的忏悔，就是让心觉悟，心一觉就空了，空了就不会有业，也就不再陷入生死幻梦当中。相反，心一迷就入了生死幻梦。虽然正现的时候什么都没有，但妄心会落入错觉。也就是还会执著人我、是非，会发生竞争、求取等等。


另外，过去造的业就像幻梦一样，醒来就什么都没有了。就像虽然我们在梦里似乎有很多虚妄的造作，但一醒来就会发现，并不是真的有那些事。像这样证见空性之后，罪业自然消除。（但这不是谈口头理论，而是要实修实证才算数。现在的情况是：到底有没有空性定解都成问题，不必说实证。我怕很多人口头谈空，所以再次提醒一下。）


《佛说净业障经》里讲了这样两个公案：
世尊在世时，有位比丘名无垢光。一天，他去乞食，不小心到了妓女家。吃了妓女以邪咒加持的食物后，心智迷乱，结果就犯了淫戒。


他回到精舍才清醒过来，当时内心生起极大的忧悔，全身发热。他想：“我今天居然犯下大戒，现在已是破戒之人，将来必定堕入地狱。”之后他把这件事告诉其他比丘，比丘们让他去找文殊菩萨，文殊菩萨又把他带到佛前。
佛问他：“你有心犯淫吗？”
他说：“无心。”
佛又问：“无心怎么会有犯呢？”
他说：“我后来生了淫心。”
佛说：“我平时不是常说‘心垢故众生垢，心净故众生净’吗？”
他回答说：“是。”
佛又问：“你梦中受欲时，心里有没有觉知？”
比丘回答：“有觉知。”
佛问：“你先前犯淫欲时，不是由你的心觉知吗？”
他回答说：“是由心觉知。”
佛又问：“既然如此，醒时和梦中犯淫有差别吗？”
比丘回答：“没有差别。”
佛说：“我以前不是说过诸法如梦吗？你认为如梦般的诸法真实吗？”
他回答说：“不真实。”
佛又问：“醒时的心和梦中的心真实吗？”
他说：“都不真实。”
佛说：“既然不真实，那它们是实法吗？”
比丘回答：“不是实法。”
佛又问：“如果一个法无生，那么它有灭、有系缚、有解脱吗？”
他说：“无生的法，当然无灭、无系缚、无解脱。”
佛问：“现在你怎么认为？无生之法会堕入地狱、饿鬼、旁生中吗？”
他说：“无生之法本来没有，怎么会堕恶趣呢？”
佛对他说：“一切诸法本性清净，只是凡夫没有智慧，由于不了知真如，对于本无的法妄起分别，以分别的缘故，而堕入三恶趣。”


之后佛对诸比丘说：“诸法虚诳，如同野马故。诸法如梦，本性自在，逮清净故。诸法究竟，如水中月、如泡沫等故。诸法寂静，无有生死诸过患故……比丘当知，诸法如是不可宣说。往昔我坐菩提道场，无有所得。无一法有出有没、有系缚有解脱，也无一法有障有缠、有忧有悔。为什么这样说呢？因为诸法清净本无染污。”


无垢光比丘听了佛的开示后，内心踊跃、悲喜交集。他双手合掌，一心观佛，口中说偈赞叹佛陀。后来世尊舒颜微笑，授记他将在弥勒佛出世时证得无生法忍，十劫后成就佛果。


另外，过去久远劫前，日无垢光如来出世时，有一位比丘名叫勇施。他具足多闻，惭愧乐学，并且相貌非常庄严。


一天，勇施比丘到城中乞食。一个长者的女儿见到他庄严的相貌后，心生爱染。后来由于贪欲不得满足，身体日益羸瘦。她母亲见了心中不忍。于是骗勇施比丘说：我女儿喜欢听经，苦于很难听到，所以生病。并且哀求比丘常来应供、说法。比丘信以为真，就同意了。之后经常到长者女家中应供。结果日久生情，丧失正念，就破了淫戒。后来女子的丈夫见比丘来得太过频繁，怀疑和自己的妻子有染，打算把比丘杀死。比丘知道后，拿毒药给长者女，让她在自己丈夫的饮食里下毒。这样就把他毒死了。


长者女的丈夫一死，勇施比丘突然心生追悔，心想：“我身为比丘，既犯了淫戒，又破了杀戒，死后必定堕入三恶趣。”之后惊恐万分，到处奔走，口里一直说着：“我是地狱众生。”
当时有一个菩萨名叫鼻揉多罗，知道这件事后，把比丘带到一个树林里。之后菩萨腾身虚空，比丘见后生起极大的信心，就像亲见佛陀一样。


这时菩萨入定，身中出无量佛身，全部具足相好，遍满林间。这些化佛同时出微妙音声，说到：“诸法就像镜中像、水中月一样，了不可得，如虚空般本来清净。凡夫由于愚痴迷惑，于无实的法中妄起贪嗔。虽心生染爱，而实无染著。就像在梦里对色法生贪，实际无贪，又像用刀割物体，而刀无知。同样，凡夫的愚痴、爱染，就像阳焰，或空中浮云，本来寂灭、无相……就像手摸虚空一无所得，同样，虽现起分别，而实际并无分别。虽计执有诸蕴，实际诸法本来无生。总之，一切法不生不灭、不聚不散。法性本自解脱。”勇施比丘听后，思维法义，顿时离诸盖缠，得无生忍。


讲到这里，释迦佛说：“当时的鼻揉多罗菩萨，就是现在的弥勒菩萨，当时的勇施比丘，就是现在的宝月如来。”


世尊又说：“一般凡夫对于本无的法妄生分别，计执实有，结果堕落恶趣，在无量劫中受种种大苦。而勇施比丘受淫欲，又断人命根，却能即身得无生忍。就是因为他能够观三界如影像等。就像幻师观幻人而无有障碍，勇施比丘由于能观诸法空性，所以能迅速离诸业障。”


像这样，勇施比丘观诸法空性，发觉罪性本空，了不可得，就脱离了罪业系缚，得到解脱。

忏悔要念念贯彻

忏悔要贯彻在每一天、每一时当中。


前面也讲过，一切时中不迷失，不造罪，这样忏悔才能达到彻底。意思就是，从现在开始，不再走老路，在任何境界当中，都明了一切法空性，面对任何现相，都能心空无住。这样业障才能化解，最后才会空尽。过去由于心不空，一直不断地造业，导致错乱的力量相当大。现在，就要反转过来，也就是妄习随起随化，错乱的力量就会越来越小，最终完全没有力量时，整个业根就全部消除了。


现在非常重要的一点是，你不要继续迷惑，继续沉溺在错乱的罪业迷梦当中。要知道，法尚且不应执实，何况非法？所以种种恶心恶性都要化除。意思就是，我们在行善法的时候，也要知道这些都是幻事，应当三轮体空，没有我相、人相、法相而行持。而对于非法，像是追名逐利、贪执钱财、求取男女、散乱放逸等等，这些造罪方面的事，更应当彻底断绝，永不再造。


总之，罪业并非实有。当初只是一念入迷，之后不断地造业、轮转。但一切只不过是无而现的幻事，实相当中本来没有罪业，没有染污。所以不必要过分执著，认为罪业真实，根本没办法忏除。


要知道并不是有很多实有的罪业，然后我去把它们消灭。起初由于心不空，执诸法实有而造业。而悟后心空了，不再执著有什么实法，而且不会再起妄执造作，这样就彻底断了罪业相续，这叫做理忏。有两句偈这样说：“罪从心起将心忏，心若亡时罪亦空。”说的就是“心空则罪消”。但这不是凡夫容易做到的，所以还要修事忏、要念百字明等陀罗尼来灭除罪业，因为如果你没有契证实相，心空不了的话，业障就还是盯着你，还是起作用，就像梦里虽然都是假，但心空不了的话，就还是有怖畏、有苦。所以各人要自审根器，来实修合机的忏悔法门。

[1]《慈悲水忏序》： 悟达国师，居安国寺，道德昭著。懿宗亲临法席，赐沈香为法座。思渥甚厚。自尔忽生人面疮于膝上，眉目口齿俱备，每以饮食餧之，则开口吞啖，与人无异。遍召名医，皆拱手默默。因记昔日同住僧之语，竟入山相寻。值天色已晚，彷徨四顾，乃见二松于烟云间，信期约之不诬。即趋其所，崇楼广殿，金碧交辉，其僧立于门首，顾接甚欢。因留宿，遂以所苦告之。彼云无伤也。岩下有泉，明旦濯之即愈。黎明童子引至泉所，方掬水间。其人面疮遂大呼：“未可洗，公识达深远考究古今，曾读西汉书袁盎晁错传否？”曰：“曾读。”既曾读之，宁不知袁盎杀晁错乎？公即袁盎，吾即晁错也。错腰斩东市，其冤为何如哉？累世求报于公，而公十世为高僧，戒律精严，报不得其便。今汝受人主宠遇过奢，名利心起，于德有损，故能害之。
[2] 《米拉日巴道歌集·米拉拾柴记》

[ 本帖最后由 普见 于 2014-5-24 10:03 编辑 ]

普见

苦乐的决定

人生首先要决定好苦、乐是什么。这非常关键，不然在这上面一搞错，求乐避苦就完全成了一种盲动，一生一世就只在颠倒梦想里度过，毫无意义。

学了法无我，我们应当知道，生活中显现的一切人、事、物，都只是因缘幻化的假相，没有任何自性。这个无自性是总的一种认定，苦乐是自性中的一种。无自性的话，也就没有苦性、乐性了。是在它上本来没有苦的自性、乐的自性。如果你懂得这一点，不执著它实有，这样就知道，苦乐都是自心假立的。


也就是要认识到，这全在自己的心怎么认为，心认为它苦就苦，认为它乐也乐。认为它好，得到了就满意、就快乐；认为它不好，遇到了就忧愁、就苦。比如认为得到了一百万才乐。没到那个标准就始终不乐，这不都是自己的心定的吗？如果定成得了一万块就很好，那又会得了一万块就高兴。或者认为我要得第一名才满意，那在得第二名时还非常沮丧、不高兴。如果认为只要上了前二十名就很好，那也是一进了前二十名就很高兴。这不全都是心假立的吗？到底怎么才满意，全是自己的心定的。这叫以心假立。而事情本身没有自性，它不会说“我苦、我乐”，它只是一种假相，哪里有苦乐呢？像这样决定了苦乐是自心假立的之后，决不往外相上逐求，这样歇下了狂心，才是真正的乐。


也许你以前一直以为，要在心外的事物上求乐。现在给你道破真相，你会明白过来。原来不外求乐，就是安乐。安乐就是我自己，就是我的本性。如果我不迷失，不必动一步，安乐是现现成成的，它就在这里。它是本有的，不必求就已经是了。


人类似乎总在解决这个极其重大的问题，为此，也付出过无数的努力。但是，到如今什么也没得到。这件事给你说破了也极简单，不必办科学院会聚无数专家进行讨论。就是外面没有乐，放下来，自己不妄求就是安乐。这里要看到，往外求乐和自性的乐相违，所以这样去外求，反而求到的都是苦。也就是你要悟透，这些外在所谓的乐，只是因缘合成的幻像，如果以为它是乐，那就是迷乱，而这样肯定落空，肯定是苦。本性的乐应当是真实的，所以不是观待而有，也就不是外求的。不外求，歇下来，当下就是乐。


所以你说要读多少书呢？这有多复杂呢？当下一说你就明白了。放下妄执就完事了。只是人不肯放，乐没什么要求的，就是这么简单。


人是怎么自陷苦轮的呢？就是这一念无明，迷头认影，这是一切苦的总根源。这里面建立的任何苦乐概念，都是虚假设立的。


只要稍稍看一看就明白，人们实现了自己的假想、遇到了合意的事情时，往往喜上眉梢，真的以为得到了乐。


看看世上成名的人，得到荣誉时，多么喜悦兴奋！其实什么也没有，只是在骗自己而已。这都是自己一念心立出来的。比如心里假立能举起四百斤的叫做世界第一。其他人都来起哄，之后一起来演这场戏，里面有紧张的竞赛假相，又有观众、裁判，然后是一系列的评比、颁奖、祝贺和大肆宣传。大家看着这位新“冠军”诞生了，不断地赞叹他、恭维他，他就不知迷到哪里去了。他真的以为实现了人生的辉煌，真的得到了所谓的成功，沉浸在幸福的感觉当中。这以后的情况如何呢？就是他为此不断地陷入各种竞争、失落、患得患失当中，而且程度非常深。这都是他蒙骗自己，把自己套在假立的概念圈套里，出现各种各样的执著苦恼。


这就是所谓的苦乐的戏论。其实，什么也没有的。如果迷在假相里不断地攀缘逐取，那完全是让自己陷在苦恼中。从始至终的一切事情，全是疯狂的苦性，哪里有乐呢？如果还认为这些是真安乐，那是被假相蒙蔽得太深了。如果还不断痴迷地把希望寄托在这一个个假相上，最后得到的就是一个个幻灭的苦。如果还不觉悟，还要向外苦苦寻觅，那是得不到真实安乐的。哪里要外求呢？有什么要苦苦寻觅的呢？正所谓“苦海无涯，回头是岸”，一旦识别法是假的，这一回头停止妄求，不求安也就安了，不必找乐，本性就是安乐。但这么简单的事，却蒙骗了无数人。


所以什么叫乐呢？歇下对幻尘的妄求，这就是乐，什么条件也不要。心不妄动，就是乐，没有什么苦的。这是无喜无忧的真乐，连动一点心思都不用。什么妄想都没有，什么牵挂、外求都没有，这不是乐还到哪里去求乐呢？所以，放下来就是乐了。


其实，佛法是省心、省力的事，你不要妄起心。你起心往外求，就已经错了。自从识得苦乐的真相后，就时时都快乐。别人会问：你也没享受什么，为什么这么快乐呢？可以回答他：只要心里看透了就畅快，没有什么不通的。心里没有要攀求的，就时时都快乐。你们醉生梦死，心一直著在名利的假相上患得患失、竞争焦虑，哪有不苦的呢？暂时得到时，你们就发狂了，觉得欢喜了。想想看，只是个假相，这么执著、兴奋，后面就有你痛苦的份了。你执著一个假相哄骗自己，能不苦吗？你是这样子骗自己，法界也按这样戏弄你。你是这样设立的，它当然按这个程序给你现出报应来。这样你只有得到的时候，才感到舒服。一旦得不到，你就发现自己不行了，受不了啦！这样的话，完全是一场恶作剧啊！从始至终，你都被无明给骗了。


整个世间都是荒唐闹剧！只要去千家万户里看，去每个人的心里看，都是一大堆的颠倒迷惑，都是冤冤枉枉的苦恼。世上没有一个不苦的人！


所以，你学佛首先要决定苦乐。世间的苦乐全是假的，全是人的心设立的，不设立就没有什么苦乐。无为法的本性不是因缘生的苦乐假相，所以它“无苦无乐”，它不是迁变的苦法，所以称为“大乐”。这里不要跟世间人说的快乐搞混了。他们说“我要追求快乐”，又是“我”、又是“要”、又是“求”，得了欢喜失了忧，怎么会不苦呢？这都是迷惑颠倒，都是苦的状态。就像疯子无论出现哪种疯癫的状态，全叫做“苦”那样。这样就能认定，由妄执出现的苦乐全是苦性，而不是真实。


反过来说，如果你不立什么乐，就没什么苦，只要你不去执著假相，就是“一种平怀”，天真常乐。这是自受用本有的乐，连一个“乐”字都不必想，你本身就是乐。是这么简单，简单到不必动一念心思。


世上的人很可怜，他们至今还不明白是怎么回事。人们天天都在幻想：我怎么来得到快乐？这应该是真正的快乐吧？我快实现了吧？照这样幻想下去，永远也不可能实现。他是一直看不透自己妄心的假立。在一念冲动逐取幻相的时候，就已经迷失了。他一直都以为心前有那个快乐的法，然后盼望能得到它。他有无穷的想像力，无穷的非理作意的力量，这是最严重的病哪！每当遇到从没经历过的东西，他就会把它想像得格外好，这是自己沉溺在幻觉里啊！


就像男女的恋爱，没得到的时候，会把对方想像得特别好。这是由于妄念而出现了幻觉。非理作意有极大夸张的能力，而人往往很难识破自己的妄心，结果自陷在感觉里无法清醒。这就像日日夜夜的迷醉，日日夜夜陷在想像的病当中。


又比如，我们没得到成功的时候，一直会怀着一种憧憬，会有很多很多的假想。所以谈到世间中的感觉，就是要保持距离，这样的话，就会有一种幻觉。一旦靠近了，就会让想像破灭。这个距离其实就是留给你一个幻想的空间。


我们早应该看破这一点了。谈这些话既可笑又心酸。看破了，佛法是极其简单的，只怕你不信。当然，你要喜欢往外面去求，思想特别复杂，欲望又实在太多，那也没有办法。只有慢慢地唤你回头。说到底也只是一个回头。最后也只是放下。没这些啰嗦的话，一点就到位了。
没有比这更简单的事了。这是一个省力的事业，越省力越好。你不断地往外追逐，心里会不断地立这个法、那个法，而且自己假想这个是适合我的，也因此，你会非常渴望得到它、拥有它。当你快要得到的时候，就非常急于拿到它。真正拿到了，心里也会激动起来。然后你会感觉有多么多么……你会加上很多的感觉，这都是欲望做出来的。其实，什么也没有，都是假相蒙骗了你。


所以一定要先把苦乐的事决定下来，你的人生就不会走错路了。


我们一直都是在骗自己。比如穿衣服，穿什么本来无所谓，那为什么穿好衣服，就感觉快乐呢？衣服上本来没有什么苦、乐。这是一个妄想骗了自己，认为这样穿自己很美，自己就傻傻地乐起
来了。“我”是没有的，“衣服”也只是假相，“我很漂亮”也只是自己的妄想，一切都是假
的。所以现在要决定下来，在衣服上没有苦乐。那么怎么叫做穿衣的快乐呢？就是歇下了妄想，穿什么都好，都是一样地自在安乐。


又像住房子，房子上没有什么苦乐可得，就是一些木材、沙子、水泥。这些假相会有苦、乐吗？这些假相会说“我苦、我乐”吗？但人住进了好房子，心里就一阵高兴。对于因缘生的假相，自己的心认为真的很好，就生起高兴的心（这叫妄情），马上觉得这个好，“正是我想要的”。之前在盖房子的时候一直在想，这里要这么设计，那里要那么装潢，每个地方都尽量达到自己定的标准。等到时过境迁，就什么乐也没有了。当初对每个细节都很在乎，如果房子垮掉了，就一点也不在意，你随便在上面乱涂乱画，也不会有意见。而新盖的房子稍微画一下，马上就生气了，所以人完全被假相骗了。


什么叫做真正的乐？房子上并没有乐，不要被它骗了。狂心能歇下来，“语默动静体安然”，在哪里都乐。所以真正的乐是平等的乐，是不依赖的乐。它是绝对的，不依附因缘的。你要看破有为法只是幻影，放下对假相的执著，这样就会发现，自性就是安乐。所以乐哪里要外求呢？外求的都不是真的。所谓“从门入者，不是家珍”，凡是从根门入进来的都是假相，并不是家珍。自家的珍宝是本有的、原本是现成的，它从来没离开，也永远不失坏。这里有无尽的安乐受用，有真正的快乐自在。


所以说一千道一万，无非就是这回事，心不要搞得太死了，太僵化了。佛法真正会了就很简单，不像做加减乘除那么复杂。

[ 本帖最后由 普见 于 2014-6-2 13:35 编辑 ]