普见

检查内在的见解系统

我们最基本的见是因果见，如果有这样一个见，它就有力量抓住你的心，成为你内在真正的眼睛。你做什么事作权衡的时候，这个见它起作用。我该不该做，是心里的正见指导我，而这条正见会按照因果律来看：这个是好吗？是坏吗？将来得好果报还是坏果报？有利益还是无利益？心里自己会权衡，然后按照所权衡的来采取行动。或者是要前进、要采取，或者是要后退、要避免。我是一个有正见的人，也就是自己有一双洞见事理的眼睛，我的行动就靠着正见的眼睛去指挥。

但现在检查一下，大多数人不是这样，因为从他要采取行动的当时去看，他心里并没有一个正见在作指导，甚至根本是没有思想的人，也就是他不会独立思维、不会独立地去作抉择，坐在那里从来不想事。这样的人，虽然没有自己的见，但是他有一个被灌输的见。

整个社会像一个不断运转着的轮盘，它有一个轴心，这个轴心实际上是思想见解。这个思想见解有一些是占主流的，有一些不占主流被人忽视的，占主流的就会成为共同潮流。其实幕后支配的还是思想权威。他们能造出一整套言论来解释种种行为的合理性：为什么这样做，这样做有什么利益。这些就是所谓的言论见解。这些言论出台的时候，做言论的人肯定要说“我们为什么要这样做，这么做是怎么合理的、怎么先进的，而且这么做能得到如何如何的利益……”每一套言论必定是由这些组成的。但这个说出来跟真相两个是有距离的，甚至是背道而驰的。

整个迷乱的众生界里面，以共业的势力，他要推出一个权威的角色。现在这个权威就是各领域的专家、知名学者，反正是重量级人物，大家对于他是崇拜的。其实按佛法来衡量，凡是不符合正法的言教都叫“邪教”，宣扬邪说的思想权威叫“邪师”，所说出来的叫“邪论”。但是他出来的形象俨然就是整个世界的导师、是世间真理的宣言人。这样的话，由于大众崇拜权威的心理，所以说出来的言论很快被人接受，再加上媒体的推波助澜、共业的潮流，方方面面的各种言论很快就风行世间了。

那么，我们学佛人面对这些持什么态度？接触这些言论时，心里要有个检验员，不能盲目地接受。要以正见如理地衡量，看清邪正真伪之后，再看需不需要接受，这样才能杜绝一切邪见的渗入。它一出来，以敏锐的眼光就能看得出：这个是邪说，那个是颠倒的！这样就不进这个邪见毒素。但是很多人没有这个正见防御系统。而且内在有很重的崇拜名人的心理，所以出来的时候他不认为是邪师，也不认为说的是邪论，而是把他奉为导师，把他的言论奉为金科玉律，把大家一致的推行奉成是天经地义。那么在这个过程中，世间各种新思想输入到千百万人的心里。这时见到大家采取新的行动了，而你心里认为“我不能落后，我要跟上潮流”，而且以领先为荣，这时候是什么一种东西在起作用呢？因为这个世界都很崇尚创新，很崇尚敢作敢为，很崇尚领先。这时又有一条很滑稽的行为理由，就认为说：“我最先做的，我提前能够做的，或者我有创新意识。”就证明“我”是非常了不起的。所以愿意搞这些新的行为。实际上心里就是以这一种机制来起作用的，时时会以世间权威灌输给你的观念来发起行动。

从前你是不是这样呢？比如你以前面临抉择：“我要选择什么职业？我要选择什么配偶？我的理想是要过怎样一种生活？我人生的标准定位在什么地方？我的生活应当拥有哪些内容？待人处事的做法是怎么做的？”仔细一看吓人得很！简直是一个伪装的佛教徒！为什么呢？因为里面行动的机制全部落在邪见系统里面，就跟电脑已经储存好的软件一样，它已经全部打入进去了、深入进去了。而且在这个里面已经组装好了。所以很多人的内在系统是一个世间邪见系统，这个邪见系统没有把它清除出去，没有装上真正正见的软件系统，那么身心上发出的一切运作、一切行动的逻辑和程序，一切的价值标准、生活内容……全是过去邪见权威给你设置好的。

这个你要想想，是不是自己深处在邪见之中，深处在人类共同邪见的潮流之中？你可以想得到。比如要选择生活，你会感觉：今天这个时代崇尚这样的生活，比如：要怎么样的房间，怎么布置，需要哪几大件？生活的标准要达到如何？人生成功的标准是什么？要达到多少财富，要有多少娱乐享乐的方式，要怎样才叫做拥有了幸福人生……这整个一套方式是不是权威、专家给你安上去的？然后人和人交往的时候，要采取什么行为方式，标准在什么地方。这个也是给你定好了的。

现在正见的力量很弱。如果因果正见已经很强大，已经把内在的邪见系统全部摧毁了，然后重新组装了因果正见的系统，你的行为应该说跟社会上的人完全不同，标准也完全不同，待人处事的方式也截然不同。别人认为这样是有意义的，但在你的正见看起来这是无意义的；别人认为这样子叫做成功，而你看来根本不叫成功；别人一生的重点放在这里，千方百计地想求取、想占有，你认为这根本不是什么重点，因为你认为安乐的因在行善上面。

所以，由于在你心里这种正见，你就会有意识地把心力往真正有意义的方面去投入。你每天的生活都在断恶行善之中，是在遵循因果律不折不扣地奉行，这个时候是唯因果为重、唯修道为重的，就是因为正见已经具有绝对支配行为的力量了。那就完全不一样，如果你能有眼力看到那些是颠倒的、是造成苦的，即使千万人都说这是非常成功，是非常快乐，你根本不会附和。因为明明是毒药。如果你见到了这是善行、是安乐的因，即使所有的人都骂你傻瓜，你还要去做。这就根本不一样了！因果的观念已经深入人心之后，全盘的做法都不一样。

再更高一层来说，如果苦谛的正见已经有了，已经出现了出离意乐，方向就会完全不同，不是下到轮回海里拼命地求，而是一心求从这个苦海中出来，这样所有轮回的做法都会停下来，一切追求世间乐的冲动和行为会止息下来！而少欲知足的心理和行为会日渐强大，会充满你的心，会贯彻到你一生的始终。哪怕这个时代再多的人反对，你心里的信念丝毫也不会动摇！这就是正见系统已经完全成功地安置在心里了，它起了绝对的指导作用。

再进一步，如果你真实有菩提心，那确实心心念念就是为了利益法界众生，做什么事都是想着这个，都是为此而发愿、为此而回向，这就成了你一心祈愿的点。它会统帅你的一切行为。

所以，现在检查自己，一种为了维护我自己，做事的取舍方面、原则方面是一心只想我自己成功，首先要自己得到财富，得到功名，得到学术成就，得到什么什么，这就是我爱执为主，然后在此外，很少能生起利益众生的心。这样的话，充满你的生活，最大的一个主题就是享乐，身心很大的比重都处在这样一种气氛当中，那证明正见是没有的。因为如果因果正见已经在心中占据了主导地位，最起码也应该做得到过去的善人那样！他是每天孜孜不倦地行善，他会把大量的时间用在这里。什么看看大片啦，听听流行音乐啦，到什么地方去观光旅游啦，吃吃喝喝啦……这些低级趣味的事就完全像吐口水一样扔出去了。

但现在里面的邪见系统没有从根解除，所以不管说得如何天花乱坠，最根本的邪见还没清除，实际上连最基本的人天乘的见解和行为都没有，最重的、最占主要地位的可能还是现世享乐。这种见解的毒已经中得这么深，它还在不断支配着你的生活。

恶习难改

现在的难不是在讲道理上，道理上就这些了，古代这么说、现在这么说、未来也是这么说。难在自己改过。就像走路不难，但是对于一个跛子来说非常难！说话不难，但对于一个结巴的人很难！听声音也不难，但对于耳根有问题的人很难！我们说不能抽烟，从道理上讲就几句话，但是对上了烟瘾的人戒烟很难！

现在大家都有很多幻想色彩，很多人都不是在自己脚跟下修行。有一句话叫“高明容易解脱难”。谈一点高明的很容易，谁都会说两句，可是解脱难哪！因为解脱是针对自己的习气、业障要能消除。如果要求修一年十善业道，恐怕很少有人能坚持。但实际上不只是做一年，而是要做十年、二十年，乃至一生。为什么呢？因为前面熏的习气太深太重，病太深了！现在不是背药方的问题，而是讲怎么服药去病的问题。说起来是很简单，就那么几句，做起来却不容易，因为要时时纠正内心的习性。

再打比方，你要说写字很容易，写了就可以，开始能规规矩矩吃一点苦就写好了，但现在已经写了几十年，歪歪扭扭乱写惯了。现在难在什么地方？难在要用很强的意志力，针对自己的习气一点也不放过地去改。当要这么乱写的时候就要提醒自己“好好写，一笔一画写”，这就难啦！这一点教书的人很有感触，同样教一个课程，如果业障少也就一下懂了，但是教智力低的学生就特别费劲，就是他障碍重了。

所以现在讲起修行的难，就是指自己心中邪见、邪行的势力很强。一个人受了几十年的熏染，种的习气相当深！到了三、四十岁才来学佛！这以前最好的时间——成长的阶段、吸收的阶段、串习的阶段，多数都是往邪的方面走的。

这是一个非常恶浊的时代，很少有人有福气在很小的时候就遇到好的老师、好的教育。所以，每个人都要面对自己内心的实际问题，面对几十年来所熏成的恶习气，心里恶习有多重也表示修行的难度有多大！只有咬紧牙关克服这些恶习，才能走得出来！不然学得再高也只是文字上的，文字听完了重复一遍并不难，只要记忆力好；而且分别心活跃的话，还能编造、演讲，各种各样都能做的。但问题是里面的习气没有化掉，行为没有去改，这样一直处在很深的障碍当中，怎么能实证到佛法呢？其实，现在我们的起心动念、行为的取向作法以及习惯，也就是我们自身具体的业力。要在这上转变，才能有成就。

比如说，要讲“诚敬”也就那么几句话，习染不重的话，就会恭恭敬敬地拜下去，定定心心地念，诚诚敬敬地做，不必要讲太多！但现在会感觉很难。这是什么原因？就是几十年骄纵惯了、自由散漫惯了，观念里根本没有“诚敬”二字。现在要让骄慢、狂妄惯了的人规规矩矩地做恭敬的行为，心里不生杂念，还要弯腰、磕头，事事都低姿态，这有多难？就像刚才说的，已经成了瘸子的人要再走路是很困难的，已经高姿态高得强硬的人，要做到谦恭也是很困难的。

又像过去，女人行持一般人伦的善规，比如孝顺公婆、恭敬丈夫、抚育儿女、勤俭持家、吃苦耐劳，很多人都能做得到，就因为是从小养成的。比如过去一个家庭很多子女，尤其是大女儿，又当姐姐又当妈，从七、八岁开始就会做事，烧饭、扫地、洗衣服、带弟弟妹妹，哪样不能做？很小就成了“小大人”。到她成家的时候，这些都做得来，并不觉得是难事。而且从小看着母亲怎么做，耳濡目染，自己懂得怎么做，心里也接受这种做法。但现在都是娇娇女和傲慢女，贤善女很少，从小就养成了娇惯、傲慢各种的坏习气，享受惯了，不愿吃苦，所以到了那个年龄，非常害怕嫁给没钱的人。她就希望嫁给大款，能够什么事都不用做，别人侍候她，因为从小就是这么生活的。

那么，对于这样新一代成长出来的女性，再让她做过去平常人都能做到的事，就千难万难了！这个难不是道理上讲说的难，而是习性上扭转的难！习性这个问题，是需要在从小就注意养正，但是父母也是盲目，不知道该怎么教育。这样骄宠惯了，心态这么高，怎么能孝养公婆？别说孝养公婆，连看两天都不能！又怎么能抚育子女呢？所以也就不要子女了，因为这太难了！其它的就更做不出来。一个最重的习气就是自私骄纵，贪图享受。这就是当代人的业力。那现在要扭转它，有多少难度？

所以这些人要成家也很困难，因为她的心已经很高，看到电视里描绘如诗如画的爱情生活，她心里向往的就是这个！但现实中能找到这样的白马王子吗？英俊、潇洒，又有才情又有很大财富，两个人的生活过得非常浪漫……她就想要过这样的生活。这样把妄想养得越来越大，而现实又是非常平淡、平常，所以就一直不满足。一生都活在非理的幻想当中。已经深入内心了，烙下去的印象太深了，就时时以那个起作用。可怜这种妄想支配了多少人的一生。活在这样的幻想当中，再怎么也难以改变她的“理想”。像这样，就没办法过平凡的生活，更做不到为了家庭忍辱负重！因为她要的唯一是过那种生活，要有那种情趣，她是一定要的，达不到幻想的要求就没办法接受。

总的来说，媒体给人设定一个理想值，天天告诉你最好的是什么，得到才不负此生。像这样强化人的我所执，让成千上万的人吊死在虚妄标准的圈套里。

所以你对比来看，过去没有这些东西熏到人的内心，那么作为一个欲界的人，到了成年自然是要成家的。过去人的心比较单纯，多数都是这样子过一生。但现在媒体已经强烈地给人灌输了这些，只要灌输进去的观念消除不了，那自己的心就会死死地定位在这上面。像这样，多少人已经被媒体做了一次“换心手术”，但自己却浑然不知。可怜，人的心里一旦设定了种种虚妄的观念之后，就已经成了假人，被虚妄观念支配着的人，真人也就被埋没了。

普见

像这样告诉你：一个人要达到什么样的生活标准才叫做成功等等。这些话听得多了，入得深了，就叫你那样行动。其实一个假话听了一百次，就会被愚化，心里会死死地执持。到这个时候它就起作用，就会说我的人生还没成功，一定要达到这个标准才成功，这就要拼命了。这是中了观念的毒，这样子中的毒有多少？它支配着你人生的理想、计划、行动，怎么样创业，追求方方面面的成功，学业上的成功、事业上的成功、财富上的成功、爱情上的成功等等，这些观念一旦灌输深了，轻易是消不了的！即使学佛多年，还是它在指挥你。大家要检查一下，自己的心是不是还在被邪见控制？

关键是对治心病

现在关键是这无形的心病怎么来解决。想治病，首先要知道自己是病人，而且在得到了治病的良方之后，要听从医嘱，按时按量地服药，然后还要避免各种禁忌。这样避免了违缘，集聚了顺缘，才能逐渐好转，最后消除病因。

现在的状况是内在有很重的习气病，所以要长期吃药，逐渐治理，才能扭转。这是第一。第二、现代的环境时时会诱发你的病。包括媒体、恶友、各式各样的因缘，心里没有足够强大的防护力量，一遇境缘，习气大发，病就又会复发！

以前的环境很简单，诱惑力很小，比如上街人也不多，商品也不多，外在异性的诱惑也不大，而且没有电视、电影、网络，所以就没受很多干扰，可以好好地护住心，能静下来反省、改过。这样经过几年，烦恼的病就会渐渐止息，而能好转。

但现在我们如果内在还没有生出道心来，又不能严密地以正念防护，外在染污的因缘又特别强盛。这时管不住五根的话，又会受到世间各种境界、观念的影响，就又会跟着世间不正的言论、见解、生活行为方式走，这样病怎么能治好呢？像我们身上任性的病、放逸的病、贪欲的病、邪见的病、散乱的病、自私的病、懈怠的病、嫉妒的病、竞争的病，像这些都还很严重啊！

所以，如果我们心里的这些病没有解决，而且根本没意识到自己有多大的病，更没有努力去改正自心，就只幻想马上转凡成圣。虽然愿望是良好的，也确实有速成的事，但内心的状况合不上去。就只是想得到一种好的感觉，但好的感觉也不等于去除了心病。再好的药，也要自己肯服才有效！只是妄想这样那样，不去看根源上自己的心有什么过失，不着手在自己的心上调整，这样的话，学佛就成了口头谈论。内在还是几十年来养成的非常坚固的习性。

总的要认识到自己以往的想法和做法很多是颠倒的。现在少感染一些，修行就快一些、就简单一些。感染的越多，就越困难。所以真的要回头。

真要护持好修行，就要戒电视、戒电影、戒网络、戒世间的书籍报刊等。这些戒就是为了避免世间染污缘的影响，是首先必须把污染的源头切断，这是第一个境缘上的处理。

第二是属于心里习惯的问题，也要痛戒。比如嘴巴会说男女的情爱叫做贪，但心里未尝不感觉很美好。就如同口里说这是毒品，但吸上去只觉得飘飘然，好极了。所以，口上说的和内心的习性相差很远。

大家对生烦恼的因缘一定要了知。里面有烦恼的种子，现在一时还断不了，但首先要防止外面的境缘！另一个要注意，现在还有没有崇拜世间专家的心？这上要好好检查，真正有归依戒的人就不会崇拜世间外道的法和专家。以这条来衡量的话，是不是还有相当的距离！怎么有相当距离呢？因为心里还在崇拜世间的专家、崇拜一些世间新潮的思想，既然内心在崇拜，就愿意效仿，这些思想就会入在心里，而且发起行动。而归依的要求是立誓唯一以佛为师，不以世间外道为师；唯一以法为道，不以外道的法为道；唯一以僧为伴，不以外道徒为伴，所以这会让归依不清净。比如有人虽然在学佛，但听到世间言论说人生应该这样才成功，这些话语听起来特别认同！那这样把颠倒的见执取为殊胜，不是见取见吗？奉行不随顺解脱的行为，不是戒禁取见吗？

很多人还是崇拜世间的歌舞、影视、科学等各套领域的明星。对于世间的一套没认为有什么过患，就是根子上熏得太深了。从小就已经产生了好感，而且不断地串习，并没有清除。当很多声音都在说：“这个好！这个高贵！这是成功！”很多的语言在赞美这些世间法，自己接受的话，没有审视的话，就直接从自己的眼、耳两门进去了，这就是中毒了！

有时候我们意识不到这是毒，会受感染，但到了有毒的地方，不戴防毒面具，毒很快就入进了身体，就会在里面起作用。如果常常呆在有毒的环境里，毒熏染得越来越深，最后毒就和你融为一体了！身体里就都是毒了！现在讲的就是意识深层的中毒，这个问题相当严重，感染也相当深，它是无形地侵入，现在要拔除也有相当难度！但是必须拔除，不拔除就会不断地起作用。

救自己只有一条路，就是通过学法，从内心里生出很深的正见。这样才能根除内心深处的邪见病毒。

如果佛法学得深入，下很大功夫来思维、抉择、串习，在这方面不断地集聚力量，集聚到次数相当多的时候，就会在心里出现正见的力量。当正见有力地生起时，邪见就会被清除。但这要自己能坚持，能吃几年苦才会见效！就跟戒烟一样。

如果能生起正见，确实邪见会被排除，自己的看法会完全不一样。再看世间的事，心里会非常清楚，“这个是苦因、这个是愚痴、这个是无明”。

而且对于各种世间的邪毒，有正见防护的力量，当它一出现时能够遮住，这就是里面的正见强了。就跟人的身体，里面的正气调动起来了，外面虽然有一些邪气，也无法侵入。里面的正气很弱，邪气马上就侵入，就是这个道理。

刚才讲了，一定要吃几年苦！这吃几年苦是首先要远离世间的染缘，不受干扰，然后才能着手做见解上的整顿，但不要期望一下子就能扭转过来，一下子是很表面的，但转到几十次之后，确实它会固定下来。固定下来就有决断，就会跟过去的见解完全告别！

这样正见达到了很坚固时，自然会发生力量。然后行为上就愿意改了、会开始主动往出世间的方面走。不然浅浅地学一学是力度远远不够的，一两次激动一下，也会过几天就无影无踪的！

这以上讲的是首先把邪见转成正见，才可能从根本上扭转心态和行为。下面还要从被动转为主动。

从被动转为主动

就是要自己主动发起愿力，发起要断除恶行、颠倒行为的心、远离染缘的心，这要从自己心里发出来，这样的话，才会主动有意识地调整心态和行为！这才是真正开始修行！

比如一个人从小依赖惯了，衣来伸手、饭来张口，那就很难独立。学法也是这样！你过分地依赖，自己不按法主动去修，内在的力量不发出来，就改变不了自己。

实际上，法就是讲我们每个人自己心上的事。现在修不到的一个原因跟从小没有得到很好的教育关系很大。从小就开始学心外的知识，跟修心了不相干。如果一开始养成了反省修心的好习惯，那就会容易得多，会学什么都归在自己身上观照。但没养成这样的习性，就非常被动，不会学了就用在自己心上。有一次讲，就有一次听，有一次因缘和合，听的有些感受，就算是好的！等讲法的声音没有了，其它声音传过来了，又是世间的心、世间的行为。

这就是因为从小没在这上培养，影响到以后学佛也是这个状态——就是缺乏主动！自己没有修行能力，只盼望别人能够拖着走，甚至代你走，最好把你送到目的地，但这怎么可能呢？如果没有自己努力，只是过分的期望，时间一久就心灰意冷，然后就疲啦！搞不动了，最后反正也不愿意搞了，就这么得过且过了！

这个佛法是要人自己去走的，要自己立大志，承担起普度众生的责任来，发出伟大的愿力来，要自己修好自己的心，自己做大丈夫来走到佛地！现在只有做大丈夫的梦想，没有做大丈夫的行动，怎么能做大丈夫呢？这样自己并没有真正立大志来完成佛道，只是耳朵里听多了，佛反正是最圆满的代号，是无上之人！听久了，出于包装自我的心理，一开口就是“我要成佛！我要普度众生！”

真要告诉你“成佛”是做一个顶天立地的人，是要把自己完全改掉，不要像以前那么自私、那么放逸！不要那么颠倒！你愿不愿从最基本的地方改起呢？“普度众生”是自己担起为法界无量众生与乐拔苦的重担，为此不惜流血流汗，你愿不愿先度自己这个众生呢？如果有，才能谈得上有一些发心。但现在的发心很多是虚伪的，成了装饰“自我”！因为入了佛教、有了新概念，马上就以这个新概念来包装自己，事实上还是以世间的一套在行动。这样换汤不换药的话，就只是虚假的修行。

普见

二多食苦对治

这里要明确所对治的是饮食过量的苦。它会增长烦恼业障，会障碍三昧，所以要认真对治。

如何对治？方法是观察饮食过量的过患。以前没有修道，生活都是在迷乱当中，修行之后要懂得哪些生活方式和修道不相应。要检点出来，一一改正。不能再像过去那样放任烦恼而生活，那是修不好道的。

要检查自己身上有没有过量饮食的毛病？平时有没有做到了理智地把握饮食，不毁坏自他的善法、不妨碍道业吗？世间人没有求道的心，饮食上乱来，因为他是以烦恼为主，做的是纵欲、任性的事；修道人不能跟俗人一样，要以道为重，所以凡是妨害道业的事都要遮止，凡是有利修道的事都要实行，在饮食上也不例。

也许大家从没想过多食有什么苦、会怎么严重地障道，因此也从来没有“要对治过量饮食”的心。现在要调整过来，首先要用智慧观察到多食的过患，然后要能发起对治过量饮食的心，之后要让每顿饮食都只成为成就三昧的顺缘，而不成为违缘。

观察有三点：第一、是观察到饮食是服药，是为对治饥渴、维持生存而服用，因此过量食是不合理的；第二、观察到过量饮食会毁坏自他的善心，因此不合理；第三、是认识到过量饮食会失坏道业，因此不合理。真正以智慧认识到了这三点，饮食的观念和行为就会开始转变。

第一观：服药治饥渴、好恶平等观。

汝等比丘，受诸饮食，当如服药，于好于恶，勿生增减。趣得支身，以除饥渴。

首先要了解自己身上有饥渴的病。观察自身：每天都要吃几顿饭，到时间不吃，饥渴的病就会发作。逐渐地饿下去，身体会越来越虚弱乏力。饿过七天无法支撑，就会死掉。这样就清楚，自己是有饥渴的病。对治饥渴的药就是饮食。如果能在时间和量上保证好，这一天不会发饥渴的病，也就能维持良好的身心用于修道，所以要把饮食当做服药。

接着要想：既然饮食是药，就应当定时定量地服用，这样才对身体有好处；如果不以理智把握，非时、非量、不相宜地乱吃，那只会损坏自己的身心。比如病人如果因为药味苦涩，就减少药量，那以药量不足，会不利于治病；如果因为药好吃就多服，也一定损伤身体。药本身是毒，能治病才叫做药，如果服得过量、不足、或不合适，也就成毒了。饮食也是如此。刚才讲了，身体饥渴的病要用饮食来治，但每个人身体状况不同，维持一天身体正常运行的饮食，也各有自己合适的量。如果没达到量，身体的能量不够，那就气力虚弱，妨碍修道；如果超过这个量也会成病。比如身体只需要这么多，结果多出了20％，那这多余的20％就成了负担、成了废料，它在身体中储存，需要很大的能量去消化它。这样也会损伤身体。

以上这些道理能想清楚，这第一种观就能做得来。每次受用饮食时就会想：我现在进餐是服药，目的是治饥渴的病，让今天身体有精力修道。我不能因为药好吃，就生贪心多吃；药不好吃，就生嗔恚少吃。这样以理智把握住自己的心。如果正念的力量大，就能克制住贪欲。不管有什么饮食来，都能不增不减地受取，而不妨碍修道。即使有满桌的美味，也都能控制好自己，不过量地吃。

这很重要，只有这样做，才能保证一生几万天里不因为饮食而障碍修行。如果没有控制好，每天都有可能因为饮食味道的好坏而过量或少量，造成很多修道的障碍。

自己也能反省到：常常因为食物味道好就无节制地乱吃，吃完发现已经上当！享受只是舌头舔舔，过去就都没有了。造成的损失是几个小时或半天都浪费掉了，非常可惜！自己也后悔。这样让自己落在昏沉、懈怠当中，打坐打不好，觉得这一天很乱，就是因为身体给搞乱了。

这方面一定要好好观察，直到心里认同了“过量饮食有很大过患”。这样让观念上转过来，然后在自己身上对治过量饮食！

第二观：不损自他观。

如蜂采花，但取其味，不损色香；比丘亦尔，受人供养，趣自除恼，无得多求，坏其善心。

这是讲多食会毁坏自他的善心，所以要禁止。

要学蜜蜂，蜜蜂采花时只取花的味尘，不损伤到花的色香。这是比喻修道人理智地把握饮食：只受取身体所需的能量，不会以贪心多求而毁坏自他的善法（“自”是指三昧善法；“他”是指施主的善心）。

这要知道，过量饮食会使身体负担过重，导致困乏、昏沉、睡眠。再打坐，效果就很不好。饮食调理好了，身体能量充足，一坐下去会很相应，也容易得定。饮食不当，即使昨天坐得很好，能够得定，但今天贪饮食吃得过量，结果坐得一点不好，妄想、杂念、昏沉一大堆。所以，为了保护三昧善法，就不能过量饮食。其次每天应时应量这么吃，不坏施主的善根。如果过分地享用，贪得无厌，这会使施主生厌倦的心，失坏他的善根。

有智慧的修道人，每天要像那只小蜜蜂，饮食来了，只理智地吸取所需的能量，之后一整天不障碍修法，反而增长善法。这样施主也欢喜做供养，他对你有信心，不会失坏善心，就真正种了福德。

每天都要把饭吃好，吃得平等，不生贪嗔；吃得应时应量。这样吃好了，饮食就成了为修道充电加油，不但不会损坏三昧善法，还能增上三昧善法。

第三观：知量知时观。

譬如智者，筹量牛力所堪多少，不令过分，以竭其力。

有智慧的人会做出理智的权衡。做什么事不是盲目地只随烦恼去做，而是用智慧来权衡：我受用饮食以多少为合适，不会坏我的道业。不是像贪心鬼一样毫无理智地去受用。吃得过量不好，吃得不适宜也不好，吃少了也不好。而且这个时代，还要观察：食物有没有毒，这非常关键！有毒的食品不能乱吃，这方面对身心也有很大影响。它有很多添加剂、毒素会损坏身体的内脏；对人的心态，有些会增长贪欲，有些会增长嗔恚等等，心、物之间的关系非常密切。作为有智慧的人也要衡量。

比如一头牛，如果只能驮200斤，就不能让它驮300斤，不然牛支撑不住，就会垮掉；如果刚好合适，它就能长期稳定地负载。所以说“过犹不及”。

另一方面是指受取施主供养的时候，自己要心里衡量：我有多少福德？能消受多少？要懂得如果受用过分了，自己的道就会败坏。

很多人不知道这件事，因为受取供养过多而障碍修行。即使修行有点功德也会因此退失，如果没什么功德，那更是负债累累，将来还债就很艰难！所以要防止过分享用而亏损道业。

因果上的加减乘除是随时随地都在发生。如果自己德行不全，还过分地受用信施，那福德的账上就会出现严重亏损，也就修不上去，已有的道也会失坏！要看：自己是一头什么样的牛？如果是很健壮的牛，可以背300斤，但背400斤也受不了，会垮掉。如果力量弱小只能背200斤，就不能去背300斤。每个人都要有自知之明，要知道自己福报有多大、德行有多少。如果德行不全，还过分享受，那自己的道就会很快败坏。

这样就知道，过分的饮食肯定对自己不利，它会使自己负担更重。如果少欲知足，享用少，修的善行、做的福德又很多，那修道就有本钱，就能顺利地修上去，每天向上走的力量也就大了。

这样衡量就可以认定：过量饮食是有很大过患！然后就应当设法对治。

如果以前饮食味道好就吃很多，毫无顾忌；饮食味道差，就干脆不吃。或者经常乱吃各种有毒零食，那现在都要努力对治。

如果自己不求解脱，只图现前享乐，至于来世怎么轮回、怎么堕恶趣都在所不计，那当然不必这样要求。但如果想一生几十年里成就定慧功德，开悟成道，那就要在饮食等的心态、行为上严格要求自己！凡是妨碍解脱道、妨碍成就戒定慧的事，都要禁止不做。这样才能保证每天都非常顺利地投入解脱道的修行，才会有所成就。

要这样以理智的观察抉择来决定饮食的取舍。

三懈怠睡眠苦对治

先要知道所对治的苦和对治的目的。心里懒惰而懈怠，身体闷重而睡眠，这两者合成一苦，就是所对治。

为什么要对治呢？因为如果存在懈怠、睡眠，就直接障碍精进；而没有一心精进修法，就无法得定；没有得定，就生不了无漏智慧。以懈怠睡眠就使得身心疲软、闷重、昏沉，处在这个状况就障碍定慧，使定慧不能生起。

要求得这一生解脱，这是很艰巨的任务！要凭短暂的一生成就定慧，断除烦恼，那就必须严格要求自己，二六时中念念在道。只有持续精进，才能成就三昧；而一心住在定中，才能发无漏慧；也才能断烦恼超出生死。否则每天在懈怠睡眠里虚度时光，心处在迷乱中，就生不起定慧。古代修道成就的人，开悟之前都是昼夜精进用功，开悟之后更是念念住在道上。所以一定只有对治懈怠睡眠，才能使道业升进。

睡眠从三种事生起：一、从饮食生起，就是以饮食过度导致身体困乏而睡眠；二、从时节所生，就是欲界的人到了天黑就自然要睡觉；三、从内心所生，就是心里有各种烦恼，有时是懈怠懒散就睡觉了，有时感觉今天心情不好，就蒙着被子睡了等等。

以下经文分成两段，前一段是以精进力对治从饮食和时间所起的睡眠；后一段是修观察对治和净戒对治，来消除从内心所起的睡眠。

（一）对治从饮食和时间所起的睡眠

汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时；初夜后夜，亦勿有废。中夜诵经，以自消息。无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。

佛教诫我们要发起珍惜人身的心，以精进力来对治从饮食、时节所起的睡眠。

白天对治饮食所起的睡眠。比如中午吃多了就要睡觉。这样的话，要以正念提醒自己：白天这么好的时光，我一定要精勤修法，不让时间空过！有这样的道心抓住自己的心，就不会乱搞吃的，一直心里提着：“大好的时光不能空过，我要注意饮食，不能乱吃，吃多了会困倦睡眠，浪费许多时间”，这样就会把握得住。

就像学生觉得“求学的几年时间特别宝贵，不能空过”，有这一念心就不会去搞吃喝玩乐，这一念善心会摄持住他的身心，投入到具大义的学习中。那我们是求出世解脱的人、发无上心的人，应该比他更有道心！一想到：人生光阴有几？一寸时光一寸命光！现在极难得的修法机会，不能浪费在无意义的睡眠中。这样就会控制饮食，不会放纵多吃。吃多了不是打盹就是傻傻地坐着，一下子就浪费掉好几小时。

如果是真正有道心的人，他的做法跟别人就不一样，别人到这时候刹不住车，没有原则，就是因为道心不强。如果境缘比较好，也许不出问题。但来了几个恶友，说今天要大吃一顿，自己把握不住就混进去了，然后左吃右吃，吃了三个小时！这样就是荒废人生！

实际上，我们对荒废人生、放纵烦恼的事要感到羞耻才好。有羞耻就不会做这种事，有羞耻就念念在道上。大家有没有这份心？有这份心，就会昼夜勤心修道，不愿把宝贵的光阴用在造轮回的业上，做增长烦恼、无明、业障的事上。

不但白天，夜晚也想：这夜晚的时间这么宝贵，初夜、后夜我也要修法，不让它放过。有了这种想，怎么会去看电视？连中夜都要诵经来度过，不要以睡眠因缘，让这一生空过而无所成就。这就是极其珍惜暇满人身，分分秒秒都用来修法行善。

比如西藏金厄瓦格西，一生持不动佛心咒九亿遍。他是常常想起人身难得，以珍惜人生的善心摄持，昼夜都用在修法上。在这些修行人心目中，时间比万两黄金还宝贵，他不愿意浪费在睡眠上，更不用说闲谈、散乱、享受世间五欲，绝不会像今天的人把大量时间都花在看电视、歌舞娱乐、运动，或者在网上到处搜寻。

“无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也”，这句话要牢记在心。要一想起佛的教导，就提醒自己：不能以睡眠让这一生空过，一无所得！更近地说，不能以睡眠让今天空过，一无所得。

普见

（二）对治从内心所起的睡眠分二：1、观察对治；2、净戒对治。

1、观察对治

当念无常之火，烧诸世间，早求自度，勿睡眠也。诸烦恼贼常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤？

前一句是以念无常来对治懈怠睡眠。

要观察自己的生命并不是常住的法，这一期人身只是因缘的暂时显现。生在人间，又得到暇满身，修法内外的顺缘都很具足，这是千载难逢的良机！但这只是因缘所生法。因缘生的这些刹那，用好了，就算成办了大义；没用好，也就一无所得地空过了。

这里讲：要常念“无常之火，烧诸世间”。从细无常上讲，指器情世间念念生灭，包括我们的身心只是因缘所生法，不住第二刹那。

有句话叫“缘生可贵”，因缘生的法很可贵，你一懈怠就过去啦！如果你对刹那无常有深刻的体认，知道每刹那住在道上才有意义，不住在道上就是空过，有每刹那都珍重不空过的心，精进就会贯彻在一切时中。

今生这一期的暇满是过去累世修集善根的果报，每个刹那都是因缘一现，都要珍重。

能这样念刹那无常，就可以把自己的心昼夜摄持在道上。绝不会去看电视、逛街、闲聊、打游戏、看小说、看报纸，或者做任何与道无关的事。一想起心思放到里面，会浪费掉几个小时，就不肯那样去做。不但这样，连吃饭都想“我要住在法上”，上厕所也是这样，坐车也是这样。常常想到人身极其宝贵，虚度了实在可惜！这一生只有有限的天数，一段一段过去就一段一段地消失。一段一段用好了，才能有所成就；一段一段虚度了，就什么成就也没有。

这样，就要时刻提醒自己：因缘所生的这一个个刹那，用好了就有意义；没用好就是完全错过了。一个小时是好多刹那！如果浪费在看电视上，那就太可惜、太愚痴了！就是用金盆装大便！这一个小时所做的事就是往心里装很多杂染的念头、装很多生死业力，要感觉这样做很愚痴！有这份心，就会念念用在道上。

或者就一期生灭无常来说，那你想：我今生得到的这一期宝贵人生，如果不用来修道，马上一生就过去了，有为法都是因缘一尽就没有了，再不会显现第二次。目前因缘这么好，有这段宝贵的时光可以修道，所以一定要好好利用。不然一旦错过就再没有了，然后会落在很不好的因缘中，到时就后悔莫及了。

这样要常念人生短暂，无常来得特别快；进一步想到死期不定，有可能今天就会死，所以今天一定要好好把握。像这样心里一想到无常，就不愿意浪费时间，就会想要趁今生有这个机会，早求得定慧，早度出生死。

“诸烦恼贼常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤”，是观察我们自己身上有很大的隐患，而发起警惕的心——我不能睡眠昏迷，一定要常常警觉，因为我心上有烦恼的敌人！

在我的识田里八万四千烦恼没有根除，现在只是没遇到因缘，烦恼没起来，一遇因缘它就会发动。烦恼贼一发动，就会坏我的法身慧命，比冤家伤害我的肉身还可怕！我怎么能安然睡眠不自觉醒呢？

集谛真正思维好了，会觉得烦恼可怕。如果有怖畏烦恼的心，心会时时警惕。因为畏惧生死，就不敢随便懈怠，自己知道一失去觉照，烦恼就会纷纷起来，那是很可怕的。如果能防烦恼贼如防冤家，那就会昼夜六时常常警惕。

2、净戒对治

烦恼毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，当以持戒之钩早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠；不出而眠，是无惭人！

净戒对治，是一想起烦恼在心里睡觉。不彻底根除的话，它一发动就会让我陷在生死当中。所以要早日用持戒的钩子把它钩出去。心中的毒蛇摒除出去，才可以安然睡眠。意思是：意识到自己心里睡着八万四千条烦恼毒蛇，有一种一发动就让自己入生死，而不得解脱（比如一念嗔心起，就造下谤大德、谤正法的业，就会长劫堕落地狱。以贪心生起，就会破戒堕地狱。或者以损坏三宝物，要做牛做马偿还）。所以要昼夜执持净戒来对治。

这又有三层，首先以木叉戒防住身口，身体不造杀、盗、淫的恶业，口不说绮语、妄语、两舌、恶口等。为了防止毒蛇发动而损伤自己的慧命，自己心里会有第一个强烈的愿心——一定要守好木叉戒，尽量让身和口不造恶。

这样的话，外在身口的业是控制好了，里面的心还控制不住。所以还要修第二个“定共戒”，就是修寂止。修成了寂止，就能完全控制住烦恼。控制住了不发起，就是得了“定共戒”（安住在定中，定和戒在一起，叫“定共戒”）。

这还没彻底，还要成就第三个“道共戒”，就是见道证得无漏慧。到这时才以持戒的钩子把心里的毒蛇钩出心外了。毒蛇已出，就能安然睡眠。

再看经文“不出而眠，是无惭人”：在烦恼毒蛇还没有钩出去时，自己竟然若无其事地安然而睡，那就是无惭愧的人。因为不知道尊重自己的灵知，叫做无惭；因为不知道羞耻自己的过失，叫做无愧。或者不希求作圣贤，叫无惭；不耻卑下，叫无愧。

古代大修行人都有大惭愧心，在意识到自己散乱在世间法上时，会非常羞愧！以前多次讲过：宏智禅师一次和别人征诘公案时，失声大笑。他师父骂他：你这一声失去多少好事？（因为这时心已经不在道上。）宏智禅师就向师父磕头，以后再不敢轻忽！但我们没这份心，我们善根薄。即使放纵自己造恶，也丝毫不脸红。这样才导致不断落在非法中，夹杂很多生死因缘，使道业难以成就。

宋朝慈明禅师和几位道友结伴参访汾阳禅师。当时是严寒的冬天，河东的气候非常寒冷。大家都害怕寒苦，只有慈明志在道业，昼夜不懈怠。当夜深昏昏欲睡时，他就用锥子刺自己的大腿，难过地说：“古人为生死废寝忘食，我是什么样的人！竟然这样放逸。生无益于当时，死无闻于后世，我是自暴自弃呀！”后来慈明禅师得到了大成就。

又有一位哲侍者，睡觉以圆木做枕头。稍微睡一下，因为枕头转动，他就醒来再安坐，天天如此。有人说：“你用心太过度了。”他回答：“我对般若的缘分薄。如果不这样，恐怕被妄习所牵。”

惭耻之服，于诸庄严，最为第一。惭如铁钩，能制人非法，是故常当惭耻，无得暂替。

披上惭耻的衣服，在一切庄严里中第一庄严。戒定慧都能庄严法身，但只有惭耻才会学习，所以惭耻是第一庄严。

比如有惭愧心的人，想到历代圣贤和自己是一样的人，他们能修持得到大成就，而自己现在还满身烦恼、业障，为什么还让自己放纵烦恼、造恶业呢？这样有羞耻心，就不会做非法的事，一定会昼夜精进行善。

由于昼夜精进，就能成就戒定慧，速得道果，因此惭耻是第一庄严。有了惭耻，戒定慧都会生出。

惭耻又像铁钩一样会把人的心钩住，不做任何非法的事；如果心里没有惭耻，就还会去做。惭愧心很强的人，稍微做了浪费时间的事，就自己会痛心悔过。我们以前讲过伊庵禅师的事。他一到晚上就痛哭流涕：今天又这么空过！不知来日功夫如何？他对自己虚度人生感觉很羞耻，所以一生没和别人交谈过一句。像这样有惭愧心，就能制止非法，会像铁钩一样控制住心，不会乱做。

像这样就知道，有惭愧才有戒定慧的功德庄严、才能制止一切身口意的恶行，所以惭愧是殊胜庄严。正因为是殊胜庄严，所以要常常怀有惭耻，不能一刻舍离。

若离惭耻，则失诸功德。

这是从反面说：假使远离了惭愧羞耻，就会失诸功德。意思是：没有惭耻之心，就不能持戒；戒不清净，就无法得定；定不成就，也无从发起无漏智慧。这样，戒定慧一无所有，世出世间的功德从何而生呢？因此说“失诸功德”。

惭愧心是希求作圣贤的心、羞耻造恶的心。发现自己没有安住在道上，竟然在烦恼和恶业里打转，自己会感觉羞耻！自己本是自性天真佛却沦为凡夫，比起诸佛菩萨相差极远！有这样的惭愧之心，就会昼夜精进修行。

不羞愧自己的过失，不求上进，叫做无惭无愧。以前怎么做下劣行为，现在依然如故；自己身上不具的功德也不希求修证。这样堕在不思上进、因循苟且的状态中，就不会认真持戒，远离以往的恶心、恶语、恶行。不能持戒止息身口意恶，就无法安住一缘而得定。不能得定，就不可能发起无漏智慧。这样就任何殊胜功德都不可能成就。

有愧之人，则有善法；若无愧者，与诸禽兽无相异也。

所以有惭愧，就一切善法都会生起。因为有羞耻过恶的心，就一定会改过；因为有求作圣贤的心，就一定会勤修。而无惭无愧，就会安于恶劣的行为、安于鄙劣的境界。这样就跟禽兽没有两样了。

禽兽的善心被埋没，不羞耻过恶，不发奋上进。而人有羞耻心，不甘心被烦恼和恶业埋没，就会发奋改过，就可以作圣贤。人和禽兽的差别就在这点上。《涅槃经》说：“无惭愧者，不名为人”。

普见

三对治灭烦恼法要三：初瞋恚烦恼障对治；二贡高烦恼障对治；三谄曲烦恼障对治。

今初

以下经文是世尊教授我们对治嗔恚的法要。（一）首先教诫遇到任何怨害，都要摄护自心，不起嗔恨；（二）教导如何策励自心修持安忍；（三）指出嗔恚的过患，教诫对治；（四）教导行者观察道、俗的差别，呵责自己不应起嗔。

（一）首先教诫遇到任何怨害，都要摄护自心，不起嗔恨

汝等比丘，若有人来节节支解，当自摄心，无令瞋恨；亦当护口，勿出恶言。若纵恚心，则自妨道，失功德利。

这是世尊总的嘱咐佛弟子，要建立“遭遇任何怨害，都安忍不嗔”的修行观念。因此一开始就举出“节节支解”这样极难忍的伤害，来涵盖一切轻微伤害。密意是：即使被人节节支解，还要摄护自心不起嗔恨，何况其它轻微的伤害，更应当安忍。总之要求行道的人遇到任何怨害，都要念念往道上去体会，不能以无明动嗔心。这是指明了修行的方向。

按照经文的指导，要这样设想：假使我被某个怨敌捆绑，没有任何自由，这个怨敌拿着尖刀把我的身体从手、脚等处一节节地剖开、割断，受到这样极难忍的伤害、身体剧烈疼痛时，我应该怎么对待？这时要唯一护住自己的心，不让心里起一念嗔恚，不让口里说一句恶语。在这样被极度残害时还要护住心口不造恶业，遇到比这轻微的打、骂等时，当然应当不去计较。

临时能不能安忍，全靠平时有没有做过如理的思维。所以现在关键是先要在道理上想通，然后在心理上欢喜地接受安忍的做法。这样就要搞清楚：为什么被节节支解，还要唯一调伏自心而不做任何还击？方法是用智慧衡量哪种做法对自己有利。要这样观察：如果这时我生嗔恚还击，事实上是维护了我的利益，还是损坏了我的利益呢？结果会看到：如果动了嗔恚，做了心态上和语言上的还击，丝毫不可能挽回已经受到的伤害，因为这是前世伤害别人的业力成熟了而受报应，受了之后丝毫不可能挽回。但如果我现在放纵嗔恚，就会让长期修集的功德功亏一篑，自己的修行会退步很多。这样观察到放纵嗔恚有极大损害之后，就开始主动遮止嗔恚。

所谓“妨碍修道，失功德利”，在《入中论》上讲：如果起一刹那嗔恚心，就能摧坏百劫中修习布施、持戒所集的善根。《入中论释》里说：好比大海的水量，用秤称量是不可能算出的，嗔恚所感果报的量就像这样难以定出。所以能引恶性果报和能摧坏善根的法，没有比嗔恚更强盛的。

这样认识到嗔恚的过患之后，心里常常要想：即使我被节节支解，也一定要唯一住在正道上，要尽量护住心不起嗔恚、护住口不出恶语。

《菩萨藏经》上有一段讲菩萨遇到伤害，会这样想：如果我现在动嗔心，就会迅速摧坏我百千劫中所集的善根。如果我的善根被嗔恚摧坏，那以后我还要再经百千大劫，才开始勤苦修行圣道；如果这样迅速退堕下去，那无上菩提是极难得到的。所以，现在我一定要披上忍辱铠甲，以坚定的力量摧伏嗔恚魔军。（《菩萨藏经》说：“夫忿恚者，速能损害百千大劫所集善根。若我善根为瞋害已，复当经于百千大劫，方始勤苦修行圣道；若如是者，阿耨多罗三藐三菩提极难可得。是故我当被忍辱铠，以坚固力摧忿恚军。”）

（二）教导如何策励自心修持安忍

忍之为德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者，不名入道智慧人也。

这一段，前一句是要学会认识安忍的殊胜功德，来勉励自己做个有力量的大人；后一句是要学会呵责：不能欢喜安忍的人，就不是入道有智慧的人，按这样来激励自己，做个欢喜忍受的智者。

“忍之为德，持戒苦行所不能及”，这是指六度中忍排在第三位，戒排在第二位。六度里前前易修，后后难修；前前微劣，后后殊胜。有前前的功德并不兼具后后，有后后的功德一定具足前前。所以能安忍就一定能持戒，能持戒未必能安忍。因此说“安忍的功德，非持戒苦行所能比”。比如世间人也有能做到布施财物、奉献身心的力量等，但是能戒除身口意的恶行就特别少见。虽然戒除身口意恶行很难，但要做到受伤害时内心还安忍不动，就更加难。能够这样行持安忍，才叫“有力大人”。

怎么说是有力量呢？要看到当时是直接在伤害自己的身体，在毁坏自己的尊严，只有做到不爱执自己，才能安忍不动，这就表明修行已经有力量能伏住势力最强的我爱执。

布施身外的财物、禁止外在身口的恶行，还不是直接向内降伏我执，不一定能称为有力量的大人。如果不具安忍的道力，只要稍微遇到伤害，就会忍不住大发嗔恚。而行安忍的人遇到任何侵犯，心里都不计较，像海阔天空，一任鸢飞鱼跃，所以叫“有力大人”。（这里，比喻是指修道人的心境非常开阔，就像大海和天空，任凭鱼在里面跳跃，老鹰在里面飞翔，心里不起任何计较。）

这只有放得下自己，才能做到，起码也要执著自己的心很薄，才可能这样豁达。心量犹如海阔天空，无论别人怎么打骂、污辱，心里都丝毫不计较。就像布袋和尚所说：“有人骂老拙，老拙只说好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾于面上，随它自干了，我也省力气，他也无烦恼。”别人怎么说各种恶骂的话，都让声音自生自灭，心里都不在意，只认为“好、好、好”；任凭对方使什么动作，用皮鞭、棍棒在自己身上怎么抽打，自己主动躺下来欢欢喜喜地接受加持。不但不生气，还生欢喜心，“打得真好、真舒服”。即使别人在自己脸上吐唾液，就让唾液自己去干吧，懒得去擦它。这叫做“海阔天空，一任鸢飞鱼跃”。

《六波罗蜜多经》里赞叹菩萨有安忍的力量，坚固不动，就像妙高山王以强猛的大风也无法动摇，菩萨安忍犹如山王，嗔恚的大风无法动摇。因此叫做“有力大人”。

下面再讲后一句：

若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者，不名入道智慧人也。

遇到恶骂，不能像饮甘露般欢喜地领受，那就不叫已入道有智慧的人。

这是佛给出标准，假如有别人恶骂你，能欢欢喜喜地顺受，那就是入道有智慧的人。不论别人怎么恶骂，我听起来像饮甘露一样，这就是已经入道的人。

入道人跟俗人不同。佛法是以德报怨。世间就是以牙还牙，而且认为受别人侮辱还不起来反抗、不报复，表明你软弱无能。佛法立场不同，学佛人因为有高深的智慧，他了解了业果，知道现在受恶骂是前世业力的反弹——叫领受等流，我原先骂过他、诽谤过他，现在他骂我、诽谤我，这是理所当然要受的，所以安安心心地接受。骂完就了了，业报就消了。

其次，别人骂我、打我是成就我的安忍波罗蜜多，是我的善知识示现恶逆的相。我的道力要在境上练，没有恶骂、侮辱我从哪里修安忍呢？所以这是成就我安忍力量的善知识，是诸佛化现这样的相让我一次性消多劫罪业、增无量福德，这样子，我借恶逆境，越能忍受，道力就越强、功德就越深。这就像喝甘露一样，这是极有利益的好事！甘露是不死之药，喝了长生不死。多饮一点恶骂的甘露，会滋长自己的法身慧命。所以要很欢喜地接受。

有智、无智全在自己怎么看待。没智慧的人认为“我受了很大伤害，这是莫大的污辱！”那当然以这个非理作意，心里越想越生气，很快就生起嗔恚的烈火。这样最终的结果是两败俱伤——对自己来说，以生嗔恚的缘故，方方面面异熟果、等流果都是恶劣的，以嗔恚的烈火一下子烧毁了多劫善根，开启了很多障碍。一次起嗔心恶骂，过后自己也后悔不已。

在现前来说，一次起嗔的话，一整天的心态都恼乱不安，吃不安、睡不安，心情很坏。而且以这嗔恚的串习将来脾气越来越大，嗔恚重了就是恶趣相，善趣都生不了。这就是没智慧，没有入道。

有智慧的人反过来，他看到这事有大利益，能消业障、增福慧，只是稍微忍一下，道力就增长、福德就加深，所以这是求之不得的好事。平常没有这样的恶逆境，道力不能增上。而遇到逆境，越磨炼，道力越深。所以形容“猪揩金山，金则愈光；石磨良剑，剑则愈利”。道力要在境上练！就像猪用身体使劲地揩金山，越揩金山越光；石头磨剑，越磨越利。越是遭遇逆境欢喜忍受，道力就越深、福慧就越深。我们身边有很多冤家债主、各种找麻烦、做干扰、或者诽谤、恶骂等等，遇到这样的人和事时欢喜忍受，这就是不死之药，滋长我的法身慧命。

这样想通了，不但没有丝毫不满、愤恨，反而非常欢喜。养成了习惯，凡是碰到别人骂，就觉得是甘露来了；遇到别人打，就认为这是对我作大加持。这样欢欢喜喜地如饮甘露，就是入道有智慧的人。

以下再举两个例子作为典范，说明入道有智慧的人面对恶骂时是怎样的心情。

首先在永嘉大师《证道歌》里有这样一段描写：“从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议。（不管别人怎么污辱我，我的心都不被境转。他毁谤归他毁谤，我心里不接受，那这些毁谤就只返回到他自己身上。就像人拿火把想烧天空，只是徒劳自累而已。天空没有形体，怎么也烧不到。我闻到恶骂的声音，就像饮甘露一样，心里清凉，不生热恼。我的心已得自在，顿时销融入于不可思议的解脱。）观恶言，是功德，此即成吾善知识。（我以智慧观照恶骂的声音，就像虚幻的回响，唯一成就我的功德法财，成就我安忍的道力，所以成了我的善知识。）不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力。（我能了达善恶的声音都不可得，就像听风吹树梢的声音，只是单纯的声音，不分别善恶，由此能起冤亲平等的心。无论何时遇到哪种逆顺的境缘，都以平等心坦然自在，无有挂碍。如果不这样，怎么能表明我无生慈忍的道力？）”（以上是按宋代彦琪法师的注解而讲解的。）

其次，佛在《菩萨藏经》中说：我回忆前世做大仙人时，有恶魔变化五百个健骂丈夫，时时尾随我，以种种恶语辱骂我。

不论白天、黑夜，在我往返去来、行住坐卧等的时候，无论我在僧院的静室、在城市的俗家、在街头巷尾或者在无人的静处，随着我端坐或站立，这五百个魔的化身，不断找机会以各种粗语谩骂我、呵责我。这样持续有五百年，从未间断。

我回忆那五百年，虽然被魔众用各种不堪入耳的话语辱骂，但我没动一念嗔心。我总是生起慈悲救护他们的善心，以正理观察嗔恚的境缘。

比如观察对方这样造恶只是在毁坏自己，就会生慈悲救护对方的心。比如想：“他们很可怜，见不到业果，只放任烦恼以粗语谩骂、呵责，这要受多少恶业的果报。所以我把功德回向给他，把安乐施舍给他，让我来代受他的苦报。”

普见

（三）指出嗔恚的过患，教诫对治

所以者何？瞋恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。当知瞋心，甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过瞋恚。

为什么要安忍呢？这又要从嗔恚的危害方面思维。
嗔恚有大的危害，它会破坏内心宝贵的净戒、三昧、智慧、精进、喜乐、损坏自己的声誉、今生后世人都不喜欢见到。
破善法就是所谓“一把嗔心火，烧毁功德林”，长期修集的善根福德，一次起嗔就会烧毁无余。已有的功德会退失、未生的功德生不起。比如遇到某个冤家，生了很大的嗔心，那这一两天自己的心情都很不好，动一次怒就损伤身体、损坏福德。坐在这里也不安，没办法静下心来打坐修法，根本不可能思维法义。
你有福德内心安静的时候，也就有智慧，看什么都很清楚、很明白。一旦嗔恚重了，人也会变得愚痴，再看什么都显不出来。嗔恚一起，表情、心态都会变，善心会被嗔恚完全压住，连起码好的态度都出不来，所以它会破坏善法。想一想，自己起很大嗔恚的时候，这时候起得来善心吗？能心平气和地说话、做事吗？能为别人着想吗？什么都想不到！
坏好名闻，就是以前的名声很好，大家对他看法很好。一次大发雷霆，说出很多恶语，就让声誉直线下降。心中有慈悲，人们就喜欢接近；心里有嗔恚，大家都只想避而远之。
这样知道嗔心比猛火还厉害，所以要常修忍辱，不要让嗔恚入在你心里。劫夺功德的盗贼没有比嗔恚更厉害的。嗔心就像一个恶贼，会把自己拥有的很多功德财富都劫走，一下子百劫所积的善根失坏掉了。

（四）教导行者观察道、俗的差别，呵责自己不应起嗔

白衣受欲，非行道人，无法自制，瞋犹可恕；出家行道，无欲之人，而怀瞋恚，甚不可也。

世俗的人本身是受欲的人，不是行道的人，当然一碰到伤害、侮辱、诽谤，就会无法克制地生起嗔恚。这也情有可原，因为他追求名利享受，对于我的尊严、我的名誉、我的身体、我的财富等等都非常看重，又没有学法，根本不懂得怎么对治烦恼。这样克制不住自己，是很正常的事。
经上“受欲”和“非行道人”是指出世俗人无法克制的原因。一方面贪、嗔互为表里，越是享受五欲，就越增长对五欲等的贪著，这样在受到损失时，就一定会生嗔恚心。另一方面没学过佛法，根本不知道无我、五欲无实义、生嗔恚的极大过患等等，又没有修法对治烦恼，所以在生嗔时，不会把嗔恚止息下来。
但是，出家放下五欲享受的人，天天都在行道修法，这样还生起嗔恚，那是特别不应当的。

譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。

“清冷云”中（就是清凉的云层中），表示内心没有贪欲的热恼，对世间法看得很淡，内心清凉，以法调伏了自心。离欲修道的人还生起嗔恚，那就像清凉云中起了霹雳火一样，非常不应该。
世俗人希求的就是得到受用五欲的快乐，所以一生都在追求五欲。如果自己的利益被别人夺走，或者受了伤害，那起嗔恚是在所难免的。因为他对自我的爱重那么大，对世间名利的执著那么深，对享受那么看重，一旦被伤害，就认为侮辱了我、看不起我、伤害了我……肯定无法忍受。稍微触犯一下，就马上发火；稍微骂两句，就忍受不了！
但修道人是出世离欲、一心求解脱的人，已经以智慧看清楚了幻化的六尘毫无实义，名声只是空谷回音，身体就像虚幻的影像，轮回中的一切都是梦幻泡影，而且受损害也是过去伤害别人的报应，没有任何不公平。这样舍掉了五欲、又学了佛法、又天天修道，还心里怀着嗔恚，怎么合理呢？要像这样呵责自己，除掉嗔恚。

二贡高烦恼障对治

贡高就是骄慢。人最爱重的是自己，既然以这个身为我、最爱的是我，那就时时要把这个我装饰好、要把我放在很高的位置才满足。所以世间人在尊重自我、装饰自我上下足了功夫。怎么装饰头、怎么做发型、怎么在上面戴好看的帽子、怎么装饰上身下身、穿什么款式的衣服、选什么颜色、怎么搭配，从上到下这一身的打扮，就是为了装饰我。我装饰得好马上就有一种自豪感，其实这是贡高骄慢；稍微觉得难看一些，马上觉得没脸见人。这样生活资具、容貌打扮处处讲究，而且只有我处在高位才得满足。如果让他做下贱的事，比如乞讨、打扫、服务别人、做一些卑下的事，他就不愿意做。他认为我这么高的人怎么能做这种事！这就是贡高的障碍。

汝等比丘，当自摩头，已舍饰好，着坏色衣，执持应器，以乞自活，自见如是，若起憍慢，当疾灭之。

这里要注意怎么对治骄慢，就是常常提醒自己：我什么身份，我现在现什么相。这一提醒，就知道没什么好骄慢的。
自己摸摸头，没有漂亮的帽子、没有发型；再观察身上没有任何装饰，这身体上没有系领带、没有围巾、没有各种佩饰等等；衣服也穿得是坏色衣，没有西装革履来做庄严；手中执持应器，没有仆人服侍，自己手里托钵乞讨生活；而且没有任何积蓄的财物。这样见到自己没有装饰、没有财富、没有权势，完全是一个一贫如洗的乞丐，有什么好骄慢呢？如果起了骄慢，就马上消灭它。
坏色衣，指三种袈裟和一切下裙、坐具等，都用青、黑、木蓝三种坏色。
应器就是钵。无论体、色、量，都要合法。钵器的体是瓦、铁两种成分，色彩熏得像鸠鸽，钵的量按照食量而定，所以叫“应器”。

增长憍慢，尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人，为解脱故，自降其身而行乞耶！

《易经》说：“人道恶盈而好谦。”在世俗人道中，不喜欢人骄傲自满，喜欢人谦下。老子说：“柔弱者生，刚强者死。”也说明过分刚强，贡高我慢，决定导致灭亡。所以世间尚且不推崇骄慢，何况出家入道的人，为了解脱，自己降低身份做乞丐来生活。
解脱道的重点是对治我执，真正见了无我不再执著我，烦恼就会止息。中心就在这里。所以任何时候都要求尽量把“我”放低、放下。这不是现代人的做法，要处处表现自我、张扬自我、尊重自我，那样只会使我执越来越重，最后膨胀到难以压伏，烦恼、业、苦就一定会泛滥成灾，因为惑业苦的根源就是执著自我。
“自降其身”，就跟世间人的做法相反——他们要装饰我，而我现在把一切装饰我的假相都去掉了。我是毁形坏色——剃除须发，身上没有装饰，穿的是坏色衣，也没有绫罗绸缎、五颜六色，这上面的做法也跟世人完全相反。世间人求恭敬、求尊贵，也是为了装饰自我，而我现在手持应器家家行乞，没有仆人使唤。而且作为释迦佛的出家弟子，是当乞丐的身份。
这样要想一想：连世间人都不赞叹骄慢，何况我为了求解脱，放弃了自己的身份，以做乞丐来求道，我怎么能增长骄慢呢？
要常常这么想，要看清楚自己现在现出家相来求解脱，为的是降伏我执，不应该跟世间人那样还显示自我、抬高自我。要按这样努力去掉贡高我慢的心态。

三谄曲烦恼障对治

汝等比丘，谄曲之心，与道相违，是故宜应质直其心。

迎合对方说一些他喜爱听的话，叫做谄；随顺当时的情况，心里狡诈地施设各种方便，叫做曲。目的是为了骗取双方的信任、遮掩自己的过失、求得种种利益等。谄曲分开来说，表现在外的语言是谄，深藏内心的活动是曲。修道贵在质直（就是质朴、正直），而谄曲是虚伪、弯曲的心，所以与道相违。《维摩诘经》说：“从初发心，至坐道场，纯一直心，中间并无诸委曲相。”
以这个缘故，修道人应当守护质直的心，来禁止谄曲。（也就是要恒时保持内心的真诚、正直，不做虚伪、狡诈的行为。）

当知谄曲但为欺诳（“但”是只的意思，唯一的意思。“欺诳”是欺骗的意思），入道之人，则无是处。是故汝等，宜当端心，以质直为本。

谄曲看起来是骗别人，其实第一个骗的是自己。比如心里明知不好，口里却说好；明知无利益却说有利益。以为这样能骗取到利益，其实是丧失大利益，这就是骗了自己。谄曲让自己丧失真诚、纯朴，也就会丧失一切真实利益。比如会失去自在、失去坦然、失去寂静、失去清白、失去喜悦、失去端正、失去真诚。又比如，会损减福德、智慧、仁慈、寿命、健康；会让自己的心阴暗、狭小，会障蔽内心的力量；会障蔽真心显发；会无法相应实相，无法与一切众生无碍地融合。如果谄曲串习成性，那就只能活在虚伪当中，没办法活在真诚当中。所以谄曲唯一是自欺诳、欺诳他。
以谄曲的心来入道，一无是处。就是任何道的深处都到达不了，连道的门都入不了，因为道贵在真诚，而谄曲是虚伪，以虚伪的因不会得任何真实的果，所以“一无是处”。以这个缘故，世尊教诲我们：修道人应当端正自心，以质直为本。
“端心”，浅说是诚实不欺，深说是正念真如。自心直契真如，不落在计有、计无、计常、计断等的虚妄分别当中，是真正的“端正”。一落在种种戏论里，已经是邪曲了。所以《信心铭》说：“才有是非，纷然失心。”《维摩诘经》说：“直心是道场。”