普见

你的内心世界是清净本然，怎么就有色身呢？

净界法师

    　子二、示法   这地方的譬喻就正式的把它显示在我们的五蕴身心，什么是生灭，什么是不生灭，把前面的譬喻，把它显示在身心世界。(分二：丑一、简妄生灭相合可作喻。丑二、依无生灭性合虚空喻)

　　丑一、简妄生灭相合可作喻  拣别虚妄的生灭它来合前面，可作之法的譬喻(分二：寅一、指妄总标。寅二、约义别释)

　　寅一、指妄总标

　　四大之体  

        则汝身中坚相为地，润湿为水，暖触为火，动摇为风。

　　这个地方跟前面有关系，就是观相元妄。只要你心中有一个相状，追求一个我相、追求一个人相，这个都是生灭的。

　　比方说：我们现前的色身，这种坚固之相是地大，包括肌肉筋骨，湿润之相是水大，包括我们的津液、精血，暖触之相是火大，包括我们的燥热温度，动摇之相为风大，包括我们气息的运转。

　　纠缠成浊  

        由此四缠，分汝湛圆妙觉明心为视、为听、为觉、为察、从始入终，五叠浑浊。

　　由此四大相互的缠绕，交互的作用而产生一个色身。

        说：你的内心世界是清净本然，怎么就有色身呢？就是你一念妄动以后有四大，有四大以后相互的作用，就变成一个色身。有了色身以后就分汝湛圆妙觉明心，就产生了区隔，六根的作用就把我们不生不灭的本性相结合，就产生了六根的作用。就分成在眼叫作视、在耳叫听、在身叫觉、在意根叫察。从最初的流转到最后的成佛，就构成一种五重的浑浊之相。

　　我们一念心性，因为一念的妄动而产生第八识的相分(四大之相)，而这相分的牵动就产生第八识的见分，而构成一个生灭与不生灭和合的阿赖耶识。这就是因为我们追求相状，就构成一个生灭的开始的阿赖耶识。

普见

清净的水也就在污水当中！

净界法师

        寅二、约义别释 (分二：卯一、通示浊义。卯二、别解浊名)

　　卯一、通示浊义  先拢总的解释污浊之义。前面说五叠浑浊我们身心世界有五重的浑浊相状。

　　法体圆明

       云何为浊？阿难！譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。

　　什么叫做污浊的涵义？阿难！比方说，有一盆清澈的水，这个水的本质是清洁而没有污垢的，本来就清洁的。

　　蕅益大师解释说：这清洁的水比喻的是法性的五蕴身心。

　　清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍。

就在这清洁的水旁边有一个大地，这大地上有很多的泥土灰尘细沙之类。这是比喻九法界虚妄的五蕴身心。尘土灰沙这一类的东西它的本质是障碍的，也就是说清水跟沙土这二种本质，是不互相随顺的。因为一个是无障碍的，一个是障碍的；一个清净的水，一个是有障碍的沙土。
　　
先讲出这种差别，以下再讲这二个之间的相互作用。

　　因执成碍  

        有世间人，取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。汝浊五重，亦复如是。

　　这时候有一个人，他把地上的泥土跟灰尘拿起来，就把它投到清净的水中，这时泥土跟水就混为一体，这时候会产生什么样的作用呢？尘土失去了它的一个障碍的体性，因为尘土跟水在一起，它多少也能够流动，清澈的水也失去它清澈的本质，它的容貌开始变得昏暗，变得迟钝，这个就是污浊的含义。而我们身心世界五重的污浊，亦复如是。


这一点在整个修行当中是很重要的，当我们在了解我们身心的污浊的时候，从佛陀这一段经文来看，就是说：所谓的污浊是我们本来是一个干净的水，后来丢了泥土下去，把二个搅拌以后，水跟泥土混合以后变成污浊，本来是一盆干净的水，后来把它丢泥土下去。
　　
蕅益大师解释说：其实这个意思就是，清净的水也就在污水当中。

　　我们的五蕴身心的确很污浊，但是你离开了五蕴身心，你绝对找不到那真实心性，你找不到！因为五蕴身心现在跟你的清净本性二个混在一起，我中有你，你中有我，清净的水当中有泥土，泥土堆当中也有清净的水。

　　这话什么意思？我们起的一个贪欲的烦恼，或嗔恚的烦恼，这个烦恼当中其实有清净的本性在里面，清净的本性也有烦恼在里面。

　　佛陀在讲一个观念，什么观念？

　　从本经的角度，它不强调断烦恼，断烦恼就完了！你看小乘讲断烦恼，大乘佛法非常反对讲断烦恼。小乘佛法动不动就把第六意识给灭掉，你第六意识会起烦恼、会打妄想，我就从现在开始什么都不想。其实不是这样子，因为你那污浊的水里面，有清净的水在里面，这很容易错损菩提，大乘佛法是讲转烦恼。


诸位要知道这个转跟断是不一样的，烦恼起来你要转它，转念念佛或者回光返照，你从什么地方来？把烦恼的势力转到去拜佛，转到对诸佛菩萨的皈依，对众生的悲愿，这个是个转字。这个地方大家要掌握这个思想。
　　
所以为什么我们这个地方讲不迷、不取、不动，第一个、不迷回光返照，然后再把这烦恼的势力转到三宝的势力去。

　　佛陀解释这污浊的意思，蕅益大师说：这一段经文的重点在清净的水全部都在污水之中，你把污浊的水灭掉了，清净的水也没有了。

　　佛陀前面在讲理想化佛性的时候，我们这一念心是何期自性本自清净，但讲到现实面讲到人性的时候，佛陀说：我们这一念心是真妄和合，真中有妄，妄中有真。那我们怎么去转，这以下的方法就很重要，怎么转烦恼成菩提？

普见

被色身所转，就构成我们内心当中第一层的劫浊！

净界法师

　  卯二、别解浊名

　　本经在整个大乘佛法当中它的一个定位，古德说是，开悟的《楞严》、成佛的《法华》。整个修学过程都是要依止《楞严经》来大开圆解。从开悟当中我们才能够真实掌握整个修学的方向。《楞严经》是开悟，那它所悟的道理是什么呢？

　　我们可以从二个地方来说明，就是内外、真妄这二个方向来加以说明。

　　首先我们讲到真妄的问题。

　　佛法它的确是有一种真实的功德，跟一个虚妄的相状。真实的功德跟虚妄的相状，其实主要的是由我们一念心来决定的。这个怎么决定？这就讲到内外的问题，我们一念心跟外境接触的时候，当我们是向外攀缘的，那当然就是虚妄，我们能够回光返照，我们就安住在真实。所以古人说：真跟妄是不隔一条线。因为真实的功德也是它，创造虚妄的、创造痛苦的也是它，就在你一念之间。
　　所以本经，基本上它的基本思想就是回光返照，正念真如，安住在一种真实的功德。也就是说，我们刚开始修学，你一定要把整个修行的方向要确认。古人说：你要认清路头。你未来的路走得是快是慢，这个都无所谓，但你一开始方向走错了，你一开始就向外攀缘，那你后面的修行全部完蛋了！依止生灭心为本修因，整个功德都是生灭都是虚妄。所以说在修学的过程当中，本经可以确认一个佛弟子一个很正确的，很真实的方向，这个是很重要的。

　　卯二、别解浊名

　　这一科是个别解释，在我身心世界，这个五浊的一个差别名称。浊的意思，前面有讲过，浊有二层意思：一、染污义，我们这色受想行识，产生了一个干扰，会染污我们的心性。二、障碍义，它会障碍我们内心的功德，使令内心的功德不能显发出来，所以叫做浊。

　　(分五： 辰一、劫浊。辰二、见浊。辰三、烦恼浊。辰四、众生浊。辰五、命浊)

　　五浊刚好是配五蕴：由色蕴产生劫浊，乃至于识蕴产生命浊，由五蕴而引生五浊。

辰一、劫浊
　　劫浊是依止色蕴而生的，色是包括一切有执碍的色法，包括内五根外六尘。我们于色蕴的执取，而创造了劫浊。

　　阿难！汝见虚空遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为刧浊。

　　阿难！汝见，见指的是第八识的见分，其实这个见包括了整个见闻嗅尝觉知，整个六根明了的功能。虚空指的是第八识的相分，所见一切的色身香味触法，一个是能见，一个是所见。这二个其实每一个都普遍在十方世界当中的，这二者的关系是怎么样呢？是空见不分。也就是说空中有见，见中有空，它们二个不可以分开的，彼此也没你我的边际。当我们的心去攀缘虚空的时候，我们不能够说，这是见，这是虚空，其实二个是不可分开的。

　　有空无体，如果单单只有所见的虚空，而没有能见的见，那么虚空之相是不能显现出来的。同样的道理，有见无觉如果单单只有能见的见，而没有所见的虚空，那么能见的功能也不能够显发。所以它们二个必须相织妄成，空跟见必须要相互作用，就像一个经线，一个纬线，一个纵一个横，二个才能构成一个时空的相状。这就是我们一念心性当中，产生第一重的污浊之相，名为劫浊。
　　这段经文主要的意思是说：我们修菩萨道，你说拜佛是谁？当然还是我们这一念心在拜佛；你去布施，布施当然不是你身体可以布施，是你那一念心布施。

　　你的心态是很重要，心态决定你的状态，你用什么样的心态来布施呢？你用什么样的心态来念佛，就影响的你整个修行的功德，是真实是虚妄。

　　在本经当中就是说：你整个修行的起跑点，第一个出发点是很重要，你起跑点错了，你整个后面前全部错了，你要依止不生灭因为本修因。在讲不生灭心之前，佛陀先讲什么是生灭心？

　　假设我们今天所做的一切，都是为了色身来做出发点，我为身体健康去拜佛，我为身体健康去持戒，那你就完了！成就一个劫浊，因为这劫浊是色蕴，你的心跟着色蕴在动。我们每一个人出生，一定有一个色身，这个色身没有错，色不迷人，人自迷，色身是没有错，但是你执着色身的时候，你被色身所转，那么你就构成我们内心当中第一层的劫浊。

劫浊是什么意思？
　　就是一种时空的障碍。我们生命本来没有过去，也没有现在，也没有未来，也没有所谓的极乐世界、娑婆世界这种空间的障碍，但是我们对色法的执取以后，这个障碍就产生了。我们迷执整个色蕴，使令我们在身心世界，产生时空的障碍，而诸佛菩萨因为超越了色蕴，所以他没有劫浊的问题。

　　这个地方先把我们要远离的，第一重的障碍劫浊破坏，当然就是要远离色蕴的执取。

普见

见浊是由感受形成的！

净界法师

    辰二、见浊。

　　见，我们凡夫的种种知见，以我见为根本。我见是怎么产生的？从受，我们的那一念心跟外境接触的时候，产生一个领纳的功能，这种感受就产生我们内心当中的我见。

汝身现抟四大为体，见闻觉知，壅令留碍，水火风土，旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊。

　　佛陀说：正如你阿难，比方说你的色身是抟四大为体，抟，假借，是假借地水火风来当作自体，有地水火风就有色，有色身就会产生一种对心性的隔碍的作用，而分成了见闻嗅尝觉知六种明了的功能。

    由于内心的四大引生了六根，有六根就会产生壅令留碍。壅，阻塞的意思。由于六根的相互作用，使令我们一念心性产生阻碍的作用，比方说：我们眼睛只能够看，我们耳朵只能够听，而圣人的六根是互用。因为我们凡夫对整个六根的感受，坚固的执取，而产生了一种障碍，水火风土，旋令觉知，地水火风四大，它是无情之物，但是和心性的作用，它就能够转变成一个有知觉的众生。
    所以相织妄成，因为有知觉的心识，跟无知觉的四大相互作用，就产生我们内心当中第二重的污浊，叫做见浊。

　　见浊开出来有六十二种邪见，但是以我见、身见为本。

　　这地方是说：我们一个有情众生，我们有了色身，就会有感受。前面色身是最粗的，色身是一个色法，这以下就是心法。感受会影响到我们身见，影响到我们的我见。

　　按古德的意思，古德的开示他有一个道理说：

一个人福报大，他一生快乐的感受会多，他一天当中，他眼睛所看到的都是他欢喜的，他耳朵听到也是他欢喜的，身体所接触的也是他如意的。一个人老是活在安乐的感受，这个人我执、我见会特别的重，我执会很大。
　　相反的，你生长在一个卑贱的环境，比方说你变一只蚂蚁，你看到人就怕，你接触的环境都是不如意、都是障碍的，你的自我意思相对比较小。你做一个大国王，你那个我就特别大。

　　为什么呢？因为见浊是由感受形成的。

　　你看我们以前古代的社会，我们的生活环境相对比较差，所以快乐的感受较少，所以人会比较认命。现在大家追求幸福，追求安乐的感受多了以后，现在大家自我意识强，动不动就要抗议啊，表达自己的看法。所以说，我们的知见，这个我见的确受了感受的影响。

　　我们因为有感受，就从一念清净的本性当中，产生一个自我的想法出来，感受引生见浊。

普见

心识攀缘六尘，引生想像，名为烦恼浊！

净界法师

        辰三、烦恼浊

　　烦恼浊是由想蕴引生的。想的意思就是，于境取相，施设名言。我们的心跟莲花的境接触的时候，本来这莲花是属于外面的莲花，而这时候我们于境取相，心中也出现一个莲花的影像。然后我们说这莲花很漂亮，它很光明，就施设了很多的名言，第一个产生相状，第二个施设名言，就带动很多的贪爱、嗔恚的烦恼出来。

　　又汝心中忆识诵习，性发知见，容现六尘，离尘无相，离觉无性，相织妄成，是第三重，名为烦恼浊。

　　佛陀说：比方说，你阿难心中，你这一念心有三种的功能：忆，回忆过去，回忆过去曾经做过什么事情；识是对现前境界的分别，指的是现在；诵习是对未来事情种种的想像跟期待。过去、现在、未来，都是由想来引生的。

　　性发知见，六识的了别性，要产生明了功能，它必须要依托六根，才能够产生心识的想像。想像会有什么样的结果呢？容现六尘，六识依止六根，它去攀缘六尘的时候呢，这六尘本来是外在的境界，我们内心本来没有六尘，但是经过六识的种种想像，它就能够容纳、能够显现六尘的影像在心中。经过想像就能够转外在的尘相，而转成内心的尘相。

离尘无相，六识离开所了别的六尘，六识的了别作用就不能生起了。离觉无性相同的道理，六尘离开了能了别的六识，那六尘的尘相也不能显发。所以它们二个必须相织妄成，六识的了别跟六尘的境界，它们二个要互相的作用，所谓心识攀缘六尘，引生想像，这样子才能构成第三重的污浊之相，名为烦恼浊。
　　我们一个人的烦恼，说：你这个人为什么烦恼呢？为什么他烦恼很轻，你一天到晚起烦恼，他不起烦恼呢？

　　一个人烦恼很重，就是你想像力丰富，你想太多了！我们不能说外境给我烦恼，不能这样讲！如果外境给我们烦恼，那么我们大家生活在同一个环境，应该起同样的烦恼才对。因为我们接触是同样环境，我们住在同样的地方、吃同样的饭菜、去同样的地方做早晚课，但是每一个人起的烦恼不一样，同样一个环境。

　　为什么呢？因为你的想像力不一样。

　　比方说：有一个老母亲，老母亲有二个女儿，大女儿是卖雨伞的，小女儿是卖冰棒的。这个母亲，天气好，太阳出来的时候，她一想到她大女儿就很痛苦，糟糕了！我大女儿天气这么热，雨伞卖不出去了。过了几天，下大雨的时候，她又想到她小女儿，糟糕了！天气下雨了，我女儿这冰棒也卖不出去了。所以她整天很痛苦，出太阳也很痛苦，下雨也很痛苦。后来有人跟她讲说：你不要这样想，你换个角度，出太阳的时候，你想着你的小女儿，冰棒卖得不错喔！下雨天的时候，你就想到你的大女儿，哦！这雨伞可以卖得不错啊！你整天就会很快乐。
　　这个道理就是说：我们内心跟外境接触的时候，第一刹那是感受，感受的时间是很短的，那是一种直觉，但是当我们第六意识想像以后，你后面的心情就受你的想像来主导。

　　每一件事情都有它正面的思考跟反面的思考，没有一个例外，有黑的就有白的。我们是生长在一个对立的世界，只有佛陀祂能够离诸对待，超越了对立的世界到一真法界。

　　有为诸法，没有绝对的好，没有绝对的坏，如果你能够告诉我，有一件事情是绝对的好跟绝对的坏，那就破坏整个佛法说的二分法的对立世界。不可能！所以说，我们今天的情绪，是受了想像的影响，不是外境，外境的时间非常的短，那是种直觉而已。

　　《唯识学》它是怎么形容第六意识的想像力，它说：动身发语独为最，引满能招业力牵。
　　你一天当中的情绪是快乐是痛苦，第六意识想像力决定，你未来会造什么业，也是由你想像力来决定的，整个五蕴身心当中最有主导性的就是想，它前面引导色蕴跟想蕴，它主导你的感受，它后面主导你的行蕴跟识蕴，通前通后。

　　本经意思它是破想，后面会讲到，《楞严经》它是，在凡夫位它不准你有任何的想像，以无念为正念，它认为凡夫的想像没有一件是好事情。它是先以无念为根本，然后再求随缘。当然我们刚开始先不要说无念，我们先做比较好的想像，正面的想像。

　　总而言之，这段的意思就是说：我们的烦恼是由我们的想像创造出来的。诶！你的烦恼从什么地方来？就是你的想像力想出来的？你要这样子想你就起烦恼。你换个角度，诶！这个是我的善知识，你认为它是你的冤家，那你就很痛苦；你说：诶！这个是我的善知识，我必须靠他成就我的忍辱波罗蜜，那你就很高兴了。所以说境无好丑，就是你怎么想像，它就变成什么相貌。

　　五蕴古人讲一句话说：生从识起，灭从色灭，它的生起是由细到粗，最细的是识，先有识蕴，然后行蕴、然后想蕴、受蕴、再色蕴；一念妄动以后，一念妄动以后，刚开始是由识蕴生起，因为它最微细；但是灭除刚好相反，灭从色除，我们在对治的过程先破坏色蕴，再破坏受蕴，再破坏想蕴，因为它一层一层，它是五层的，先破坏最外面那一层，就是色蕴那一层。所以这五蕴越往里面是越微细的，它是越深层的，越靠近心性。

普见

色身跟内心的行蕴相互作用构成的污浊相，名为众生浊！

净界法师

    众生浊是由行蕴引生的。什么叫行蕴呢？我们内心当中有一种念念造作，一种生灭迁流的相貌，这个就是行蕴，这个就很微细。

　　又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成，是第四重，名为众生浊。

　　又比方说：我们讲朝夕就是白天跟晚上。我们这一念心是念念的生灭，没有停止的时候，叫生灭不停。我们这一念心一天到晚在那边生灭，到底干什么事情呢？

　　说是知见每欲留于世间，我们开始出生以后，我们心中就有一个知见，很坚定的想法，什么想法呢？

我们总是希望能够留恋于世间当中，使令自己的寿命越长越好。内心当中有一个很微细的想法，总是希望这个生命能够相续下去，这个就是行蕴的相貌。
　　业运每常迁于国土，但是我们众生有一种业力，它会主导我们的色身经常舍身受生，迁变于不同的国土当中。

　　我们心中是想要活得长一点，但是业力却经常违背我们的心力，一下子把我们丢到人间，一下子把我们丢到蚂蚁去，一下又把我们送到天上去，业力它是不管你的。

　　相织妄成，这个业力当然主导我们的色身，那我们内心当中是由行蕴来主导。所以色身跟内心的行蕴相互作用，就构成身心世界第四重的污浊相，名为众生浊。

　　行蕴若要按《唯识学》的意思，它是生死的根本。前面那个想像，是烦恼的根本，是比较粗。行蕴在《唯识学》它的名字叫恒审思量。就是我们内心当中对这个生命体有很坚固的执着跟爱着。我们行蕴爱着生命很奇怪，我们不爱过去，我们也不会爱未来，我们只爱现在。这个行蕴很奇怪，你看《唯识学》怎么说：它对这第七意识这个恒审思量，说是随所生所系，随着我们业力在那里受生，我们的执着就在那个地方出现。
　　比如说：诶！你变成一只蚂蚁，这个蚂蚁的果报很差，你应该是不喜欢这个蚂蚁相，你应该让你自己早一点死掉。不对！你要杀它的时候，它也是怕，它也不想死掉。比方说：极乐世界很好，我们读《阿弥陀经》的极乐世界，它的正报色身有五种神通，依报有七宝池八功德水、楼阁、宝树，那你应该会喜欢极乐世界啊！不对，却不是这样，一般人喜欢现在的生活。

　　我们对生命的执取是，随所生所系，我们只爱着现在，很奇怪！每一刹那都爱着现在，虽然所谓的现在也是变化，但它就是现在、现在、现在，就是爱着当下的生命，不管这个生命是快乐的，不管是痛苦的，我们内心对这生命有一种深深的爱着，希望它相续下去。

　　这样的一种心态，就是众生浊，这个很微细。我们一般人大概很难去观察到这一层，我们一般人大概是活在感受啦、想法啦、跟着感觉走啦，跟着你的想法走，大概是这样。

古德说：要会看得到你的念念迁流的执取，一定大概是要有禅定以上。我们现在的知道，叫做比量，依止教理而得知的。