普见

第七章　三界七趣众生升坠之因与果

每一节　为何一真如界，仍生六道？

【即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言： “大威德世尊，慈音无遮，善开众生微细沈惑，令我今日身心快然，得大饶益。

世尊，若此妙明、真净妙心，本来遍圆，如是乃至大地草木，蠕动含灵，本元真如，即是如来成佛真体；佛体真实，云何复有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等道？

世尊，此道为复本来自有？为是众生妄习生起？”】

【注释】

“即从座起”：此处原文省略主词阿难。

“大威德”：“威”，因为具足能折伏一切众生(十二类生)颠倒妄想，故称“威”，此是降伏法所显。“德”，为能摄受教化成就五十五位贤圣，故称为“德”，此为息灾、增益法所显。“大”者，能调无不调、能摄无不摄，能益无不益，故称“大”。又，密教中有一尊大威德明王，为阿弥陀如来之忿怒尊。

“慈音无遮”：“无遮”，无遮限，不分亲疏、贵贱、胜劣、贤愚，谓佛以慈音普化一切众生。

“善开众生微细沈惑”：“开”，开解。“沈”，深沈。众生最深沈之惑，为眠伏于七八二识之中，是为无始俱生无明，亦即《楞伽经》所说的“流注生、流注住、流注异、流注灭”，如大海底之潜流，其势力与速度强大，涵盖面积广大且深沈不可见。众生之沈惑亦如是，势速强大，而且涵盖层面广大，然却深沈而非凡夫俗眼所能见。

“本元真如”：其体之本元皆具真如。

“即是如来成佛真体”：承上而言：一切众生共具的本元真如本性，即是十方一切如来赖以成佛之真体；换言之，十方如来若无此生佛共具之真体，即不得成佛。

“人、天等道”：“等道”即含鬼道、神道及仙道，以此诸道介于人天之间。

“此道为复本来自有”：“此道”，此等诸道。此句谓：这些六道等，是真如之体中本来就有的呢？(亦即是问：是否“真中含妄”？)

“为是众生妄习生起”：这是从众生的虚妄业习力中生起的？(亦即：还是“从真起妄”？)

【义贯】

此时阿难“即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：”具足“大威”大“德”的“世尊”，以“慈音无”有“遮”限地“善开”解一切“众生”无始以来八识“微细”深“沈”之“惑”，如是破解妄惑已，“令我今日”真心显现，“身心快然，得大饶益”。

“世尊，若此妙明、真净” 微“妙”之如来藏“心，本来”周“遍圆”满，“如是乃至大地草木”，一切“蠕动含灵”众生，其“本元”皆是“真如”，亦“即是”十方一切“如来”所赖以“成佛”之“真体”。既然众生本具之真如即是“佛体”此体自是完全“真实”无妄；如是真如全体皆真，“云何复有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天”、神、鬼、仙“等道”出现？

“世尊，此” 等诸“道为复”真如体中“本来自有”(真中含妄)的呢？抑“为是”从“众生”虚“妄”业“习”力中“生起”(从真起妄)的呢？

【“世尊，如宝莲香比丘尼，持菩萨戒，私行淫欲，妄言行淫非杀非偷，无有业报。发是语已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧然，堕无间狱。琉璃大王、善星比丘：琉璃为诛瞿昙族姓，善星妄说一切法空，生身陷入阿鼻地狱。

此诸地狱为有定处？为复自然、彼彼发业、各各私受？惟垂大慈开发童蒙，令诸一切持戒众生，闻决定义，欢喜顶戴，谨洁无犯。”】

【注释】

“私行淫欲”：“私”，私自；“私行”，同窃行，偷偷地作。“淫欲”，淫欲之行为。

“妄言行淫非杀非偷，无有业报”：这是狡辩，说行淫既没杀人，也没偷人财物，于人无损，所以没有业报。这是既破戒(违犯戒律)又破见(毁正知见)，两者皆属破法罪，其罪甚重，以破如来法身故。

“先于女根生大猛火”：以淫欲热恼属火，且犯淫戒属破大戒故，故于其淫根起大业火。

“节节猛火烧然”：“节节”，指父母生身之各各肢节；以行淫时，须使用父母生身之所有肢节方得遂行淫事，因此各各肢节亦起火燃烧；此为华报。

“堕无间狱”：此为果报；堕无间地狱中，受无尽苦。

“琉璃大王、善星比丘”：此二人则各因杀业与邪见而堕地狱。

“琉璃为诛瞿昙族姓”：琉璃王为波斯匿王之太子。琉璃王与释迦族的恩怨因缘是：先前，波斯匿王向释迦族(亦即瞿昙族)求婚。(“瞿昙”又译为“乔达摩”)。释迦族人恐怕若不许婚，波斯匿王会挟怨来攻打；若许之，又本非所愿。后来释迦族人就以一宫婢，假装是释迦种之女而嫁之。

琉璃太子就是这个宫婢及波斯匿王所生的儿子，后被立为太子。琉璃太子年少时有一次回外婆家，恰巧释迦族为佛新建了一栋讲堂，庄严辉煌；讲堂中已设有如来法座，佛尚未坐过，琉璃太子以年幻无知，竟然先坐了上去。释迦族人骂说：“你这婢女贱种所生的人，有什么福德而配坐在这座位上？”就把他赶出去。后释迦族人以婢女之子坐过之处为不净(因印度种姓制度中，吠舍及首陀罗为贱姓，又称“不可触”(the umtouchable)，以污秽故，故高贵种姓不与共座、共行。)

甚至还因此掘地九尺，将法座重新造过。琉璃太子受此侮辱，即誓必杀尽释族而后休。太子长大之后，废父自立，即兴兵来欲灭释迦族。佛曾三度坐于行军必经之要道上，意欲阻其兵通过。琉璃王见释尊挡驾，即无言而退兵，次日再来，如是者三次；佛乃叹言：“定业不可转。”遂不再去阻琉璃王之军通过。目连见佛不再救释迦族人，便自以钵装载释迦族五百人，而以其神力安置于天上。琉璃王大军至，大肆屠戮。此时琉璃王为要杀尽每个释迦族人，因此甚至了兴起了要杀佛之心，然而当他去见了佛之后，全身毛骨悚然，而不敢杀。

佛便记琉璃王于七日之后，当入地狱。琉璃王心中害怕，便立即撤退，领军乘船入海，想要赶快逃走。七日时限到时，于大海水中忽然自然出火，琉璃王的大军尽受焚灭。大兵灭后，目连见佛而向佛报告说：“我用钵救了五百人，送到天上，现在已经将钵取回了。”佛向目连说：“定业不可转，非汝神力所能奈何！”目连将钵打开一看，则五百人已尽化成血水了！

“善星”：亦即善星比丘；此亦译为善宿。《阿含经》云：善星是佛的堂弟之子，亦即佛之堂侄；也有说是提婆达多之子。提婆达多也是佛的堂弟之一。

“善星妄说一切法空”：《涅槃经》云：“善星比丘亲近恶友，退失四禅，生恶邪见，作是说言：无佛、无法、无有涅槃……如来虽复为我说法，而我真实谓无因果。”若因果无，即一切法皆不成立，而称此为“一切法空”，如是之见为邪见，称为“恶取空”，“断灭空”，或“断见空”；非佛所说之“因缘故空”、或“第一义大空”之空。以其执无因果，故百恶皆可妄为，而不惧受报，而妄自以为造恶无报。

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“生身陷入阿鼻地狱”：大善大恶之人，一期报尽，命终之后不必经历中阴身，即刻往生下期受报之处：若大善者即直接生于天上或净土；大恶之人即直堕地狱。而特别大恶者即以父母生身直接堕地狱，亦即死后于此世间连尸体都不存。“阿鼻地狱”即无间地狱。此地狱之所以称为无间地狱者，以其中众生备受“五无间”之报，故称为无间地狱。五无间报为：

一、　趣果无间——不经中阴。另一说：一舍身又立即生于彼地狱。

二、　形无间——一人亦满狱城，多人亦满。

三、　苦具无间——一种苦具用过，即换别种，痛苦备尝。

四、　命无间——一日之中万死万生，受罪刚死，业风一吹，又告复活，再受苦刑，罪苦永无间断、止境。

五、　经劫无间——狱中受苦具足一大劫，劫满之后寄生他方地狱，再经一大劫，此时若罪报未尽，又再转生他方地狱，亦是一大劫，如是辗转，直至报尽。

“此诸地狱为有定处”：这些人所受生的地狱，是本来早已有之，而且是同一个，且有一定的处所吗？“定处”，指已有、同一、且一定的处所(亦即“常设机构”)。也就是问说：地狱究竟是否本来就有、共业所成、常设、确定不变的呢？

“为复自然彼彼发业各各私受”：“自然”，法尔如是，如是因如是果。“彼彼”，个别。“私受”，别受。此谓：或者这些人受报的地狱，并非共报，因此随各人之业而有差别，故不是一定，只是法尔如是，随业受报，所以虽然同是受“堕无间地狱”之报，但并非在同一个地狱，而且其地狱也没有一定，皆是依各人随业所生。简言之，此地狱是个人“别业所成”，非“共业所感”。

【义贯】

“世尊，如宝莲香比丘尼”，既已受“持菩萨”大“戒”，却“私”自“行淫欲”破戒之行，且又“妄言行淫”既“非”如“杀”人之害命(夺人之内财)，又“非”如“偷”盗之损人财物(夺人之外财)，故行淫对他人无损，因此“无有业报”(不会受报)。当她“发是语已”，首“先”即“于”其“女根生”起 “大猛火”燃烧其女根， “后于”其生身“节节”皆起“猛火烧然”，其身，于受此华报之后，接着便“堕”入“无间”地“狱”，受五无间苦报。又如“琉璃大王”及“善星比丘”亦受地狱报：“琉璃”王“为”了“诛”灭“瞿昙族姓” 而堕地狱；“善星”比丘“妄说”无佛、无善恶因果、无涅槃之“一切法空”，堕断灭空，以此邪见恶见因缘，而以“生身陷入阿鼻地狱”。

世尊，“此诸”人受生之“地狱，为有” 一“定”之“处”所(彼地狱为共业所成、本已有之、同一地点、且处所一定)？“为复”法尔“自然”随其“彼彼”各人所“发”之“业，各各私受” (彼地狱乃别业所成，随业而现，并非原来即有，亦非有定处之常设机构)？“惟”愿如来“垂”示“大慈，开发” 我等有如“童蒙”无知之心，“令诸一切持戒众生” 得“闻”此“决定”之“义”理，“欢喜顶戴”佛戒，敬“谨洁”身“无”所违“犯”。

【诠论】

此处问堕地狱事，而举三人以为代表：一、宝莲香比丘尼，为犯淫而堕；二、琉璃王为因怒犯杀而堕；三、善星比丘由愚痴妄言而堕。总此三种人，为由犯淫、怒、痴而堕地狱。

阿难举此三人的事证之目的，是为了表示堕地狱之事，实在是实有，并非虚妄，用以遣除拨无因果的人以为地狱只是“比喻”、或“象征”，并非实有。阿难虽信地狱是实有，并非虚妄，但不知其处所何在，及其根本成因为何，故有此问。

第二节　众生升堕总原理：

【“内分外分”】与上升下堕

【佛告阿难： “快哉此问！令诸众生不入邪见。汝今谛听，当为汝说。

阿难，一切众生实本真净，因彼妄见，有妄习生，因此分开内分外分。”】

【注释】

“快哉”：畅快，直捷。赞赏阿难所问直捷，一针见血。

“令诸众生不入邪见”：“入”者，信受且奉行，因而趣入其境界，故称入。“邪见”，以上所说之“淫、怒、痴”皆依邪见为本，随邪见而行。若不入邪法，即无邪行；故修行以正知见为最要；故知“正知见”是真能“辟邪”者。此句“令诸众生”不入邪见，即已暗指阿难实是大权示现。

“一切众生实本真净”：“一切众生”，指众生之本体、本心，亦即如来藏心。“实本真净”，众生之本心，本自清净。

“因彼妄见”：“彼”其。由于他的一念妄动，而成妄见。“妄见”，妄有能见所见；如所见之空中华等。

“有妄习生”：“习”业习。由于无明妄见的种子，不断地起现行，熏习本识，故有虚妄的业习产生。

“内分外分”：“内分”，身分之内。“外分”，身分之外。换言之，即将一切强分为“我”及“非我”(内在及外在)。以此分别，故对“内分”(我)深生耽著；对“外分”(非我，或我所)则冀求拥有或超胜。

普见

【义贯】

“佛告阿难：快哉此问！令诸众生” 开如是法后，“不入邪见。汝今谛听。当为汝说”。

“阿难，一切众生” 所具之藏体本心“实”是“本”来“真净”；然“因彼”一念妄动，致成“妄见”，复由无明妄见的种子不断起现行，熏习本识，故“有妄”业“习生”起；由此无明种习为因，“因此分开”身分内之与“内分”身分外之“外分”(对于内分即深生耽著，对于外分即冀求超胜、控有)。

1．内分(贪爱分内)，属情故下堕

【“阿难，内分即是众生分内，因诸爱染发起妄情，情积不休，能生爱水。是故众生心忆珍羞，口中水出；心忆前人，或怜或恨，目中泪盈；贪求财宝，心发爱涎，举体光润；心著行淫，男女二根自然流液。阿难，诸爱虽别，流结是同，润湿不升，自然从坠，此名内分。”】

【注释】

“因诸爱染，发起妄情”：“爱染”，六欲之爱染，以其爱能染心，故称爱染。“妄情”，虚妄的七情(七情为：喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲)。以情因想有，而想阴实无自体，乃六识之用，故知七情本自虚妄。

“情积不休”：妄情积久不能自己。

“能生爱水”：能发生爱之水，此爱水更从而润滋其妄情，令情更增深。

“心忆珍羞”：“珍羞”，美味。“羞”本作馐。心里忆想过去所用过的美味。

“心忆前人”：“前人”，已过世、彼此有情分之故人。

“或怜或恨”：“怜”，爱、惜。“恨”，憾。谓恨其寿短，不能常相厮守。

“诸爱虽别，流结是同”：“流结”，流与结。“流”指体液之流泄。“结”，心中之蕴结。以心中若有爱生，其心必若有蕴结，不能解除。此谓人心之中的各种爱欲虽然种类有别，如对人或对事物，但其爱水之流与心中蕴结则是同一原理的。

“润湿不升，自然从坠”：水之性为润湿，且水性为往低处流，故爱水多者，命终之后自然往下一道流去，而不能往上升，故称“不升”。既不能往上升，自然就往下掉，故称“自然从坠”。“从”，随，随着爱水下流之势而往下坠落。坠落指堕于三途。上升，指生天等。

【义贯】

“阿难”，所谓“内分即是众生” 在于自身“分内，因诸” 六欲“爱染”而“发起”虚“妄”七“情”，妄“情积”久“不休”，止，则“能生”贪“爱”之“水”，更从而润滋其情，令更增生。“是故”当“众生，心忆珍羞”美食之香味二尘，“口中”即会“水出”；若“心忆”已故的“前人”之色、声，心即“或怜”爱、“或”憾“恨”其寿促，因而“目中泪”水“盈”满。若“贪求财宝”(此为法尘)，则“心”中“发”生“爱涎”，致令“举体光”泽滋“润”；若“心”贪“著行淫”之事(触尘)，即于“男女二根自然流液。阿难，”此等“诸爱虽别”，然其足以促成体液之“流”泄与心中之郁“结”之形成则“是同”一原理。以爱水为“润湿”之性且往下流而“不”上“升”，故爱水多之众生(爱重之众生)“自然从”其爱水之性而往下“坠”落。“此名”为“内分”。

2．外分(渴仰分处)，属想故上升

【“阿难，外分即是众生分外，因诸渴仰，发明虚想，想积不休，能生胜气。是故众生心持禁戒，举身轻清；心持咒印，顾盻雄毅；心欲生天，梦想飞举；心存佛国，圣境冥现；事善知识，自轻身命。阿难，诸想虽别，轻举是同，飞动不沈，自然超越，此名外分。”】

【注释】

“众生分外”：指众生对自身的身分之外的胜妙境界。

“因诸渴仰，发明虚想”：“发”，即发起。“明”，即显现。“虚”，即清虚、空灵、飘逸之想，犹如虚空，无有拘系，故言“虚”。此谓，由于自心的渴仰之意，而发明种种清虚的想念。

“想积不休，能生胜气”：“气”，即是风大之一，是色法，“想”是心法，心法积聚不散、不止，即引摄色法之风大成一股气。这是由“心法”引动“色法”，也就是“心生故种种法生”之原理。此句谓，这种清虚之想若继续不断地积集不止，便会产生一种殊胜之气。

“心持禁戒，举身轻清”：“禁戒”，指三聚净戒。“心持”，意为不但身持，连心也持。但不可谓只是“心持”而身口不持。“举身”，全身。“轻清”，因为持戒清净，离世间杂染，舍世间贪爱及身语之粗重，故全身轻清飘逸，离世间系。

“心持咒印，顾盻雄毅”：“咒印”，即如来正传之陀罗尼及其手印。“印”者，印可，印许，印证。即修真言行者，如法求得阿奢梨之亲传本尊之印言(手印及真言)，即是正式获得本尊之许可而受持此法门，可得本尊之三密加持，所修易得成就，无有障难。“顾盼雄毅”：“雄毅”，沈雄弘毅。此谓，如法受持真言咒印者，由得本尊无上加持力故，顾盼之间，皆显露出沈雄弘毅之气概，于自于法，乃至于本尊，皆具无上之信心；乃至自信当得作佛，是故其心沈雄，其行弘毅，于一切邪魔外道，以及障难，以本尊加持力故，无有畏却。

“心欲生天，梦想飞举”：“天”，指欲界、色界、或无色界诸天。此谓，有人以厌患下界之苦障多故，一心想生于诸天，以此想故，于其梦寐之中，其超胜之气便令他梦到飞举之事。

“心存佛国，圣境冥现”：若心存佛国之想，念念不断，净念相续，即可令佛国的圣境冥现于彼人。“冥现”，有别于“显现”。“显现”即他人亦可见。“冥现”则只有行者自己能见，他人不得见。

“事善知识”：即是念僧。“事”，指依教奉行，身体力行，故称为事。此“事”不必指日常生活的“事奉”，或侍候，乃指法上而言：于法上随顺善知识教而修，即是“事善知识”。

“自轻身命”：以如法事善知识之一念，念念不断，所聚集的超胜之气，能令行人不辞劳倦，艰险困苦，乃至能轻身命，无怨无悔。

“诸想虽别，轻举是同”：这种种想念虽不一样，但皆属于白业，所以其轻举之性皆一样。

“飞动不沈，自然超越”：若飞动，则不致下沉(以飞动者则体性轻故)，因此自然能超越重浊之境界，例如下界及三恶道。

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【义贯】

“阿难”，所谓“外分即是众生” 对自己身“分”之“外”之胜妙境界，“因诸渴”望“仰”慕之意，而“发明”种种冲“虚”清明之“想”念，若此“想”念“积”习“不休”止，即“能生”出殊“胜”之“气”(气即风大，有浮载上升之力)。“是故众生”若“心持”如来三聚“禁戒”，舍身语粗重及世间贪忧，便得“举身轻”飘“清”扬。若“心持”如来“咒印”，得本尊三密加持，则于“顾盼”之间显露沉“雄”弘“毅”之气概，于诸邪魔外道及诸障难，心无畏却。

若众生以厌下界苦患，而“心欲生”于诸“天”，彼人于梦寐中，其超胜之气便能令他“梦想飞举”之事。若人“心存佛国”净土之想，净念相继，佛国“圣境”即于彼人“冥现”(暗中以自受用境而显现)。若人“事善知识”，依教修行，为令善知识欢喜故，乃至能“自轻身命”以为佛法，不辞艰辛困苦。“阿难，”此“诸想”念之内容“虽”有“别”，但其“轻举”之性则“是”相“同；”凡物“飞动”者则“不”致“沈”坠，因此“自然超越”粗重浊恶的下界及三恶道，“此名外分”。

【诠论】

本节所说外分之“心持禁戒”等，即是修习六念：“心持禁戒”，即是念戒；“心持咒印”，即念咒或念法；“心欲生天”即是念天；“心存佛国”即是念佛；“事善知识”即是念僧；“自轻身命”即是念舍。又，“念”即是“想”；以此六念(或六想)属白业，故令行人身生殊胜之气，令之命终后上举。

又，关于“心持咒印，顾盼雄毅”，此有一言。近来有一白衣，自谓已入圣位(为地上菩萨果位)，且“印证”其会员一百三十多人，谓其皆亦入菩萨圣位。彼且毁谤古往今来各宗派无数之祖师大德、并且毁谤经法，妄谓“真正密教只有楞严咒及大悲咒，其余皆非佛法”，发如是井蛙之见；乃至谤《大日经》、《金刚顶经》、《苏悉地经》等，谓非佛说。如是谤人、谤法、大妄语人，其果报必不可思议，正法佛子幸能分辨，勿受其惑。

3．临终善恶相现

【“阿难，一切世间生死相续，生从顺习，死从变流，临命终时，未舍暖触，一生善恶俱时顿现，死逆生顺，二习相交。”】

【注释】

“生从顺习”：“顺习”，随顺习气。谓当其在生之时，则随顺其习气以行事。

“死从变流”：“变流”，变迁流转。谓当其死时，即随其业而流转变迁，受同道或他类之报身。

“未舍暖触”：“暖触”，即是暖。生命现象有三要素：识、暖、寿。若三者皆离体而去，才是正式命终(有别于世间人之以呼吸或心跳之有无，而定生死)。临命终时，寿命将尽未尽之际，此时虽六识已不行(不再运作)，而八识却尚未离体，这时便是所谓“弥留”之际。

“一生善恶俱时顿现”：此时，不可思议地，一生中所造之善恶之业，都会一时于临终者目前显现。

“死逆生顺，二习相交”：谓当此之时乃“现阴”将谢，而“中阴”未生，临终者正处于生死交关、畏死求生之际。然则，死为逆其所欲，故说是“死逆”；生则顺其所愿，故说是“生顺”。“二习”，逆死及顺生二种无明习气。“二习相交”，谓逆死及顺生二种习气相交而并发，因而令上文所说之一生所作善恶业，皆随其情想之轻重而顿现。

【义贯】

“阿难，一切世间” 众生之“生死相续”之相为：当其“生”时，则“从顺”其“习”气以行事；当其“死”时，则“从”其业力之“变”迁“流”转而受种种同类或异类之身；凡人“临命终时”，六识已不现行，而八识尚未离体，故尚“未舍暖触”，当此寿命净尽未尽之际，此人“一生”所造“善恶”之业，“俱时顿现”，以“死”系“逆”其所欲，而“生” 乃“顺”其所求，逆死及顺生“二习”于此时“相交”并发，故有种种相现。

【诠论】

《华严经》云：“譬如有人，将欲命终，见随其业所受报相。行恶业者，即现地狱、饿鬼、畜生，所有一切众苦境界。作善业者，即现诸天宫殿，天众彩女，种种衣服，具足庄严，悉皆妙好。身虽未死，而由业力，见如是事。”故知地狱或天堂，本无定处，亦不须待命终之后才见，但随众生所造妄业，而于自心缘熟即现。

第三节　升堕类别

1．飞升之类——净土、天道、鬼神(想多之众生)

【纯想即飞，必生天上；若飞心中，兼福兼慧及与净愿，自然心开，见十方佛，一切净土随愿往生。情少想多，轻举非远，即为飞仙，大力鬼王，飞行夜叉，地行罗刹，游于四天，所去无碍。

其中若有善愿善心，护持我法，或护禁戒，随持戒人；或护神咒，随持咒者；或护禅定，保绥法忍，是等亲住如来座下。】

【注释】

“纯想即飞，必生天上”：“想”，在此指观想。谓若一心纯修如来正法中之观想法，于其舍报之后，必生于天上。

“若飞心中，兼福兼慧”：若除了心修观想之外，平日亦兼修福业与慧业，如供养三宝、受持佛戒(福业)以及听经、诵经(慧业)等。

“及与净愿”：“净愿”，发清净之愿，例如愿常随佛学、愿护持正法、愿求往生面见如来等。

“情少想多，轻举非远”：若众生心中情少想多，即其胜想不纯，掺杂微情；此类众生与上一类之“纯想”者相较，即稍下劣。因此其虽可轻举，但亦不能远飓。

“即为飞仙”：此类为九分想、一分情之众生。

“大力鬼王”：此为八想二情之众生。

“飞行夜叉”：此为七想三情之众生。

“地行罗刹”：此为六想四情之众生。

“保绥法忍”：“保”，保护。“绥”，绥靖。“法忍”，于所得法达于忍可、安住。谓保护绥靖禅者之周围，令其于所证得之法得以忍安、安住。

“是等亲住如来座下”：谓这类众生即成为佛法之内护，而得住于如来座下。

【义贯】

若众生宿修“纯”心观“想”于舍报之后“即”得“飞”升，故“必生”于“天上”，而为天人。“若”于其所修得之“飞心中”，平日亦“兼”修“福”业及“兼”修“慧”业(如供养三宝、听经闻法等)，“及与”发种种“净愿”，由于纯想、福慧、净愿之力，当其寿命将尽时，即“自然心开”，得“见十方佛”，故“一切净土”，皆得“随愿往生”。

其他众生若“情少想多”，虽能“轻举”亦“非”能至于“远”处，此类众生“即”成“为飞仙”(由于九想一情)、或“大力鬼王”(由于八想二情)、或“飞行夜叉”(由于七想三情)、或“地行罗刹”(由于六想四情)；此等众生皆能“游于四天”，下，其“所去”来“无”有障“碍”。

于此四类众生之中，“其中若有”曾发“善愿”或存“善心”，愿“护持我”佛“法，或”于戒坛“护”持如来“禁戒”，或于平日“随”侍拥护“持戒人；或护” 持“神咒”，而“随”侍“持咒者；或” 于禅堂中“护”修“禅定，保” 护“绥”靖道场，令禅者于所得“法”而得“忍”可、安住。“是等”众生即得“亲住如来座下”，而为如来之内护。

普见

2．不升不堕——人道(情想参半之众生)

【情想均等，不飞不坠，生于人间，想明斯聪，情幽斯钝。】

“想明斯聪”：“斯”，于是。由于人道众生具有五分想、五分情，以此五分之想体多系明达，因此人道众生多有聪利者，如能觉观知识，推度事理，在这方面人道众生胜于三恶趣众生。

“情幽斯钝”：“情幽”，情之体性为幽闭。以人道众生具五分情，故亦由于此五分情之幽闭本心，而成闇钝，因此令其不能有神通智觉，亦不能飞举。

【义贯】

若诸众生其“情”与“想均等”(具五分情五分想)，故虽“不”能“飞”升，亦“不”致“坠”落至三途，因而多“生于人间”。由于其具有五分“想”，以想之体性为“明”达，“斯”有一半“聪”利之性；复由于其具五分“情”，而情之体性乃能“幽”闭心智，“斯”成一半暗“钝”之相。

3．下堕之类——三途(情多想少之众生)

【情多想少，流入横生，重为毛群，轻为羽族。七情三想，沉下水轮，生于火际，受气猛火，身为饿鬼，常被焚烧；水能害己，无食无饮，经百千劫。九情一想，下洞火轮，身入风火二交过地，轻生有间，重生无间，二种地狱。

纯情即沈，入阿鼻狱。若沉心中，有谤大乘，毁佛禁戒，诳妄说法，虚贪信施，滥膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地狱。】

【注释】

“横生”：即旁生，亦即畜生道。

“重为毛群”：“毛群”，即走兽。六情四想众生又分轻重两种，重者即为走兽。附及，鱼类亦应属此。

“轻为羽族”：羽族”即飞禽。

“沉下水轮，生于火际”：水轮再向下即是火轮。“火际”，即火轮之际，为饿鬼所居之处。

“受气猛火”：即受猛火之气以成身。

“水能害己”：由业力故，其所见之水皆现为火，故不能饮，反能伤其身，因此说“水能害已”。

“下洞火轮”：“洞”，洞穿。谓以业重，向下乃至洞穿透过火轮。

“身入风火二交过地”：“风火”，即风轮与火轮。“二交”：风火二轮交过之地。

“轻生有间”：“轻”者，盖指八情二想之众生。“有间”，指有间地狱。谓其轻者即生有间地狱。

“重生无间”：“重”者，指九情一想之众生。“无间”，指无间地狱。此谓，情重之九情一想众生，即生于无间地狱。无间地狱依《成宝论》所明，有五种无间：

一、　趣果无间：一舍身又立即生于彼地狱。

二、　受苦无间：受苦无有间断。

三、　经时无间：受生彼处决定为一大劫。

四、　命无间：于彼地狱中受苦，虽亦经历万死万生，然于其生死中间，其命无有短暂断绝之时。

五、　形无间：此地狱众生之身形，纵广八万由旬，一人或多人皆遍满地狱。

“纯情即沈入阿鼻狱”：“纯情”即十分情而无想。“阿鼻”为梵语，义亦无间，然此阿鼻地狱与无间地狱有别，乃是罪恶极重者所坠之处。《法华经》云：“其人命终，入阿鼻地狱，具足一劫；劫尽更生十方世界阿鼻地狱；如是辗转，至无数劫。”《地藏经》云：“堕无间狱，求出无期，此界坏时，寄生他界。”

普见

“若沉心中，有谤大乘”：如其沉坠阿鼻地狱之罪中，含有毁谤大乘者，其罪更重，如今人之唱和《大乘非佛说》者，及前所说谤密教五大部之白衣者是。

“毁佛禁戒”：如宝莲香比丘尼，破淫戒又说破戒无报。

“诳妄说法”：如善星比丘。

“虚贪信施”：无实行而贪求信施之资财。

“滥膺恭敬”：“膺”，受，承受。此谓无实证得，而大妄语，僭圣位，妄得四众之恭敬。

“五逆十重”：“五逆”，为五逆罪：“逆”者，逆于人伦、天伦、或僧伦，以下犯上之行，谓之“逆”。五逆罪为：一、杀父，二、杀母，三、杀阿罗汉，四恶心出佛身血，五、破和合僧。“十重”，即十重戒，一作波罗夷，有显密二种十波罗夷，今但说明显教之十波罗夷；一般而言，此指《梵网经》菩萨戒的十重戒：一、杀戒；二、盗戒；三、淫戒、四、妄语戒；五、酤酒戒；六、说四众过戒；七、自赞毁他戒；八悭惜加毁戒，；九、嗔心不受悔戒；十、谤三宝戒。

“更生十方阿鼻地狱”：如是重罪之人，本狱不足以偿其罪愆，则更生于十方世界之阿鼻地狱。

【义贯】

若“情”爱“多”而胜且“想少”者(六情四想之众生)，则“流入横生”(旁生、畜生)道中，其中情又较“重”者则生“为毛群”(地行走兽)，其情稍“轻”者则生“为”空行飞禽之“羽族”。

若“七情三想”之众生，则“沉下水轮”(在水轮之下)，而“生于火”轮之“际”(接近地狱)，“受气猛火”以成身，故“身为饿鬼，常被焚烧”；然因业力故，“水”反而“能害己”，而不得受水之利，见水成火，故“无食无饮，经百千劫”，常在饥饿中。

“九情一想” 之众生，则向“下洞”穿透过“火轮，身入” 于“风”轮与“火”轮，“二”轮“交过”之境“地”。其情较“轻”者(八情二想之众生)则“生”于“有间”地狱中，而其情较“重”者(九情一想之众生)则“生”于“无间”地狱中。此为 “二种地狱”众生之别。

至若“纯情”(十分情而无想之众生)“即沈”而堕“入阿鼻地狱。若” 于其“沉”堕之“心中”，尚含“有”毁“谤大乘”，或“毁佛禁戒” (如宝莲香比丘尼)，或“诳妄说法”，(如善星比丘辈，妄言一切法空，无因无果)，或并无实际之修行“虚”伪“贪”取“信施”之资财，或无实证得而“滥膺”四众之“恭敬”，乃至“五逆十重” 无业不造，犯如是重罪之众生，则本狱不足以偿其罪，是故其将“更”转“生十方”世界之“阿鼻地狱”，以受果报。

4．结论：别业中有同业

【循造恶业，虽则自招，众同分中，兼有元地。】

【注释】

“自招”：各自别业之所招感。

“众同分”：众同所感之同分地狱等。

“兼有元地”：“元地”：本元一定之地。“地”者，处所。此谓兼有本元一定之地。意谓，若是别业所感，则其地狱即各各不同，其处所也不一。但众生恶业所感之地狱，主要虽由于自己的恶业所感，而众生各自不同的别业中，亦有其共同或雷同的成分，而形成恶业之“众同分”，因此其所感之地狱报亦有“众同分”之成分，而成为大家共同所感成的地狱；若是大家共同所感，则其处所也非各各不同，而是有一定的处所了。地狱道如是，其他道亦然：众生虽各依其别业自受果报，然其别业之雷同部分，便促成大家共有的众同分。

【义贯】

一切众生皆“循”其自己所“造”之“恶业”，而自受所得之恶报，其报“虽则”系各“自”别业之所“招”感，然而“众同分”所感之同分狱“中”，则“兼有”各自本“元”别业所成一定之“地”。(地狱报如是，其他诸趣亦然。)

第四节　地狱趣之因果(十习因与六交报)

【“阿难，此等皆是彼诸众生自业所感，造十习因，受六交报。”】

【注释】

“自业所感”：自己所造的业，所感的果报。假使没有自业，则虽本有地狱，谁能迫他进去？因此，众同分所成之地狱虽定有，但你若毫无与诸恶人“同分”之恶业，地狱之报便与你“无分”；所以地狱报之招感主要还是在于自业。

【义贯】

“阿难，此等” 升坠之报“皆是彼诸众生自业” 之“所”招“感”而致；以“造十习”之“因”，而“受六交”之果“报”。

一．地狱之十习因

1．淫习

【云何十因？阿难，一者淫习交接，发于相磨，研磨不休，如是故有大猛火光于中发动。如人以手自相摩触，暖相现前。二习相然，故有铁床、铜柱诸事。是故十方一切如来，色目行淫，同名欲火；菩萨见欲，如避火坑。】

【注释】

“淫习交接”：“淫习”，宿世的淫习，此习气为种子。“交接”，男女二根交接，为由种子发为现行。

“有大猛火光于中发动”：“中”，身心之中。大猛火于身心中发动，此为预见之地狱报相。

“二习相然”：“二习”，种习(种子习气)与现习(现行习气)。“相然”，互相炽然。

“色目行淫”：“色”，名色，亦即名称。“目”，名目，在此为当动词用，即称呼之义。谓以名色(名称)来称呼行淫之事。

【义贯】

“云何”为地狱报之“十因？阿难，一者” 以宿世“淫习”炽盛发为现行，故以男女两根“交接”，男女染心会合“发于”互“相磨”擦之际，以“研磨不休，如是故有大猛火光于”身心“中发动”(此为预见之地狱相)。“如人”无故“以手自相摩触”，即有“暖相现前”。种子与现行“二习”互“相”炽“然”，由此“故”命终之后便“有”感得“铁床、铜柱诸” 地狱业果成就之“事。是故十方一切如来，色目” (称呼)“行淫，同名” 为“欲火”；而“菩萨见”淫“欲”心，“如”回 “避火坑”。

2．贪习

【二者，贪习交计，发于相吸，吸揽不止，如是故有积寒坚冰，于中冻冽。如人以口吸缩风气，有冷触生。二习相陵，故有吒吒、波波、罗罗、青赤白莲、寒冰等事。是故十方一切如来，色目多求，同名贪水；菩萨见贪，如避瘴海。】

【注释】

“贪习交计”：“计”，营计，此字含有营、谋、审、筹、酌、算等义。谓多贪之种子与现行交相营计。

“发于相吸”：“相”，语助词，无义。此谓，因贪而吸取外物，欲为已有。

“吸揽不止，如是故有积寒坚冰于中冻冽”：“中”，自心中。贪心属水，吸取属风，以“吸取风”吹拂“贪心水”，吹久即温度下降，结成坚冰。(故台湾俗语称人悭吝为“冻霜”，良有以也。)

“二习相陵”：种现二习互相陵驾，则贪吸更增。

“吒吒、波波、罗罗”：皆寒冰地狱之名。原为拟声字，状此等地狱中，寒逼罪人之苦声。

“青赤白莲”：为此地狱中冻冽罪人之形色。

“瘴海”：瘴疠之海。有瘴疠的山海之气，若人误吸之，必致殒命。

【义贯】

“二者，”若前世多“贪”之种子“习”气发为现行，种现“交”相营“计”，因而“发于”(产生)“相吸”之作用，“吸”收与“揽”取“不止，如是故有积寒” 而结成之“坚冰，于”自心“中”预现“冻冽”之相(此为寒冰地狱报相初萌)。“如人以口吸缩风气”，即“有冷触生”。种现“二习”互“相陵”驾，由此命终之后“故有”感得“吒吒”地狱、“波波”地狱、“罗罗”地狱、“青赤白莲” 地狱，诸“寒冰”地狱“等事”之业果成就。“是故十方一切如来” 皆“色目”(称呼)“多求”之事“同名”为“贪水；”而“菩萨见”自心“贪，如避瘴” 疠之“海”。