普见

常住妙明。不动周圆。妙真如性。性真常中。求于去来。迷悟生死。了无所得。

「常住妙明，不动周圆，妙真如性」，这是解释如来藏，佛随跟着说随跟着解释，恐怕人不明白，怎么叫如来藏？如就是一个体、来就是一个用，这体用不相离的，有用就有体、有体就有用，这是怎么个理呢？我们这个人心里头一分别开了，哪一样就是哪一样，不能够参和在一块，其实一切事情都是互相抵用、互相借用，说如来藏，如里头就藏着来、来里头就藏着如，这两个字和在一块堆，就叫如来藏，互相隐藏，这是一个体、一个用，如是个不变的体、来是个随缘的用，在随缘的时候就不变、在不变的时候他就随缘，大家不常听，这个名词不好懂，在变的时候有个不变、在不变的时候有个变，大家一听这个话，就说变就是变、不变就是不变，怎么说？

变里有个不变、不变里有个变，哪里有这种事？这个道理一深研究，就了解是什么意思，说变就不变、不变就变，世间上一切事都是这个样子，人自己不考虑，任何地方都是变就不变、不变就变，以什么为凭据？世间上所有的一切，哪一样都可以做凭据，拿我们人说，不变的时候就变、变的时候就不变，这都是照人的本位说，不用上远处说，如是我们如如不动的身体、来就是变化。再比如一个铜香炉，你要造一尊铜佛像，就得让他变，他怎么不变呢？铜香炉变铜佛像，随缘不变，随着缘，缘就是人造作的因缘，这怎么叫不变？所以这叫不变随缘，随着人的手艺就造成佛像了，叫随缘，怎么还有不变呢？铜本身没有变吶！铜香炉变铜佛像，是变了；说不变，铜没变！说变里头有个不变、不变里头有个变，这是说物。我们这个人也是这样，你看我坐在这里，是变是没变？不变是个体、变是个用，他一天就变四样，行、住、坐、卧不离开这个身体，站就有个站相、坐就有个坐相、倒着就有个倒相，这个随缘！

行、住、坐、卧！这就是变化相，变化相里头有个不变的体，你没有身体拿什么当变化相？大海的水也是这样，随缘起波浪，这叫变，但是水体仍是不变，拿世间一切事情做样子，说这个话得先说如来这两个字，如没离开来、来没离开如，如就是本体、来就是作用，体用不相离，这叫如来藏，在这如来藏底下，佛恐怕人不明白，加上个解释说「常住妙明」，如来藏你说了这么一套，到底怎么讲呢？是什么样呢？哪个地方都叫如来藏啊！哪个地方都是全体全用，有体就有用，不是什么，你要不认识如来藏，你就体验体验，「常住妙明」就是照着人的知觉说，根本上是一个常住的，不改不变，怎么知道不改不变呢？你找不出形相来，拿什么变呢？你要说没有形相就没有，你这个人的见、闻、觉、知啊！不是还有灵魂嘛！所以，这个地方佛如如实实的解释，说什么叫如来藏？

由体显用、由用显体，体就藏着用、用就藏着体，互相包藏，这叫如来藏。说学这个如来藏，做什么？他没有生灭啊！他没有生、没有灭，我们这个人一生一灭，生下来，人就哭；一死，人又哭，哪个人脱得开生死？佛告诉我们的法，人都认错了，你就认有生死的，根本上有个没生死的，你不承认，自己不承认自己，这就自己自找苦恼，佛说的如来藏怎么讲呢？说「常住妙明，不动周圆，妙真如性」，不加解释还是不好懂，说如来藏对人有什么好处？说「常住妙明」！这个常是永不改变、住是不动，不变不动，是什么？妙明！就是人的这个明白，你看我给诸位研究这个、解释这个，心里就想明白了，这不是究竟明白，这叫所明白，我所说的话，你常听见这个话你就明白，不常听这个名词还是不明白，说这个地方打哪里找？就在这个明白、不明白；你在明白上加一个字，不是你随便的明白，是妙明！

是「常住妙明」，怎么叫妙呢？这妙字就是不可思议、不可分别，这个明白不就是人的心吗？就是如来藏不变之体，不变的就是个明白，说我这个心里老是动，怎么叫常住呢？所以这个地方是错处，我们心里动，听人说话，心里好像个大光明镜子，说过来道过去，就好比是个影子，是个无常的，有生有灭的，这个镜子的明是个不动的，叫妙明，不可思议、不可分别，这叫妙，往往有人说那件事太妙了没法讲，还有一种事情说不到，所以就叫妙；底下加一个明字，我一讲你们诸位就明白了，明白可是明白，不能加上分别的明白，我说的话是照在你的知觉的里头，是个影子，你们听我说法，说不错，你记得的影子都是尘劳，说到妙明，不是你随便乱明白，说什么你也明白、说好说坏都明白，根本上就有个明白，要不然你怎么知道是好是不好？这个地方得要注意，大家喜欢研究经，就要研究这个道理。这个地方说明，恐怕人用错了，拿着妄想，你说什么我就学什么，这就错了！

这都是影子，这叫缘影，拿着举缘的影子当自个儿的心，这都是影子，这不叫妙明，这个妙明是不起分别、不可思想、不可议论，明明白白的，诸位想想，为什么我说话你就明白，你那个明白是所明白的话或不是？这个道理要不把他研究开了，马马虎虎，你说我也说，这个道理要研究，你要知道这个道理，什么叫如来藏？底下加个解释，说「常住妙明」，如来藏是个全体大用，全体大用是常住不改变的，就是拿人的心里头明白做凭据，我说话你说明白了，这都是学来的影子，你把你学来的那些个话、那些个分别心都拿了去，你还有个明白吗？当然还有个明白，你根本上要没有个明白，我说话你怎么都明白，你把我的话记住了，你知道这个道理，常常会悟，你学了我的话，这是个影子，这不是你的天性，根本上他自己就有个明白，不是学的。

所以，「本如来藏，常住妙明」，常常的住着，没有分别心，没有思想的心、没有议论的心，不思议、不分别，你这个明明白白的明白养成了，这是人的佛性，大家要知道，这个道理在这个地方常常地演习，常常地看看这个心，什么也不想，你能一分钟、二分钟维持心不动，你由少就会成多，经常如此，你就能常常地保持心不动，佛的心啊！能随便！他要想动就动、要不动就永远不动，人人都有个不动的体，人自己不认得自己，你从分别心上就能认得自己的不分别心，说「常住妙明」，这就是解释如来藏，什么叫全体大用？常住就是不分别、不思议的那个明白，底下就解释这个明白，是「不动周圆，妙真如性」，说不动不摇还是周遍圆满，说的这么严谨，这个道理在哪里有这个东西？你看我们这个屋子里有几十个人，再多了就容不下了，因什么？

有形相啊！有多有少，多了就拥挤，你看这个明白的这个明，无量无边的大，无量无边的世界都在里头，就是这么一个明白，这个叫「明心见性」吶！就这一个明白，人人都这一个明白，一个人使唤也是这么大的一个明白，多少万人使唤也是这么一个明白，要不怎么叫妙真如性，你别拿你的分别心心思，就这么大的力量，人人都如此，自个儿不承认，就使唤这么一点，大材小用！因什么大材小用呢？你只拿身体当我，其实靠不住，拿我来讲，跟大家在一起三年、五年还看不出老，你要是离开三年、五年，一旦见面，就不认识了，怎么个理呢？他变了，是随缘不变，不变就有个随缘，「常住妙明，不动周围」，人人都这一个天理，人人统统都是这一个天性，不论富贵贫贱，一点分别也没有，是周遍法界，不光是我们这个世界，在地球上五大洲，这在佛法比，还不如大海水毛头上那一滴水呢！我告诉你说吧！人的知觉的能力大得不得了，要不人人怎么必须要学佛呢？

佛者觉也，你把自己的知觉都忘了，人人都有个知觉，这个知觉是无量无边的大，自个儿不承认了，就认这个身体这是我，这就错了，这身体受冷受热就病，到时候不吃饭就饿得不得了，到了时候就要死、到了时候就生，生的时候就哭，谁家小孩生下来不哭？因什么呢？痛苦难过啊！人死的时候不好断气，也是难过，龇牙裂嘴的，你心思心思，哪个人也离不开！所以要想离开生死，你就得要学佛，佛见到世界上人的痛苦，特意示现人身说人的道理，慢慢引导人明白，人人都有成佛之分，你要是成神成仙，这都是妄想，这都靠不住，天上的人到时候也得死，他寿命长，一活几百万年、几百万劫。所以，根据佛经上说，我们人的寿命八万四千岁，因什么减了呢？一百年减一岁、一百年减一岁，你看减了多少一百年了？早先，我们人千八百丈高呢！这时候我们只有五呎上下高了，再四千年下去，我们人就一呎高了，那时世界就大变了，那时的三灾不是我们现在的三灾，更厉害了，水、火、风大三灾啊！

十天半月碰不到一个人，人就一呎来高，碰到就抱头相哭，我怕你死、你怕我死，死了就没有做伴的了，那时候比亲弟兄还亲，到那时候，你也不嫉妒我、我也不嫉妒你，我想要保护你、你想要保护我，我要死了你就没有做伴的了，人的良心一发现，人就长了，一百年长一吋，长到八万四千岁，你算算是多少丈高？几千丈高！释迦佛出世把这个话说明了，你问问哪个人能明白？佛说这个道理是让人自己认得自己，不在世间上吃这种亏了，生死离合，有多少的苦恼，衣、食、住压迫着你，这都是苦恼的事情，人要明白自己，都有成佛之份！

说「常住妙明，不动周圆」，因什么不动？他是个整个的，佛性就是这么的大，没有比他再大的，人人都是一个性，就是自己不认识自己，就是个无形无相的，「不动周圆」，周遍法界、圆融无碍叫妙真如性，这种道理是个真实不虚、不可分别的事情，告诉人不可分别，我们人离了分别，他疑惑没有心了，决不是这么回事，你心里不起分别的时候，仍然还有知觉在，你不分别这个事情了；你清早起来，静坐一坐，你心里没有事情，昨天事情办完了，也没有、也放下了，总也有个三、五分钟安安静静的，你有少就会成多，你说修行人在修什么？把发间上的事撂下，在养这个知觉、养这个心吶！

你这个心不再东用西用，你不胡思乱想，那就无量无边的常了，没有不知道的、没有看不见的、没有达不到的地方，这是人人都是现成的，我们人都污染了，自己不认得自己，就像大光明镜子被尘土遮盖住了，就是这么个道理。说是「不动周圆，妙真如性」，他都加个妙字，妙是不可思议的、真实不虚、如如不动，就是一个天性，「性真常中」，这个性是个真实的、常在的，在真常之中，你要求于去来、迷悟生死是了无所得，他是无形无相的，自己的知觉是找不到形相，世间上的事情，色、声、香、味、触、法这六样都能有形相表达，究竟的真心没有形相，就无量无边的大，人人都这么大，不是分开的，你一分我一分，都是这么大，都是这么的用，然而谁还不参杂、谁还碍不着谁，要不怎么说是妙法呢？如果一有分别、一有参杂，这就不妙了，

「妙真如性，性真常中」，就是人的天性，是真实不虚的、常在的，就在真常之中，没有来去生死，「求于去来，迷悟生死，了无所得」，你求于去来、迷悟、生死是了无所得，你要说我求求吧！我去吧！来呀！他没有去来！我们这个身体有来有去，他也没有迷也没有悟，迷悟是人取的名字，是对待法，要没有生哪有死？没有死哪有生？这都是对待法，你要求这个，这都是对待，没有！真常之中，真如的性里头名字叫如来藏，互相包藏，「了无所得」，明明了了的、明明白白的，毫无所得，这都是自己的天性，不生不死，永远也不生不灭。

普见

五阴
一、色阴

阿难。云何五阴。本如来藏妙真如性。阿难。譬如有人。以清净目。观晴明空。唯一晴虚。迥无所有。其人无故。不动目睛。瞪以发劳。则于虚空别见狂华。复有一切狂乱非相。色阴当知亦复如是。

这是解释五阴本是如来藏妙真如性，就在五阴的性上发明，与如来藏有什么相干呢？所以在性上论，他是一体，这是一个征起总名，佛对阿难说，这五阴本是世间上凡夫法，「云何五阴，本如来藏妙真如性？」五阴常常讲，这地方还有初听的，所以不怕絮絮，听来听去听熟了，打这里就能开悟啊！五阴就是色受想行识五阴，阴阳的阴，念阴（音映），阴就是一个遮盖之意，把他遮上了、盖上了，遮上什么、盖上什么呢？五阴就是五种遮盖之意，把人人本有之佛性遮住，我们人谁能认得自己的本性呢？

每天举动行为，无非都是一性所为，诸佛菩萨、三恶道众生连同我们世间上的人，统统都是一性所生，要分开这个相有五种执着，叫五阴，要把执着性撂下就都是佛性了，就在人的转念之间、认识不认识，你要不认识，你怎么转？转念什么？在这个总题目上必需要多说，不怕人听了烦，就怕你听的不熟，听来听去，听熟了，就在这个名相上就能开悟，耳朵常听、心里常想，不知哪时一触动，喔！原来这叫如来藏！这是叫佛性吶！自然就明白，这个地方不怕烦絮，如果讲到不要紧的文，当然是用不着重述，左说一回、右说一回，说了多少回，不怕多说，就怕少听。这五阴是色、受、想、行、识，人的身上就有五阴，五样就把自己天然的自性就遮住了。色阴就是人的色身，有色身就要享受，受有苦受、乐受、不苦不乐受这三种，从这里头就发生思想，又产生心和身的行动，究竟认定色、受、想、行、识是真的，这个认识其实也是佛性，色、受、想、行、识都是佛性所成，这是光认名相不认得具体，具体就是佛性。无量无边的诸佛，世界上九法界有苦有乐、无量无边的众生，统统就是这一个性，这一个性多大呢？无量无边！

这个地方得要知道。佛叫一声阿难说，云何这个五阴是凡夫每天所行所用的「本如来藏妙真如性」？如来藏是佛法体用的一个大题目，妙真如性是解释如来藏的意思，佛要分开讲二十五圆通都是从这五阴上来的，二十五种圆通这些名词，必得要记住，记住这个总名词就是如来藏妙真如性，你没事的时候要常念，要常常悟这个理，时时念念之中在心里头，不知道哪时候忽然间就开悟了！你要以名词解名词，永远也不会开悟。说到这个要紧的地方，这个名词叫你们听熟了，心里想熟了，想着碰着一言半句就能够开悟！所以，这个地方说云何五阴是凡夫法，怎么就成了本如来藏？因什么叫如来藏？人明白了这个理，一切法都是如来藏，一举一动无处不是如来藏，我常讲如就是不变之体、来就是随缘之用，用里头藏着体、体里头藏着用，体用不二，名字就叫如来藏，就按这个意思立这个名词，让人依这个名词会悟这个理，底下说妙真如性，都在这个妙字上，妙怎么讲？常讲、常听，也不怕熟，妙者，就是不可思议，不是你心里头思想到的、不是拿嘴能议论出来的，所以，佛说法四十九年，他不是议论吗？他也是打思想上往外说，得贴乎人情，人的心理的思想，然而加一个妙字，这个妙字就是当不可思议讲，不是你心里能思想到的、也不是你拿嘴能议论到的，这个妙就归了真，真如！

当然是真实不虚，真实不虚也是假定的名词，这个义理在这个如字上，如是各如本位，这是最要紧的地方，要紧还都在这个如字，佛经一开头「如是我闻」，佛说了四十九年就说这个如字，如字让你常念、让你常想，你这个意思你怎么明白呢？你把这个如字讲开了，慢慢的就能明白了，如字是各如本位，怎么叫各如本位？拿世间上的名称，尊卑、老少、富贵、贫贱、善恶、好丑，一开口就是对待法，你们诸位说哪一种没有对待？高就对着低、来就对着去、好就对着坏、善就对着恶，这统统都不如啊！因什么不如呢？他是对待起来的，我说这些话不是都有对待吗？我说话不怕絮繁，我就恐怕人不明白，多听几回不要紧，你不听自己还得念，念熟了还得念，你得了然是怎么回事啊！所以，要紧的都在这个如字上，如者是各如本位，要如了本位，名字就没有、相也没有了，因什么立名字？有就对着无，是对待而来的，好就对着坏、善就对着恶，这是两面的，没有善怎么显出恶来？没有恶怎么显出善来？

没有好怎么显出坏？没有高怎么显出低？没有贫哪能显出富来？他是对待起来的，假藉！有借着无、无借着有，来借着去、去借着来，我说话不怕絮烦，就恐怕人不明白，要紧就在这个地方，如字更要紧，如是如于本位，什么就是什么，你不借着外面的名词就没有说的，佛经上说，你去哪里找佛法？如就是、不如就不是，佛经一开端就是如是这两个字，不论大乘经、小乘经都有如是这两个字，佛说法四十九年有什么用处？就为这一个如字，就怕你不如，世间法是对待起来的，这个如，就没有对待，说「一如一切如，如外无非如，无非如对如」，如也不可得，如字这个名字也没有了，说「一如一切如」，世间上法法皆通，各如本位，「如外无非如」，也没有非如对着如，你心思心思！这个如打不如而来，人往往责斥人说那个人太不如法，出家修行人不能破口骂人，说你不如法那就很可以了，如就是如法，法就当个样子讲，世界上种种样样各有本位，你如本位，名字也没有了、相也没有了，哪还有什么争夺？

哪还有什么杀害？人不能如，无故的弄些是非、善恶、好丑，拼命的干，这是人自己不明白佛法，要都明白佛法，这世界就太平了，所以要紧就在这个如字上。说世间人都迷惑在五阴上，怎么就成了如来藏妙真如性？所以这个真字就在这个如上，「一如一切如，如外无非如」，没有非如对着如，这个如就不可得了，不可得处也不可得，你要一有得处就有失，这是对待起的，勉强立个名字就叫性，这个性不好表示，本来没有名字，没有名字的话怎么说？你要知道说这个性的地方，你向那个无名无相处会，慢慢的你才能明心见性，你要尽在文字上讲的好、讲的快，没有用处！要紧就在这里，不在多少、不定何时，机缘成熟了，顿然间自个儿认得自个儿了！

「阿难，誉如有人，以清净目，观睛明空，唯一晴虚，迥无所有」，佛陀恐怕阿难与法会大众不明白这个理，说五阴是世间法，怎么成了佛法呢？成了如来藏妙真如性？佛叫一声阿难，以下是佛给他解释色、受、想、行、识，一样一样解释。先解释这个色阴，这个色阴就是如来藏妙真如性，佛是慈悲心耐着烦的分开讲，佛叫一声阿难！

我给你说个比喻，直接说怕你听不明白，比如有人以清净目－眼里头没有病、也没有云翳，「观晴明空」，观虚空里的晴天，明明亮亮的这个虚空，「唯一晴虚」，唯独的就是一样，一个晴天、一个虚空，什么也没有，是「迥无所有」，拿这个做比较，本是一念不生，要到这个样，你这个清净目，眼里也没有毛病，你对着环境就是个虚空，一个晴天别无所有，这因什么呢？底下说出毛病来了，人不能够守这个自性，这个自性本是无名无相，所以人不认识，在这五阴里头用的惯了，

所以得说比喻让他醒悟，「迥无所有」，其人什么事也没有，清清凉凉的，眼里也清净，对着环境也是「迥无所有」，什么也没有，怎么办呢？他这叫妙真如性，简单说叫真如，这个真如他不能守自性，这底下就说了一个比喻，「其人无故」，没有原就，什么事也没有，「不动目睛」，直直的向那里看，「瞪以发劳」，这是对着唯一的晴虚产生了劳苦，这一劳苦，「则于虚空别见狂华」，眼里生了劳相，本来空中什么也没有，因瞪劳见有狂花，不但这个，还有特别的，「复有一切狂乱非相，色阴当知亦复如是」，五阴之中，色阴是头一阴，这色阴是从哪里来的？就是人心所造，妄自作劳，指九法界的众生都是病眼，不能保守自己清净的天性，这个性其实也是假名字，拿他代表无形无相，说是「狂乱非相」，说到这里，说是「色阴当知亦复如是」，色阴有形有相，人都被色相遮住了，这个相不容易离开，所以都着在六尘上。

阿难。是诸狂华。非从空来。非从目出。如是阿难。若空来者。既从空来。还从空入。若有出入。即非虚空。空若非空。自不容其华相起灭。如阿难体不容阿难。

佛又解释前头说的比喻，从哪里来的呢？向哪里去呢？佛叫一声阿难！说「是诸狂花」，是人妄自作劳，眼睛无故向空中瞪出花来，这个花是从哪里来的？「非从空来，非从目出」，也不是打虚空来的、也不是打眼睛里出来的，来无来处、去无去处，不然怎么叫虚妄呢？「如是阿难」，如是就是承着来无来处、去无去处说的，如是你按着这个道理研究，说「若空来者」，设若狂花打空中来的，「既从空来，还从空入」，他要从空中来，有来就有入处，有出处就有入处、有来处就有去处，「还从空入」，打空中来的还得入到空里去就对了，「若有出入」，这虚空根本是个空的，他不容一切物，有物就不叫虚空了，「若有出入，即非虚空」，他的名字不叫虚空了，当然是没有出入了，把这句话算是说完了，

「空若非空」，若知道空本来就是空的，他若是不是空，里头还有物，「自不容其华相起灭」，这个空若不是空就是有，若是有就不能容其华相在空里起灭了，怎么个理呢？他不空了，这底下随跟着说一个比喻，「如阿难体不容阿难」，如阿难你的身体不是空的，是实在的，不能再容阿难，虚空是空的，就能容狂花，虚空若有实体，哪能再容狂花？这么一说你就知道了，世界上除去佛法界，其余的九法界统统如同狂花。

若目出者。既从目出。还从目入。即此华性从目出故。当合有见。若有见者。去既华空。旋合见眼。若无见者。出既翳空。旋当翳眼。又见华时。目应无翳。云何晴空。号清明眼。是故当知。色阴虚妄。本非因缘。非自然性。

这底下说研究不是从空里来的，是从眼睛瞪花了出来的，从眼睛出来的也说不通，这个理也说不过去，「若目出者」，设若花从眼目中出来的，「既从目出」，既然是打眼目里头出来的狂花，「还从目入」，若有来就得有去、若有出必得有入，「即此华性从目出故，当合有见」，又说此华性从眼目而出，这也说不通，「当合有见」，眼是有知见的，若是从眼目出应当有知见，「若有见者」，设若他是有知见，「去既华空」，从眼睛出去，这花在虚空里，「旋合见眼」，若他旋转回来，他得看见眼，他怎么看不见眼？足见不是从眼里出去的，「若无见者」，若说从眼里只可出花，他没有知见，这也说不通，「出既翳空」，他出去把这个虚空遮住了，「旋当翳眼」，旋转回来也应当把眼遮住，「又见华时」，你要看见花的时候，「目应无翳」，眼睛当然是没有云翳了，这花应当到虚空里去，「云何晴空，号清明眼？」这个理也说不通，为什么当晴的天，一个虚空，你的眼睛也没有云翳遮住，名字还叫清明的眼，还是清清净净，光明的眼，两下里没有花，你可知道是个虚妄不真的了。

「是故当知，色阴虚妄，本非因缘，非自然性」，你知道这个色阴本就是一个虚而不实、妄而不真，根本上也不是因缘和合造成的、也不是自然就有的，这两句话，这是世间常说的，不是因缘自然，倒是什么？这句话就不能说了，要你自己醒悟，你这个心里头就没有章程了，你说从眼睛出的也不对、说空里有的也不对，那么这东西从哪里来的呢？在这个地方就对了，底下这句话应当说的，多说一句话，「本非因缘，非自然性」，那么是什么性？如来藏妙真如性，这一句话的好处这个地方不说，要说了，又错了！开口便错，这把人又迷惑了，说如来藏妙真如性，人都着在如来藏妙真如性上了，这不是又把人迷惑了吗？说了个明字就是迷惑人，根本上什么也没有，就像晴虚的空，清明的眼看虚空，你要在这么着，这个地方才与佛法接近，你要说一定这么讲、那么讲，讲的天花乱坠有什么用处呢？

二、受阴

阿难。譬如有人。手足宴安。百骸调适。忽如忘生。性无违顺。其人无故。以二手掌。于空相摩。于二手中。妄生涩滑。冷热诸相。受阴当知。亦复如是。

这是五阴科中第二科，受阴即是如来藏妙真如性，以上色阴已经解释完了，这个地方说受阴，就是享受，佛对阿难说，「譬如有人，手足宴安」，足也没走路、手也没做活，「百骸调适」，四肢百骸很调和、很和适，没有灾病、没有不如法的地方，「忽如妄生」，忽然间自己忘了自己，连生活的事情都忘了，也不知是生、是死，这时「性无违顺」，自己这个性情之中也没有违背的、也没有随顺的，这个地方算清净了，「其人无故」，这个人无故的就起了妄想，这是譬喻他「以二手掌，于空相摩」，两手一撮就发热了，

「于二手中，妄生涩滑，冷热诸相」，涩、滑、冷、热这四个字，比方世间的苦乐，涩好比是三恶道：地狱、饿鬼、畜生，这都是受苦，这都是人的自心所造的；滑好比天人享福；冷是受清苦，好比二乘圣人：阿罗汉、缘觉圣人，他享受清苦，逃尘避世，不享世间的福，受清苦；热，好比菩萨度化众生不避生死、不怕劳苦，专享世间的热闹洪福，往往有帝王、天上的天王、大臣，他提倡佛法，这是属于热，这涩、滑、冷、热四类也是由虚妄里头生出来的，「于二手中，妄生涩滑，冷热诸相」，诸相都说全了，「受阴当知，亦复如是」，受有苦受、乐受、不苦不乐叫平受，阴是遮覆之意，把自己的天性遮住了。

阿难。是诸幻触。不从空来。不从掌出。如是阿难。若空来者。既能触掌。何不触身。不应虚空选择来触。若从掌出。应非待合。又掌出故。合则掌知。离则触入。臂腕骨髓应亦觉知。入时踪迹。必有觉心。知出知入。自有一物。身中往来。何待合知。要名为触。是故当知受阴虚妄。本非因缘。非自然性。

这段文是对受阴再说个比喻，「其人无故，以二手掌，撮摩虚空，妄生诸相」，阿难啊！「是诸幻触」，是说幻妄的触，用两个手掌一摩一撮，这就是幻化的一个触动，这触动从哪来的呢？这个触比如受，拿这个比喻受阴，你说诸幻触从哪来的？「不从空来，不从掌出」，底下解释说，如是阿难，就照着这个触尘，两个手一摩，也不是从空中来、也不是从掌中出的，这得说个道理，说因什么不是从空来？说「若空来者」，两手一接触，感觉出来了，「既能触掌，何不触身？」若是从空来的，既然触在手掌上，何不触在身上？「不应虚空选择来触」，虚空不应该选择来触，触这个地方不触那个地方，这是说不是从空中来的，「若从掌出，应非待合，又掌出故，合则掌知，离则触入」，

若说从手掌出来的，这道理当然对了，但是，设若从掌出，「应非待合」，不需要两个手向一块交触，这是说一种不对，还有个理，「又掌出故」，说手掌里出来的，「合则掌知」，合二手掌在一块才知道触，「离则触入」，合则出来、离则入去，有出就有入，入到哪里去？这得追究这个道理，「臂腕骨髓应亦觉知」，要说合在一块就知道，两手离开触就入进去，若有出入，入到哪里去呢？「臂腕骨髓应亦觉知」，两条腿、两个胳臂得感觉出来，「入时踪迹，必有觉心，知出知入」，若入时，这个踪影形迹在身子里头，必得有个感觉的心，知出知入，「自有一物，身中往来」，如果入时有踪迹，必定有个感觉的心，知道出入，当然有一物在身中往来，「何待合知，要名为触」，何须两只手合时才知道，必要等待两手合起来，才名之为触，「是故当知受阴虚妄」，受是两个接触，各有所受，这个受阴也是虚妄的，何必被受阴所转呢？「本非因缘，非自然性」，也不是因两个手触，这么说触也不对、那么说触也不对，要说对了，就是因着这个、因着那个，因缘就是连络一块，根本上说也不是因缘有的、也不是自然有的，经里的究竟真义，破处就是成处、无处就是有处，有这么两句成语－「经从疑处反成悟，说到无言自明心。」

所以你在疑惑的地方才能够开悟，说来说去没有可说的，自然明心见性，向哪儿见性？向哪儿明心？夺处就是与处！破处就是成处！也不是因缘、也不是自然，都给你破了，你说哪儿也不对，哪儿算对呢？要有对就是不对，都推倒了、推FAN了，在这个地方你想想还有什么？把因缘、自然都给夺过去了，这就是给你了！教你了！谁能接受？你要说再给你个什么、再教你几句话，那就错了！所以这个经文统统都是这么个样子，要看经就得在疑处见出精神来，要说到没有可说的，这是给你转身吐气，你把身体转过来，就把这口气就吐出来了，不然这个经你怎么能明白？这是佛所以尘说剎说、多说少说，说了多少年，就是为的这个，

所以这个经文里头要用心就在这个地方用心，不是说我一看就明白了，说「本非因缘，非自然性」，是什么性？本经题目上说的如来藏妙真如性，说到这儿就是让人醒一醒、悟一悟，你要说一个如来藏妙真如性就对了，这就把人害了，你心思心思，哪还有日子明白？永远也没有日子明白，「本非因缘，非自然性」，那么是什么呢？这个地方全不是！说全不是的地方就是！这就没有开口处，禅宗也说，「蚊子叮铁牛，无有下口处」，开口便错！举念即乖！这全凭说到无说处，要你自己认得，告诉你就不是，要认当下就是！

普见

三、想阴

阿难。譬如有人。谈说酢梅。口中水出。思蹋悬崖。足心酸涩。想阴当知亦复如是。

此段文说明想阴就是如来藏妙真如性，佛又对阿难说个比喻，「譬如有人，谈说酢梅，口中水出」，有人谈话说到酢梅，这个人嘴里酸水就出来，拿这个表示想阴，人的思想就把人的佛性遮障住，拿这个做个比喻说，「思蹋悬崖，足心酸涩」，说你要上立蹋悬崖，登到高山几十丈高，掉下去就摔死，你一心思脚就发酸，这是一定的理，拿这个比喻人的思想，一想心就动，把真如性遮住了，说「想阴当知亦复如是」，也就是这么一个理。

阿难。如是酢说。不从梅生。非从口入。如是阿难。若梅生者。梅合自谈。何待人说。若从口入。自合口闻。何须待耳。若独耳闻。此水何不耳中而出。想蹋悬崖。与说相类。是故当知。想阴虚妄。本非因缘。非自然性。

阿难，「如是酢说，不从梅生，非从口入」，这个酢说既不是从梅生出，亦不是从口进入，说到这儿，这是指难的地方，指难问疑，「如是阿难」，照这个说，阿难啊！你把他研究研究，「若梅生者」，若是这酢说是梅出生的，「梅合自谈」，梅应该自己说，「何待人说？」何必让人代他说呢？「若从口入」，若果从口进入的话，「自合口闻」，应该用口去听，「何须待耳？」何必靠耳朵去听？「若独耳闻」，若只是耳朵得听酢说，「此水何不耳中而出？」这水为什么不从耳中流出？

「想蹋悬崖，与说相类」，这想蹋悬崖和前面的道理是一样的，「是故当知」，是所以的原故应当要知道，「想阴虚妄」，人这一想，阴就是遮住，人这个一想就把自己的天性遮盖住了，它是一个虚妄的，「本非因缘，非自然性」，它也不是因缘和合有的、也不是自然有的，表示想阴没有实在的，一说到酸梅，酸水就来了，你说从哪来的？上边佛说的就不用重复了，完全不相合，怎么说也不对，你要说出个对来，那就不成想阴是虚妄的了，想阴就是真的，全不对呀！

这全不对的地方，这是说到虚妄上了，不是真实的，根本上也不是因缘和合生的、也不是自然有的，这地方无话可说，让人醒悟这个理，你要知道想阴是虚妄的，它当体就是如来藏妙真如性，你上哪找如来藏妙真如性？这个地方就是不可说之处，说如来藏妙真如性，是不得不说，你别着在这上面了！

四、行阴

阿难。譬如暴流。波浪相续。前际后际不相逾越。行阴当知亦复如是。

这是说行阴，行在心里，在外边做事情也叫行，这地方是对着心说的，心里头的行总不休息，也找不出所以然来，因什么呢？你要找不出所以然，没有究竟的理，那就是如来藏妙真如性，勉强的立这么个名字，佛对阿难说，「譬如暴流，波浪相续」，比如瀑流水，波浪相续不断，「前际后际不相逾越」，前头流的、后边来的，挨着向下流，前后不相逾越，「行阴当知亦复如是」，这个行阴也是像瀑布流水一样，前念后念无有歇止，拿这个瀑流水，比如人心不歇。

阿难。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非离空水。

阿难，「如是流性」，你说瀑流水的流动性是怎么回事情呢？「不因空生，不因水有」，也不是从虚空里生出来的，你别看它是水，还不是水有的，「亦非水性」，它根本上还不是水性，「非离空水」，还不离开虚空、还不离开水，说这好几个问题，全不是！

如是阿难。若因空生。则诸十方无尽虚空。成无尽流。世界自然。俱受沦溺。若因水有。则此暴流。性应非水。有所有相。今应现在。若即水性。则澄清时。应非水体。若离空水。空非有外。水外无流。是故当知。行阴虚妄。本非因缘。非自然性。

佛问阿难，「若因空生」，若瀑流水是从虚空生的，也说不通，怎么个理呢？「则诸十方无尽虚空，成无尽流」，说水从虚空生的，全虚空都成了水，「世界自然，俱受沦溺」，就把世界淹没了，当然不是由空生的，「若因水有」，若说瀑流因水有的，应当是有水，水有水相、流有流相，「则此暴流，性应非水」，这个瀑流水，是水生出来的，「性应非水」，瀑流之性应当不是水了，怎么个理呢？「有所有相」，有能生的水、有所流的相，要分别开了，就可以说因水有的，这地方也说不过去，

说「有所有相，今应现在」，现在都应当指出来，水与流分不开，绝不是因水有的，「苦即水性，则澄清时，应非水体」，若说瀑流水一定是水性，就永远是瀑流水性，要澄清不动的时候，就应当不是水性，不是水的本体了，它是瀑流水，当然不是水的本体，它总是两样，「若离空水，空非有外」，若离开空、离开水有的，空以外再没有空，「水外无流」，水外边不能有流，水与流是分不开的，「是故当知，行阴虚妄，本非因缘，非自然性」，是所以这个缘故，你应当要知道，还是归到这个虚妄上，怎么说也不合，行阴也就比如人的心之流动，虚妄不实，本来不是因缘、也不是自然，这还是显出这个不可说、不可见、不可名的这个本性。

五、识阴

阿难。譬如有人取频伽瓶。塞其两孔。满中擎空。千里远行。用饷他国。识阴当知亦复如是。

这一科文是发明识阴即是如来藏妙真如性，佛先说一个譬喻对阿难说，「譬如有人取频伽瓶」，有一人取频伽瓶塞其两孔，本来一个瓶子一个孔，这个频伽瓶是按照印度频伽鸟做的，中国意思叫双头鸟，也叫共命鸟，正式的名字叫伽陵频伽，一个鸟两个生命，它叫出来的声音特别的好听，因这种鸟最高贵，所以人做瓶子也这样做，好像花瓶一对一对的摆着，所以佛说到识阴拿它做比喻，「塞其两孔」，一个瓶有两个孔，是表示人的一个法执、一个我执，两个执着性，这个频伽瓶是空，再把两个口塞住，拿它做个比喻，

「满中擎空」，空就是比喻知识的识，「千里远行，用饷他国」，拿瓶子里的空走出一千里地，把瓶子盛的虚空送到其他国里，「识阴当知亦复如是」，识阴也是这样，什么我法二执？我执比如瓶内的空是我、法执比如瓶外之空非我，执着住了，用饷到他国去，比如人的知识，变化无常，生了死、死了生，就是识阴的关系，要不执着，统统都是一体，一执着就各有个体。

阿难。如是虚空。非彼方来。非此方入。

如是虚空是比喻瓶里装的知识，自己执住了我有一个体，说你用饷他国，这里装的虚空，也不是彼方来的、也不是从此方入的，它根本是个空的，拿这个做个比喻。

如是阿难。若彼方来。则本瓶中既贮空去。于本瓶地。应少虚空。若此方入。开孔倒瓶。应见空出。是故当知。识阴虚妄。本非因缘。非自然性。

说这个空不是彼方来的，这就是说人的识性，「如是阿难」，就照这个道理，阿难，你想一想，「若彼方来」，若是彼方来的，「则本瓶中既贮空去，于本瓶地，应少虚空」，彼方应少一些虚空，没有这种道理，当然虚空不能少一块，「若此方入，开孔倒瓶，应见空出」，若把瓶口打开，把瓶里的虚空倒出来，应当看见虚空由瓶子出来，也没有这个道理。

「是故当知，识阴虚妄，本非因缘，非自然性」，大家知道，这个诚阴本来是没有彼此，是一体，好比拿频伽瓶子，一个我执、一个法执，就分开了，人人都是一个佛性，佛性都是一体，我执、法执都没有了，都成了一体了，所以成佛是一体成佛。这个佛性分而不分、不分而分，我们人就执住了，你是你、我是我，一个人一个知识，所以好比拿频伽瓶，一个我执、一个法执，就塞住了，你虽然塞住，虚空是一样的，成佛了就把瓶子打碎了，就不要了！

我执、法执都没有了，都成了一体了，成佛是一体成佛，一体成佛还不废个体，个体就是一体、一体就是个体，这地方就是这么一个比喻。佛告诉人，知识就是一个分别，一有分别就叫识，要没有分别就叫佛性，成佛怎么成啊？就这么个意思，成佛就是成了你的知觉，知觉就像虚空一样无形无相，你要一有执着就分开了，你是你、我是我，是故当知这个识阴也是虚妄的，你要把这个虚妄去了，就是如来藏妙真如性，也不是因缘、也不是自然性。

普见

大佛顶首楞严经卷三
唐中天竺沙门般剌密谛译
唐清河房融笔受

六入
一、眼入

复次。阿难。云何六入。本如来藏妙真如性。

这一段文是发明六入的性，怎么叫六入的性？这是人人都具足的有六入，入就是收入的意思，入有六种：眼、耳、鼻、舌、身、意，就是六根吸收六尘。眼根收入色尘，色分形色－长、短、方、圆，显色有青、黄、赤、白；耳根收入声音叫声尘；鼻根收入香臭；舌根收入滋味；身根收入感觉－冷、热、涩、滑；意根收入前面这六尘的影子，色、声、香、味、触收入到意根里，所以叫法尘，法者叫样子，这五样的样子都收入。只知道六根收入六尘，不知道有全体大用的作用，所以我们都叫凡夫，就是普通的人，没有这个见识，只知道六根收入六尘，干一辈子顶多的岁数活七、八十岁，死了之后不失人身，回头来再这么干，要是做了恶事，人身就保不住了。要做众善奉行之事，可以上天享福，仍然是逃不出六道轮回。六道是三善道、三恶道，三善道是天道、人道、修罗道，天道有二十八层，人道有富、贵、贫、贱，阿修罗道指天阿修罗说，阿修罗是个什么名字呢？

他也是一类众生，天不天、人不人，分胎、卵、湿、化四生，四生里面化生最高，叫天修罗，他有天人的福，没有天人的德行，也没有天人的权，这种根性是好斗争，天修罗也是讲好打仗，畜生里也有修罗，那就是虎狠之辈的，力大降力弱，湿生里也有阿修罗，最高的是化生，这是说天阿修罗！这是三善道。三恶道都是片善不为，专知道做恶事，由身、口、意造贪、瞋、痴，受地狱、饿鬼、畜生三恶道之报，畜生报还算轻，受驴、骡、牛、马、鸡、羊、猫、狗等报；第二层就是饿鬼，由奸吝片善不为之业，受饿鬼之报，多少万年不闻浆水之名，没有东西吃，饿得死去活来；第三层就是地狱，由瞋恨心造业，受地狱、刀山剑树、油锅火池等苦，一日万死万生，受苦无有间断。三善道、三恶道受苦受乐，这都是不明白佛法，这都关乎六入的事情，六根收入有善有恶，这就分开有三善道、三恶道，吾人闻到佛法，比三善道就高了，他知道六入的观行，他明白佛法，有佛法的观念，这佛法的观念是什么？

就是这部经的本体，是如来藏妙真如性。体是性体，，究竟的地方是在性上，这个性不好表示，人人都有性，人人都知道这个名字，然而自已不会用，也不知道这个性是怎么回事，你要研究佛法，当然佛就告诉这个道理，说到如来藏妙真如性，其体之大，大而无边，四圣六凡、十法界都是这一个性，有会用的、有不会用的，所以会用的到了究竟就成佛，不会用的就下地狱，说用这个性，怎么个用法？你上哪里找如来藏去？向何处找妙真如性去？什么叫妙真如性？什么叫如来藏？

这上边说到六入，你要想明白如来藏妙真如性，全凭从六入上入手，人人皆有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，就在这上头用功夫，你不用说是
佛法，就是孔教也是如此，也讲非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，视、听、言、动这都是观乎六入的事情，非礼的事不看、非礼的事不听。佛说六入，都合乎真理，你就收入，不合乎理你就不要收入，眼根应当看的看、不应当看的不看，能可以做得了主吗？若能做得了主，这就叫修行，大家要知道，你向哪里找如来藏妙真如性？

就全凭在六入上用，就是如来藏，如是不变之体、来是随缘之用，成佛的法都在这里包藏着，就叫如来藏。要是解释这个意思，就是妙真如性，如是各如本位，要能如本位，心就不妄动，这就是真，心不在本位上，就不如、就不真，说如就真，名字就叫真如，各如本位名字就叫真，世间上哪狸去找真理？如在本位上就是真、不如本位就不真，他因什么呢？如本位就是真？他怎么不叫如真？怎么叫真如呢？

说这个地方就得多说几句话，各如本位不妄动，这就是如在本位上，怎么叫如在本位上呢？不借着旁的比较，你要一借着旁的比较就不如了，这就有高低、善恶、好丑，如在本上不起对待，这个名字叫如，如就真、不如就不真。因如真这个名字一转个就叫真如，就好比这个人叫好人，因什么叫好人呢？因这个人好，所以就叫好人，所以如就真，就叫真如，就是言语变动的意思，这个地方说真如是指性，这个性是不分别，如在本位上就不起分别。这个性是广大无边，人要一起思想就有限度，想多大、想多高，是有限度的，你能如本位，其性广大无边，所以叫真如妙性，不可思议啊，佛性有多大，人性与佛性是一样的，六入要是各如本位，就是如来藏妙真如性。

阿难。即彼目睛瞪发劳者。兼目与劳。同是菩提瞪发劳相。因于明暗。二种妄尘。发见居中。吸此尘象。名为见性。此见离彼明暗二尘。毕竟无体。

这里是说眼入即是如来藏妙真如性，以上说的六入是一个总题，总题说完了，六入再一入一入的挨着说。先说眼入，佛对阿难说，「即彼目睛瞪发劳者」，目睛就是指着眼睛说，你瞪着两眼发生劳相，就成了病夫，失了本有的见性，现发劳相，「兼目与劳」，兼着你的眼睛，目是清净目，与你劳碌的这个眼，这两样一个劳眼、一个清净眼，这两样比，有劳有不劳，这两样搁在一块，「同是菩提瞪发劳相」，这向哪里比？劳病眼和清净眼比，当然是病眼不好，你要是向究竟根本上比，清净目与病眼「同是菩提瞪发劳相」，菩提就是知觉，就是本知觉，这个本觉是从哪里来的？

就是从妙真如性来的，说「同是菩提瞪发劳相」，菩提是正知、正见、正觉，从这里头发出来的劳相，「因于明暗二种妄尘」，先说菩提瞪发劳相的因由，这里受病的因，是由于明暗二种妄尘「发见居中」，从这二种见尘里头见明见暗，这是二种妄尘，这当然是有了知见，见着明暗，发出这个见明见暗的这个见来，「吸此尘象，名为见性」，这是由眼睛看见明暗二相都是尘相，以这个就当见性，这就错了，怎么错的呢？「此见离彼明暗二尘，毕竟无体」，说这个见是从哪里来的呢？说从明暗上来，见着明暗，那明暗就不真了，明暗是个妄尘，你起了明暗的知见，那叫能见之性，够不上本见的性，此见是因着明暗有的，「离彼明暗二尘，毕竟无体」，他没有自体，这个见不足为见，这哪能够上究竟的菩提知见呢？

如是阿难。当知是见。非明暗来。非于根出。不于空生。何以故。若从明来。暗即随灭。应非见暗。若从暗来。明即随灭。应无见明。若从根生。必无明暗。如是见精。本无自性。若于空出。前瞩尘象。归当见根。又空自观。何关汝入。是故当知。眼入虚妄。本非因缘。非自然性。

说这个见怎么就不好呢？打根本上把他推倒，你指着这个见明见暗的相，这个见不成，如是阿难就依着见明见暗的理，说不通，「当知是见」，你应当知道这个见，「非明暗来，非于根出，不于空生」，这个见也不是打明暗上来的，也不是打眼根上出的，也不是打空中生的，「何以故？」是怎么个缘故呢？不是从这四样而有，这是什么缘故呢？「若从明来」，若说这个见从明来的，也说不通，此见若从明来，「暗即随灭」，当然黑暗的时候，见就随着黑暗就得灭了，有明的时候没有黑暗，「应非见暗」，你怎么还见着暗呢？「若从暗来」，你要说他从黑暗来的，若说从黑暗来的，「明即随灭」，到光明的时候，暗就得销灭啰，「应无见明」，应当别见着明就对了，怎么还见着明呢？这不都是不对吗？

「若从根生」，若说是从眼根生出来的，「必无明暗」，必定没有明相、也没有暗相，怎么还有明暗呢？这也说不通，「如是见精，本无自性」，要如是这个见精，说从哪里来的都不对，「本无自性」，他自己没有个自性了，「若于空出」，若这样说是从虚空来的，「前瞩尘象」，往前一看这个前尘之相，前边有形相的尘相都看见了，「归当见根」，他要归回来，应当得见根，怎么见不着眼根呢？这也说不通，「又空自观」，若说从空生出的见，他自己观，「何关汝入？」与你的眼入有什么相关？

「是故当知，眼入虚妄」，是所以的原故应当知道，这眼入是虚妄的，「本非因缘，非自然性」，也不是因缘和合生的、也不是自然有的，是怎么有的呢？这个地方就不说了，无形中说是如来藏妙真如性，如者不变之体、来者随缘之用，由这个体用里头不可思议的真如性，你要拿世间法说，怎么说也说不通。

二、耳入

阿难。譬如有人以两手指急塞其耳。耳根劳故。头中作声。兼耳与劳。同是菩提瞪发劳相。因于动静二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名听闻性。此闻离彼动静二尘。毕竟无体。如是阿难。当知是闻。非动静来。非于根出。不于空生。何以故。若从静来。动即随灭。应非闻动。若从动来。静即随灭。应无觉静。若从根生。必无动静。如是闻体。本无自性。若于空出。有闻成性。即非虚空。又空自闻。何关汝入。是故当知。耳入虚妄。本非因缘。非自然性。

这段文发明耳入－耳根收入的声音，就是如来藏妙真如性，是这么个意思。佛对阿难说，「譬如有人以两手指急塞其耳」，譬如有人用两个手指塞住两个耳朵，「耳根劳故，头中作声」，塞久了耳根发生疲劳，头里有响声，从这一来，「兼耳与劳，同是菩提瞪发劳相」，耳朵与疲劳之相，二者都是菩提不守本位，从这里头发生劳相，「因于动静二种妄尘」，不是因旁的，因于动静二种妄尘境界，「发闻居中」，我们在其中发生闻听作用，「吸此尘象，名听闻性」，吸收动静尘相，我们称之为听闻性，

「此闻离彼动静二尘，毕竟无体」，这个听闻作用，离开动静二尘，毕竟没有自体，是个虚妄的，「如是阿难，当知是闻，非动静来」，如是阿难，你应当知道，这闻听的性，也不是打动里头来的、也不是打静里头来的，「非于根出」，也不是打耳朵而出，「不于空生」，也不是打虚空所生，「何以故？」什么缘故呢？「若从静来」，设若说从静来的，  「动即随灭」，动就没有了，闻性随着静销灭，「应非闻动」，怎么还闻见动呢？「若从动来」，如果说从动而来，「静即随灭」，当静的时候，声音就灭了，应该没有感觉静，「应无觉静」，何以又觉着静呢？


「若从根生」，设若说从耳根出的，「必无动静」，耳朵他自己会生，也用不着动静了，「如是闻体」，这个听闻声音的体，「本无自性」，本来就没有自性了，「若于空出，有闻成性，即非虚空」，若说是虚空所生，虚空既有闻听的性，就不叫虚空了，「又空自闻」，再者虚空若是自己能闻，「何关汝入？」与耳朵听闻有什么相关？「是故当知，耳入虚妄」，耳朵闻听外边的动静，都是虚妄的，「本非因缘，非自然性」，也不是因缘有的、也不是自然有的，到这个地方一切皆非，到底是怎么回事呢？说这些全都不对，说到究竟不说的地方就对了，这个不可说之处含着如来藏妙真如性，说的这个全不对，都给推倒了。

普见

三、鼻入

阿难。譬如有人急畜其鼻。畜久成劳。则于鼻中。闻有冷触。因触分别通塞虚实。如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳。同是菩提瞪发劳相。因于通塞二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名齅闻性。此闻离彼通塞二尘。毕竟无体。当知是闻。非通塞来。非于根出。不于空生。何以故。若从通来。塞则闻灭。云何知塞。如因塞有。通则无闻。云何发明香臭等触。若从根生。必无通塞。如是闻机。本无自性。若从空出。是闻自当回齅汝鼻。空自有闻。何关汝入。是故当知。鼻入虚妄。本非因缘。非自然性。

此段文以发明鼻入即成如来藏妙真如性，这六入哪一入都要成佛性，你明白这个理，你好成佛，这六种，你一种明白了，哪一种都明白了，人的根性不一样，不一定打哪一层明白，佛都说到了，现在说到六入的第三入，佛叫一声阿难！「譬如有人急畜其鼻」，先说个譬喻，有一个人用力急急的向鼻子里头抽冷风，「畜久成劳」，久了发生疲劳，「则于鼻中，闻有冷触，因触分别通塞虚实」，有冷气抽入，因为有此触感，便分别出鼻子的通塞与虚实，「如是乃至诸香臭气」，以至香臭等气味，「兼鼻与劳」，相兼着有形相的鼻子与劳相，「同是菩提瞪发劳相」，这二者都是菩提瞪发劳相，菩提是大知觉海，菩提这两个字翻知觉，这个知觉是无量无边的知觉，比大海还要大，无量无边的大，我们都把知觉缩小了，都说知觉在心里头、在身体上，外国人还研究说在脑筋里头，这个不能说不是，都有那么一点对，是少份子，怎么个理呢？这知觉太大了，所以称为知觉海，无量无边的大，人人都如此，自己不承认、不知道，你要不明白这个理，你怎么能成佛呢？怎么能开佛的知见呢？大材小用！

自己有这么大的气量、这么大的知觉不用，拘泥在这个身体上，拿这个身体把自己拘住了，就像个监牢狱一样，这个监牢狱住完又找个监牢狱住，又住上了，你心思心思，这个地方都是人吃亏的门子，佛若不出世说明，人永远得受苦，「兼鼻与劳，同是菩提瞪发劳相」，自己不知道，错了！不守自己本体的大知觉海，妄自作劳，向空中瞪眼，眼发劳相现空中花，拿花当真！这个地方是说鼻根，比喻还是这么比喻，「因于通塞二种妄尘」，鼻子有通塞二种虚妄的尘，「发闻居中」，我们在其中起了齅觉的作用，「吸此尘相，名齅闻性」，名之为齅闻性，「此闻离彼通塞二尘」，这个齅闻性离开通塞二种妄尘，「毕竟无体」，就没有自体，「当知是闻，非通塞来」，当知道这个齅闻性，也不是从通塞来的，「非于根出」，也不是从鼻根而来，「不于空生」，也不是打虚空来的，「何以故？」「若从通来，塞则闻灭」，如果从通而来，鼻子塞住的时候，齅闻性应该随着通而销灭了，何以又感受堵塞呢？

「如因塞有」，如果是从堵塞而来，「通则无闻」，当通之时，应该随堵塞销灭，「云何发明香臭等触？」怎么又能知道香、齅等味呢？「若从根生」，如果是从鼻子而生，「必无通塞」，鼻子并无通塞等现象，「如是闻机，本无自性」，这么说，这个齅闻性本来就没有自性了，「若从空出，是闻自当回齅汝鼻」，如果是从虚空所生，虚空里的齅闻，应当齅到你的鼻子，「空自有闻」，并且虚空既然有齅闻的作用，「何关汝入？」哪里是你的鼻入呢？「是故当知，鼻入虚妄」，所以当知鼻入都是虚妄的，「本非因缘，非自然性」，也不是因缘而有，也不是自然有的，说到这里就不说了，这个地方大家要注意研究，这个地方说鼻入就是如来藏妙真如性！如来善于说法，大家一听，还有什么？法本无说，一说就错！

没有说还要说，说到无说上，还让你心服口服，除非佛能说法，谁能说的这么彻底？一说就错，刚才念的这段文，再稍加解释，大家都听见了，他说哪句话对呀？哪句话是佛法？统统没有，怎么叫鼻入即是如来藏妙真如性呢？这话怎么向下交待？说「鼻入虚妄，本非因缘，非自然性」，怎么说都不是，什么是呢？要说出是来就得打嘴巴子。这佛法无说，说到无言自明心，但有言说都无实义，你单单的有一点言说，那不是真实义啊！佛就把无言说的道理说到这儿，说鼻入就是如来藏妙真如性，让你自己认得自己，在这个地方要回光返照，要照一照，你心里什么也没有了，这就是自己的本心，你心思心思，你还想个什么、记着什么、把这个东西背下来，你自己把自己染了嘛！把自己就害了嘛！大乘经说到这里，这个难信之法，不容易信啊！

佛在十二年前都没敢说这个法，十二年以后，等小乘都成就了，这才敢说方等部，方等部后，才说般若经。所以，这种道理，大家要在心里头会，说到无说自明心，说到没说，你这个心里头什么也没有，再说出什么，把你的心又污染了，是自性清净心！你那个自性就是一个清清净净的心，什么也没有！

你要再以世间的有就把自己这个心给染了，我们人都讲就学，学的愈多愈染，讲「一尘不染，万法皆空」，这就是佛法里的成语，在这个地方，大家要悟一悟，这就是如来藏妙真如性。一路上说的如来藏妙真如性统统都推FAN了、统统都不是，这个地方随处都是，你要是一沾到就错了，但有言说都无实义，鼻入说到这里为止。以下说舌入即藏性，言语又不一样了，十八界统统都是，除了佛，谁有这个智慧能把这个无说说出来，还得要你信，还得要心服口服，非佛不可！

四、舌入

阿难。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令劳。其人若病。则有苦味。无病之人。微有甜触。由甜与苦显此舌根。不动之时。淡性常在。兼舌与劳。同是菩提瞪发劳相。因甜苦淡二种妄尘。发知居中。吸此尘象。名知味性。此知味性。离彼甜苦及淡二尘。毕竟无体。如是阿难。当知如是尝苦淡知非甜苦来。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦来。淡则知灭。云何知淡。若从淡出。甜即知亡。复云何知甜苦二相。若从舌生。必无甜淡。及与苦尘。斯知味根。本无自性。若于空出。虚空自味。非汝口知。又空自知。何关汝入。是故当知。舌入虚妄。本非因缘。非自然性。

「阿难，譬如有人，以舌舐吻」，拿这个舌头舐这个嘴唇，「熟舐令劳」，舐来舐去，久了就发生劳相，「其人若病，则有苦味」，有病的人感觉有苦味，「无病之人，微有甜触」，无病的人舐出微微的甜味，「由甜与苦显此舌根，不动之时，淡性常在」，苦味甜味都是显出人的舌根的作用，「不动之时」，不动的时候，「淡性常在」，就表示极淡的性是常在的，「兼舌与劳」，兼着你的舌头与舐的劳相从哪里来的呢？「同是菩提瞪发劳相」，都是因在菩提正觉中，不守本分而有劳相，就是这么个意思。

「因甜苦淡二种妄尘」，甜苦代表苦、辣、酸、甜、咸，这算一边，淡味是对着苦、辣、酸、甜、咸，这也算是一边，这二种妄尘，「发知居中」，发出知觉来，居在觉性之中，妄作妄为在大觉海内，无故的不守本份，发出劳相来，就有世界十二类众生，「吸此尘象，名知味性」，吸收这五味之尘相，名字就叫知味的性，「此知味性，离彼甜苦及淡二尘，毕竟无体」，这个知味之性也是虚妄的，他离开甜苦淡二尘究竟没有自体，「如是阿难，当知如是尝苦淡知，非甜苦来」，就打这儿论，阿难！尝苦淡的知，也不是因甜苦味来，「非因淡有」，也不是因淡味有的，「又非根出」，也不是从舌根上出来的，「不于空生」，也不是虚空生的，「何以故？」什么缘故呢？「若甜苦来」，如果由甜苦而来，「淡则知灭」，尝到淡时，这个知味的性应该随着甜苦灭了，「云何知淡？」怎么又知道淡味？

「若从淡出」，如果是由淡出的，「甜即知亡」，尝到甜味时，知性应该销灭了，「复云何知甜苦二相？」怎么又知道甜苦二相呢？「若从舌生，必无甜淡，及与苦尘」，若说打舌而生，舌头没有甜苦味与淡味，「斯知味根，本无自性」，说知道味的这个根，本来他自己没有个性，「若于空出」，若从虚空出的，「虚空自味」，虚空自己有味，「非汝口知」，不是你的口入，「又空自知」，虚空自己知道，「何关汝入？」与你的舌入有什么相干？「是故当知，舌入虚妄，本非因缘，非自然性」，是故当知舌入也是虚妄的，也不是因缘有的、也不是自然有的，说到这里显出这个不可说的如来藏妙真如性。

五、身入

阿难。譬如有人。以一冷手触于热手。若冷势多。热者从冷。若热功胜。冷者成热。如是以此合觉之触。显于离知。涉势若成。因于劳触。兼身与劳。同是菩提瞪发劳相。因于离合二种妄尘。发觉居中。吸此尘象。名知觉性。此知觉体。离彼离合违顺二尘。毕竟无体。如是阿难。当知是觉。非离合来。非违顺有。不于根出。又非空生。何以故。若合时来。离当已灭。云何觉离。违顺二相。亦复如是。若从根出。必无离合违顺四相则汝身知。元无自性。必于空出。空自知觉。何关汝入。是故当知。身入虚妄。本非因缘。非自然性。

此一段文是第五科，明身入即藏性，身上所入的无非是冷热等相，这身入就是如来藏妙真如性，这是个题目。佛叫一声阿难，「譬如有人，以一冷手触于热手」，这个身体对于触尘是对待的，以冷手触热手，「若冷势多，热者从冷，若热功胜，冷者成热」，若热的这边胜，冷者就成热，「如是以此合觉之触」，将两手合在一块，合觉了就「显于离知」，显出了离开也知道，「涉势若成」，所涉的这个势若成，「因于劳触，兼身与劳，同是菩提瞪发劳相」，说这两只手冷热的触尘，随着哪边胜，他向哪边转，「如是以此合觉之触，显于离知」，这地方要留意，就是这个合觉之触显于离知，一个合、一个离，合与离是反对的，合就不离、离就不合，这个知觉里头统统都有关系，说「如是以此合觉之触，显于离知」，离开了还有个知，这表示离开一切相，离开一切分别这个知，这是最要紧的，若离开一切分别还有个知在，这就是一尘不染了，「显于离知」，这种情势若不成呢？

就不用说了，「涉势若成」，这种情势成啦，「因于劳触」，这两个手妄自作劳，往一块接触，这不就成了吗？成是成什么？成就这个接触，「兼身与劳」，兼身与这个劳触，「同是菩提瞪发劳相」，同都是一个菩提的大知觉海，不守自性、妄自作劳，就如同人的清净眼，往虚空里瞪，眼上发花，虚空里没有花而出了花，这是无中生有、这是妄自作劳，这比喻无故的妄自作劳。一个人到了清净的地方，世界万象都泯灭了，这是由有入空的头一步，到了入中道就不容易了，那就成究竟的佛果，说「兼身与劳，同是菩提瞪发劳相」，兼这个身与这个劳，菩提是个大知觉海，他不守本分，就像人无故的拿眼睛向虚空瞪，瞪出花来，无中生有，本来就没有，

「因于离合二种妄尘，发觉居中」，这就是一个妄尘，就是一个冷、一个热，向一块一接触，发觉居中，「吸此尘象，名知觉性」，这个知觉性，是所知所觉的性，不是本知本觉，「此知觉体，离彼离合违顺二尘，毕竟无体。如是阿难，当知是觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生，何以故？」

底下解释这是怎么个缘故呢？当然得说个道理，「若合时来，离当已灭」，你离开时，觉应当就灭了，「云何觉离？」为什么又有离的感觉？当时就给他破了，「违顺二相，亦复如是」，到这里是一段，说这个违顺二相也是这么一样的比较，「若从根出」，若是从身根上出的，你身上自己出感觉，「必无离合违顺四相」，必定是没有离合违顺等四相，「则汝身知，元无自性」，你身上这个知觉，根本没有自己这个知觉性，就如眼不见眼一样，所以这当然也不是从身上出的，「必于空出，空自知觉」，说由空出的，空自己知觉，「何关汝入？」与你这个身入有什么关系？「是故当知，身入虚妄」，是所以的缘故，应当要知道，身入就是虚妄，虚而不实、妄而不真，「本非因缘，非自然性。」

普见

六、意入

阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆为忘。是其颠倒。生住异灭。吸习中归。不相踰越。称意知根。

此一段文是第六小科，发明意入即是如来藏妙真如性，一共是六入，是眼、耳、鼻、舌、身、意，眼能入形色，耳朵入声音，鼻子入香臭，舌头入滋味，身体入触（冷、热、涩、滑），心里头入是非、善恶、好丑，六根入六尘，人在世间上统统是如此。六根就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，六尘就是色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘，六根吸收六尘，眼能入色尘－青黄赤白、长短方圆之形色，耳根能入各种声音，鼻根入香臭，舌根入苦、辣、酸、甜、咸等五味，身入冷热、涩滑，意根入是非、邪正、善恶、好丑，能入的是六根、所入的是六尘，这地方但说六入的第六科意入，意是令发动思想，他入前五尘的法尘，外边的色、声、香、味、触，统统都叫法，法就当样子讲，把外边的五根所入的东西，都纳在意根里头，这总名叫法尘。说这个干什么？明白这个道理，这就是如来藏妙真如性，这道理可常说，有新来的、没听过的，再略说一说，这是佛法的一个具体－如来藏，如是不变之体、来是随缘之用，随缘里头藏着不变、不变里头藏着随缘，这就叫如来藏；妙真如性，这就是佛法的一个根本，正式的根本就叫真如，这上边还加一个妙字，底下还加一个性字，叫妙真如性，

这个名相的究竟就叫真如，怎么叫真如呢？世间人都讲求真，说哪个是真的？哪个是假的？若要求真，到如的本位上才叫真，你要各如本位，那就归真了，人都不认得。怎么叫各如本位呢？就说世间上这些形相，从眼睛说，对着长、短、方、圆的形色，青、黄、赤、白是颜色，照着形色上说，这是一个方便，说是个圆的，你若在本位上论就没有名字。真如，因什么叫真如？因如就真，世人求真，什么东西是真的？各如本位，就是到了真的地方，怎么叫如、叫真？怎么不叫如真呢？怎么叫真如？就像平常人说话方便，好比这个人是好人，因什么他叫好人？因为这个人好，名字就叫好人，因如就真，就叫真如，是这么一个口音，说如真，就叫真如，叫真如也罢、如真也罢，如怎么就真呢？世间人求真，各如本位，这是到了真实的地方，说如能真、不如就是假，这个话怎么讲呢？

这个假者借也，假借的！怎么叫假借的？假比说长短方圆，说这个东西是方的，因什么叫方？他是借着圆才叫方，方借着圆、长借着短、大借着小，都是借来的，本身上没有名宇，这个道理就在这里，所以你要是借的，就是假的，就不是真的；若在本位上，本位上没有名字，他因什么叫方？

借着圆才说方，佛法是说真理，这地方说叫假的，方的借着圆的，互相假借，所以高的借着低的、大的借着小的，你一开口就是假借的。这个地方不假借，如于本位，我不向外边去假借，不去假借这个地方就没有名字了，如在这个本位上，所以这就叫归真了，归了真，名字就叫真如，在本位上如字就是各如本位，这个名字就解释开了，所以说世间上要想求真，就是各如本位，就是真的，如在本位上名字就没法起了，这个如字是如本位。

第六段说意入就是如来藏妙真如性，什么叫意入呢？就是心意的意能入法尘，就是外边一切法的尘相，色、声、香、味、触，这都叫尘，修行讲一尘不染，我们哪里不染尘呢？这就不用细说了，这个地方说意入就是佛法的具体，这话怎么讲呢？佛法具足的大体是什么呢？从哪里起？从哪里见呢？怎么讲呢？前面已经解释过了眼、耳、鼻、舌、身五层，这个地方是说意，

意里入的法就是色、声、香、味、触的影子，都在人的心意里收摄着，眼睛早先看见过的，耳朵早先听见过的，现在一想还想得起来，都在心意里头收着，想是想，可不是事实，都是心里头的影子，这个地方说意入，就是说到第六，意入本是世间上的凡夫法，人人都明白的，人人都具足的，怎么就成了究竟的佛法呢？问题就在这里，意入就是究竟的佛法，如来藏妙真如性！这都是佛法的一个具体，这底下才可以解释正文。

「阿难，譬如有人，劳倦则眠，睡熟便寤，览尘斯忆，失忆为忘，是其颠倒，生住异灭」，这得要解释了，得详详细细的说清楚了，不说清楚人不信啊，意入怎么就成了佛法？所以得要详细的说，佛对当机阿难说，先说个譬喻，好让你明白，「譬如有人」，比如一个人，「劳倦则眠」，一天做工劳苦了，身体就疲倦，就得睡觉，「睡熟便寤」，睡够了就醒啦，醒了该怎么样？「览尘斯忆」，他这时候拿根览尘，什么叫根览尘？眼、耳、鼻、舌、身是外五根，意是内根，这地方先说外边的，眼、耳、鼻、舌、身是浏览，浏览就是随便看，看什么？看外边的五尘，眼着色、耳着声、鼻着香、舌着味、身着触，这是五根着五尘，

所以说「睡熟便寤」，寤就是醒啦，醒了就不能闲着，拿五根览这个五尘，览上什么就想着什么，忆是记住，「览尘斯忆」，就是把他记住，不能长记，久了失忆，一会儿旁的事情来了，把这个亿就失了，为忘，把这个事情就忘了，所以拿这个地方做比例，光比例颠倒，「是其颠倒，生住异灭」，这就是人的颠倒，这颠倒是什么？生住异灭这四层，什么叫生住异灭？就是人劳倦了则眠，劳倦了他就生起睡觉的这个眠来了，所以这地方拿这个做比例，劳倦则眠这叫生，睡醒了叫住，「览尘斯忆」，第三就是异，异就不能一样，览尘是浏览，眼看完色相，耳朵就要听声音，鼻子要闻香臭，舌头要分别说话、吃东西－苦辣酸甜，就是浏览这个，览尘－览这五尘，斯忆－心就想住了、记住了，你要功夫长了，或有旁的事情一打闲岔，就把这个丢失了－「失忆为忘」，

「是其颠倒，生住异灭」，说「劳倦则眠」叫生、「睡熟便寤」叫住、「览尘斯忆」叫异、「失忆为忘」叫灭，这四样要一起心思是很有意思的，所以说「眠寤忆忘」这四个字就是生住异灭，这个地方再加上「是其颠倒」，这就是人颠倒的地方，这一颠倒失于正常，把正当的正义就失了，就说这四个字「眠寤忆忘」，这就「是其颠倒，生住异灭」，这怎么叫颠倒呢？人一天来回的转，这就是个颠倒，大家想想，哪个人不如此？拿这个就范围住了，范围住都在意根里头，都在这个心意之中，让他就范围住了，就是这一昼夜，无非就是「生住异灭」，哪个人逃得出去呢？

这地方就叫轮回，轮过来转回去，转完了几十年一死，死了再转个人还是这么干，这还不是颠倒吗？他是范围住了，就出不去了！所以这个地方就给解释了，意思很长，一个人不容易回转过来，把这个迷惑醒寤过来，很不容易！佛是耐着烦，详详细细的给说，「吸习中归，不相逾越」，这不相逾越就是轮过来回过去，挨着来！一个挨一个，生完了就住、住完了就异、异完了就灭、灭完了又生，这还有个完吗？你心思心思！你说这地方是颠倒不是颠倒？谁逃的出去呢？佛要不把这个法说明白了，你逃不出去呀！拿这个就承认了，人人都承认，连我也如此，谁都是如此。所以这个地方才告诉人，「不相逾越」，谁也不能超过谁去，你得挨着来－生、住、异、灭，就是眠、寤、忆、忘，一辈子活几十年，就是这一套，弄得喘不过气了，人人都如此，「称意知根」，说这就称为意知根，意知根收摄世间上这些事，他就是个根，这地方把这个毛病说完了，这就要上佛法里头说啦。

兼意与劳。同是菩提瞪发劳相。

意还没妄自作劳，你这个意若劳动的时候和没劳动的时候，这两样搁在一块叫「兼意与劳」，这统统都是菩提，菩提翻觉道，也称觉海，这人的知觉无量无边的大，佛证到菩提的果位，那个知觉是遍满一切处，处处是佛的知觉，我们人的知觉才多大？你就把这五大洲都游过来，这要照着佛法比，还不够海水里头毛头一滴，那不是与佛差得远了，说「兼意与劳」，把他搁在一块，「同是菩提瞪发劳相」，菩提就是一个大知觉海，他不守本位，妄自作劳，就生了劳相，怎么叫妄自作劳呢？怎么叫「菩提瞪发劳相」？

这都关乎前文，在前文有这么一个比喻，一个人没病的清净眼，向虚空里瞪，空中看见花，这比喻人的清净眼好比就是菩提，菩提就是大知觉海，大材小用，人不承认自己，就认得这么一点，这里佛说，「同是菩提瞪发劳相」，就像人的清净眼，清清净净那有多么自在，他无故一个劲的瞪，瞪来瞪去的，眼里发花了，就拿花当真的了，还不舍得，你看这个冤枉不冤枉呢？就是这么个意思，世界上我们眼睛看见的宇宙、山河大地、森罗万象，这都是眼睛瞪的花，向佛法一比，大材小用了，你还有什么希奇的事情，又是做了官又是露了脸，一转眼就完了，你心思心思！所以这底下慢慢的就解释了，这一解释就啰嗦了，「同是菩提瞪发劳相」，底下又说－

因于生灭。二种妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性。此觉知性。离彼寤寐生灭二尘。毕竟无体。

这是佛先把这个给他说开了，因由就在生灭二种妄尘，生灭就是生住异灭，「是其颠倒，生住异灭」，说「因于生灭，二种妄尘」，说生住异灭也就算是两种，生灭是两头说，这两种妄尘，生了灭、灭了生，「集知居中」，集是招集，眼、耳、鼻、舌、身招集来了，他就记住了，人都说心在身内，人都这么承认，「吸撮内尘」，这意根染尘叫内尘，因什么呢？对着外说内，眼、耳、鼻、舌、身对外五尘，意知根在身内，前五根吸收完了，意根收纳起来，这叫「吸撮内尘」，文就这么讲，撮是抓一把来撮这一点，「见闻逆流」，逆流是怎么的？人的眼看色、耳闻声，都是向外流，这意根在里头，向里面流，所以叫逆流，就是流也没流到个究竟的地方，说「流不及地」，他没有一个究竟的地方，流到哪里算数，流到意里头，到这里就算了，「流不及地」，没有一定的地方，这地方名什么呢？

「名觉知性」，就是人觉知的根性，人的这个意大材小用，就用这么一点，「此觉知性」是个虚妄的，从外边染的，「此觉知性，离彼寤寐生灭二尘」，寤是醒了、寐是睡着了；寤就生了、寐就灭了，寤寐、生灭这都是对待法－生住异灭，寤寐、忆、妄统统都是这个，「毕竟无体」，这是一个虚妄所成的，没有究竟的体，就是习惯性、就是习气。

如是阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。何以故。若从寤来。寐即随灭。将何为寐。必生时有。灭即同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭无。谁知生者。若从根出。寤寐二相。随身开合。离斯二体。此觉知者。同于空华。毕竟无性。若从空生。自是空知。何关汝入。是故当知。意入虚妄。本非因缘。非自然性。

这如是是承上边说，对阿难说，当知底下又一个如是，就是这个没有分的，「当知如是觉知之根」，就是你当下意根里头觉知的这个根，这叫意根，这是你的知觉，这个知觉不是真的，是假定的、假借的，这个打哪来的？「非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生」，你听听这个事情，离开这四样，再怎么说他是假的、是无常的、靠不住的，「非寤寐来」，也不是你醒着来的、也不是你睡着了来的，「非生灭有」，不是才把他生下来，一会儿就销灭了才有的，「不于根出」，也不是打你意根里出来的，这都是一种的习气，「亦非空生」，也不是虚空生的，说这四样全不是，底下得解释说，不是得说出个不是的道理来，「何以故？」什么缘故？怎么不从寤来？

「若从寤来，寐即随灭」，这东西不是打你醒着来的，怎么知道不是？设若从醒着来的，这个知觉，「寐即随灭」，寐是睡着了，睡着了他就灭了，完全不是，若灭了，一灭一切灭，究竟灭了，寤一定是寤，就不是灭，「若从寤来」，这是寤，「寐即随灭」，若睡着就灭了，一灭到底，你这个知觉的根，寐的时候他就应当灭了，有生必有灭，若果然灭了，「将何为寐？」寐这还有个睡觉的，可知道这不是从寤里头来的，这是说一层，说「必生时有」，一生的时候就有，有生必有灭，「灭即同无」，灭的时候一块销灭了，就算从生处来的，有生就有灭，「灭即同无」，一灭到底了，这怎么还有一个受灭的呢？「令谁受灭？」令哪个还有个受灭的？受灭时这个地方他没究竟灭呀，「若从灭有，生即灭无」，若从灭有的，生当时就没有了，「谁知生者？」

还有谁知道生的呢？「若从根出」，这意根与前五根连着，身根应该说是意根了，这身根的觉，前边已经说完了，这地方「若从根出」，这个根就是意根，就是人的血肉疙瘩，肺底下盖着的叫心房，「寤寐二相，随身开合」，人的这个肉疙瘩更没有什么作用，他随身开合，身体醒他就开了，要睡着了他就合上，就是这么个意思，「离斯二体，此觉知者，同于空华，毕竟无性」，你这个知觉性你别疑惑，拿他当做真的，你这个觉知「离斯二体」，一个寤、一个寐，这个身体离开这个，「此觉知者，同于空华」，就同于看花了眼睛，见空中有花，根本上就没有，「毕竟无性」，没有究竟的性体。

「若从空生」，若说从虚空生的知觉性更不对，「自是空知」，虚空生的知觉性与你有什么相关？虚空生的虚空有知，「何关汝入？」与你的身入有什么相干？「是故当知，意入虚妄，本非因缘，非自然性」，是所以的原故，应当你要知道，意入虚而不实、妄而不真，也不是世间上因缘帮助成的、也不是自然有的，完全都不是。这佛法要义大家要知道，破处就是显处，按前边这个意思说的，我们人所执着的，佛都给破了，这破的地方就是显的地方，夺处就是与处，你执着这个，佛给你夺过来，夺过来就是给了你，夺处就是与处，怎么个理呢？但有言说都无实义，你但但地有点言说，是一点真实的道理也没有，佛是随说随扫，说完了也扫光了，这种道理说到这里，我再略说几句，这段经文将收的时候，「是故当知，意入虚妄」，说意根入的法尘，这都是虚妄的，这虚妄「本非因缘」，

也不是世间上的因由所起的、也不是因哪样帮助成的、也不是自然有的，到底是个什么呢？这不成了个闷葫庐吗？是你说的都给你破了、是你执着的都给你破了，你说的都给你夺过来，夺处就是与处，这个道理说到这儿，就打这个绝言绝想的地方注意，还有什么呢？言语已经说绝了，所以在这个地方，就分出有三谛之理，我先略略说说。这三谛理：真谛、俗谛、中谛，悟了真谛理就是超凡入圣，就是圣人，悟了俗谛理就是菩萨，悟了中谛理就是佛，这是三个阶级，怎么叫中谛理？怎么叫俗谛理？怎么叫真谛理？这个真谛理还容易一点，俗谛理要九炼十磨，中谛理那就是功夫到了，头一步就是真谛理，明白真谛理，你就入了圣境了，说真谛理还容易一点，怎么个容易法呢？我给大家说这么一个入处，就是见、闻、觉、知，眼睛见、耳朵闻、身上感觉、心里头知道，六样舍去两样，不必全说，就是这四样，怎么个办法入手呢？见自见、闻自闻、觉自觉、知自知，这是个入处，你见，你看见的是外边的形色，种种形相你看见啦，

你见着你自己的自见，你看见见了，你见着自己的见，这个地方明白这个理，这就是见真谛理；闻自闻，说话我闻听见了，你别听这个声音，你闻自己这个闻，这是个入处；觉自觉，这个身体感觉是冷是热，你觉你自己这个觉，这就对啦，这个地方还有个抓手，要不没有入手处；知自知，你知道自己这个知，你不要还有我知道这个事对不对？合理不合理？那个地方就错了，你知道自己这个知，什么事你都知道，你知道的是事，你着在事上，你把自己忘了，你那个知是什么样？你自个儿不知道，要能见自见、闻自闻、觉自觉、知自知，要能把这四样弄清楚，这是超凡入圣的一个门。