普见

果不是已有而生，也不是前无而新生，那么，这些明明显现的果法又是怎样出生的呢？答：如《宝鬘论》所说：“譬如幻化象，无来亦无去，唯心愚痴尔，实则无所住；世间如幻化，无来亦无去，唯心愚痴尔，实则无所住。”

问：既然果不是已经有而自生，也不是先前无有忽然产生，那么我们面前明明显现的这些器情万法，每一种都有它的相状和作用，这些明明显现的果法，你说是从哪里来的？
回答：这种情形就像幻化一样，只是因缘聚合时忽然现了一个假相，对此就假立为“生”。事实上，并没有什么真实的法生。

我们来看幻化。一个精通咒术的幻师开始念咒，加持他眼前的一盘石子，忽然虚空中现出了一只象，这只象有来处吗？到底是从哪里来的？是从象篷里牵出来的吗？是从东方、南方等某一处走过来的吗？稍微观察一下就知道，这虚幻的象并没有来处，这只是因缘和合时现出了这只象的假相，这之前并没有它的来处。等到咒师的咒力消失，虚空中的象隐没了，也没有去处！

幻师正持咒加持的时候，有只大象很清楚地现了。正现的时候，它有住处吗？没有的！真实的法是有它的住处。而现在观察时，一点都得不到，所以没有住处。世间上的事物都是这样子的。

比如一个杯子，不观察时认为它安住在桌子上，但观察时并没有一个杯子存在，这个杯子只是一个假相，哪里有它安住呢？观察时，能住者没有，所住的桌子也没有，本来就没有“住”。就像幻化的大象一样。

只是人们有愚痴心，认为幻化的法有住处。比如当时观众看到了幻化的象，真的认为空中有一头大象。大家在谈论：今天这头象真的好大，有四、五米高，站在虚空里。但这只是一种内心愚痴的认为。

人们都承认幻化的象马完全是虚妄，这是以什么根据说的呢？幻化的象马最初没有从任何地方产生，根本不见来处；最终也没有去任何地方，不见有去处；现在也只是除了对一堆石块念咒等之外，并没有其它的法。因此，仅仅是忽尔显现，对此安立为幻化的象马。

人们都承认幻化的象马完全是虚妄的。一般的老百姓都会说，那是假的、是个幻术，而不会承认是真实的事物。为什么会这样承认呢？如果他们看到了这头象的来处、住处或去处，去寻找时，真的能得到实在的大象，那就不会说是幻化。

幻化的象马最初并没有从哪里来，所以没有来处，最终消失的时候也没有到哪里去，所以没有去处。而且正现的时候，当时也只是一大堆的石块加上念咒，除此之外，一无所有，所以也没有去处。这是本来没有的假相，哪有什么来处、住处和去处？

幻化师是最明白不过了，他看这些人一个个痴迷得很。如果大家都不愚痴，谁掏钱去看他的幻术？人们的愚痴心很重，偏偏喜欢去看。幻化师觉得很好笑，他想：我师父教我这一手，天天都可以赚到钱，其实我每天的工作就是对着这一堆石块念一念，什么也没有，正当显现的时候，他也知道没有。因此，仅仅是忽尔显现，对此安立为幻化的象马。（“忽尔”代表一个意思，不能说它原来有准备，又怎么样出场了，很恰当的描述是“忽尔”就现了，戏弄一下罢了。）

比如，在镜子里现了一个景象，你去抓，抓不到任何东西，这就是幻化。或者水里显现了月亮，你用双手想把月亮捞出来，但得不到，也是幻化。

又比如，在一个幻化的餐厅里，摆了很多水果，来了一位幻化的人请你吃，你拿起来一吃，没有！这儿有北京烤鸭，拿起来一咬，也没咬到什么。想拉门出去，手一拉，没有门！意思是这些事物真正去观察的话，什么也得不到，所以人们会说这是幻化。

又比如，人们之所以承认银幕上的影像全是幻化，他是有理由的。理由是：来，找不到来处；去，找不到去处。正现的时候，可以到那张幕布上去找，哪里找得到呢？一个微尘也得不到！所以就说那银幕上显现的都是幻化的光影。

梦中也是这样。在一张不到两米的小床上，睡着了就做梦，梦见老虎来了。在醒者看来，没来什么老虎。那么，这梦中的老虎有来处吗？无论在屋里、屋外、房顶、地下到处去找，连老虎的一根毛也找不到，并没有一只老虎进来。而观察做梦者身上的每一个微尘和每一个心念，也是一丝一毫的老虎都找不到，因此没有来处。

而正显现老虎的时候，这个人非常恐怖，这个老虎张着血盆大嘴要来吃他。正当显现时也是一无所有。老虎在什么地方？根本就没有住处。但做梦的人误认为有老虎，一下子吓醒了，心脏“咚、咚、咚”地跳，一看时间：凌晨一点，这时候老虎完全无影无踪了。有去处吗？也没有去处。

梦是这样，水月、阳焰、海市蜃楼等的比喻也都是这样，无来、无去、无住。其实，器情万物全都是这样，只是由于我们的实执心太重，一直执著有个真实的法，有它的产生、安住和灭去。其实根本没有！

[ 本帖最后由 普见 于 2013-7-2 15:50 编辑 ]

普见

对芽果等法来说，生、住、灭的相也是如此。

“芽果等法”，就是指所见、所闻的一切法，全部是空花幻影。

比如一朵花，如果是实有的事物，应当生要有生的踪迹，去要有去的轨迹，住要有住的地方。但花只是一个虚幻的相，哪里有它一步步地走来呢？所以没有来处。又哪里有它一步步地离去呢？所以也没有去处。正现的时候，只是一刹那的假相，哪里有它的住处呢？所以也没有住处。
比如一个皮球通过门滚进来了，我们看到它是从门外的某个地方滚进来的，但梦中的球怎么有“来”呢？既然只是假相就不是有个东西过来、安住和离开。所以说无生、无住、无灭。

无始劫以来以无明不认识这一点，也只是自己不认识而已，事实上，芽果和幻事没有什么不同。只要对此深入思维，肯定会对无生和缘起义产生定解。

“无始劫以来以无明不认识这一点，也只是你自己不认识而已”。不认识就只是自己糊涂，万法的真相就是这样。事实上，芽果和幻事没有任何不同。如果你能对此深入地去思维，肯定会对无生和缘起义产生定解。

这个道理再推广到林林总总的内外显现法上，无一不是如此。换言之，乃至存在能、所二现分别的习气之间，将会显现种种的有事。这一切有事，最初产生时，并没有从任何地方新的产生；当下显现时，也只是以习气力显现，故没有任何自性存在；最终消尽能所二取的习气而不再显现时，也没有到任何地方去，仅仅是在远离二取的无分别智的境界中不显现而已。所以说，一切诸法皆如幻化。

这就是说，乃至存在能、所二现分别的习气之间，将会显现种种的有事。这一切器情万法的显现，外在有山河大地、日月星辰，内在有六道有情，有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，身体上有心、肝、脾、胃、毛发、血水等等。我们去观察这些东西到底从哪里来的？其实都跟梦幻一样，只是因缘和合时忽而显现的假相。

一切事物最初产生时，并没有从任何地方新的产生。不是说先前有一个东西在门外，现在到门里面来了，不是这样的方式。我们说张三来了，从窗户进来的；李四来了，从门进来的；王二麻子来了，从地下冒出来的，总得有个来处才能说“来”。如果什么来处都没有，说他来了，那是不成立的。任何的来处都没有，怎么能说有“来”呢？

正当显现时，也只是习气力所现，因此没有任何自性存在。比如一个人有眼翳时现了海螺的黄 se，这只是由他的习气变出了一个假相，怎么会有这个“黄 se”的自性呢？正现的时候就是无自性。

最终消失呢？比如说白云消失在天空中，这只是一种表达。并不是有一朵云，它一跑，跑到虚空的宫殿里去了，其实根本没有去处。同样，最终消尽了二取的习气而不再显现时，根本不是到什么地方去了。所以你不必要费心思去找它到哪里去了，根本就没有什么去处。仅仅就是在离二取的无分别智的境界中没有了这种虚妄的显现。比如有眩翳的眼睛见到虚空中有花。后来显现的空花没有了，这只是眼睛正常了，空花的错觉消失了，有必要问空花到哪里去了吗？有必要找回空花吗？所以说“一切诸法皆如幻化”。

摄义：种种有事显现，悉皆无实，以远离自性有无生故。

假如是真实的一个果，它要么是有而生，要么是无而生，不会有其他情况。但是有而生不成立，无而生也不成立，因此任何显现的果都不是实有的法，因此说是无实。

我们观察，原先认为实有的城市、实有的人、实有的高楼，观察来、观察去，最后发现全部都是幻化。现在只是凡夫实执的习气特别坚固，就感觉是很坚硬的房子、很坚硬的石头。如果习气完全消除，就没有任何障碍。证得空性之后，就根本不是世间的境界。凡夫所认为的时间、空间、物质的观念等通通会被打破，时间上一念即无量劫，空间上一尘中现尘数刹，数量上一多相即，功能上六根互用，像这样无量无边不可思议的转依功德都会显现。

也正因为如此，等到心转依之后，就开始显现净土。菩萨登了八地就得到净土自在，最后消除实执习气的结果就会达到这样。

普见

大缘起因

是对诸法的因、体、果都作抉择的正理。

以下分成四段详细解释：一、解释缘起；二、解释缘起因；三、以缘起因推断万法无自性；四、指示缘起的究竟义。

一、解释缘起

释词：何谓缘起？《入中论》云：“所有缘起法，以和合为相。”缘起的自相即是因缘和合。譬如以种子为因，水、土等为缘，因缘和合时，就产生果实。果实是一种缘起的法，而不是非缘起的独自成立的法。

什么叫缘起？《入中论》说，缘起以和合为相，好多个因和缘和合在一起就会生果法，叫做“和合”。只有孤因没有缘，并不会生果，只有缘没有因，也不会生果。一切万法的产生，都是因缘和合的结果。比如月亮和水一和合，就出现了水月，光是月亮出不来水月，光是有水也不显现水月，所以水月是因缘和合的产物。

以此推广到万事万物，无不如此。比如我们做饭，饭能凭空出现吗？当然不可能。只放米就能做成饭吗？也是不行的。必须米、水、火和时间等各方面的因缘都和合到位，才做得出饭。这就是缘起的意思。比如面前有一面镜子，人一走到镜子前，因缘一和合，就显现出影像。万法就是这样的规律。都是由因缘和合而来。除此之外，找不出一朵以自己成立出来的花，也找不到一碗以自己成立出来的饭，也找不到一个以自己成立出来的人。

这个世界上没有任何自己成立出来的人和事物。我们每个人有这一堆的肉体色法和受、想、行、识的心法，这个五蕴的果并不是自己成立出来的，而是由十二因缘演变而来。为什么是这种长相、这种受、这种性格、这种命运？方方面面、一点一滴都是由因缘显现的。由今天我们自己造业的情况，以如是如是地造因，后世的命运也就决定了。根本不必要在心外去找什么办法，就看你自己是什么缘起。你的缘起很殊胜，将来的果就很殊胜，你的缘起并不那么殊胜，那将来的果也就不那么殊胜。所以一切命运都是由因缘造就的。

《显句论》云：“是故，一切法的产生观待于因缘，即是缘起生之义。”

《显句论》中说：一切法都要观待因缘才会生，绝不可能自己成立出来。观待的意思是说，果法没有自主权，完全看因缘来决定。既然是观待因缘，就没有任何自在。比如一朵花它能自在地说，我要怎么开就怎么开，我想大一点就大一点，想小一点就小一点，不想五片叶子想一百片叶子也行，有这样的事吗？花是没有任何自在的，完全是因缘在决定它。

从我们自己来说，我想怎么样就怎么样，可以吗？没有这种因缘，能不能现出这种相呢？我们能飞吗？能吃一百碗饭吗？能住世三千年吗？能突然就遍知一切吗？任何事不是凭想象，必须因缘和合才会显现。

一切法的生都是缘起，至于我的头发是怎么长，长多少根、什么颜色、粗细、软硬等，颜色如何？形状如何？排列如何？我的牙齿是怎么样的，我身心各方面的状况如何，我人生一段段的遭遇如何，所有的这一切都是由因缘来决定。如果今生不努力的话，基本上就跟立命之前的袁了凡一样，完全受着宿世因缘的支配。其实，这不是宿命论，你当下就有主动权，现在有新的因缘配合进去，它又会变。总之任何法的出生都是由因缘支配，是因缘造成了它，而不是它自己就独立出来，这就是缘起的正见。

下面简略解释一下内外缘起之义：

（一）内缘起
内有情是由从无明到老死间的十二缘起而生，比如今生的识、名色、六入、触、受，是由前世的无明、行这二支而生，而后世的生和老死则观待着今生的爱、取、有这三支。因此，有情的流转唯是因缘而起，离开缘起，则无一法存在。

一般的人，只看到轮回连续剧里很短的一段，并不知道来龙去脉，所以根本没有生命缘起的观念。只有去观察十二缘起，才会明白生命的流转都是由心上的缘起而决定的。

由于前世以无明造了业，这个业在八识田里熏成了种子，到种子成熟的时候，就转成今生入胎时的果位识以及名色、六入、触、受，这五支是现在这一世的果报，这样的果报是怎么来的呢？为什么会投到这个妈妈的胎里面来，然后出现名色、六入等，十个月后就出生，生到这个世界上又是这样的相貌、这样的环境、这样的感受呢？其实都是前世无明造业的力量感召而来。

后世自己会如何呢？后世的生和老死就取决于我们今生所造的爱、取、有这三支。自己每一天当中是怎么爱的、怎么取的、又怎么成了有，是以这些因缘来决定自己来世的命运。到底来世是会生在恶道，还是会生在善道；是会生在娑婆世界，还是会往生净土？完全取决于现在自己的心怎么来做。

一层一层的缘起观察下来，处处看到流转的无自在。刚刚说的一朵鲜花，它不可能说我要胖一点，就随它的意；也不可能说，我要长出十八片花瓣，就长出十八片花瓣；我不要黄 se，我要红色，这都是不可能自在的。它有自在的话，就可以摇身一变，怎么样都可以，但是没有这样的事。

我们投胎的时候，这个果位识一下去的时候，它确实被业力推动下去的。推下去之后，过去世以无明造业，在八识田里熏了很多的种子，其中哪一个业种子先成熟就现行出来，驱使着心投到那一道里。这一投过去，它携带着过去世熏习的一切种子，按照业成熟的次序，一个一个地成熟，这就是所谓的引业和满业感果的问题。引业就是牵引着心投胎的那个业，投下去了就决定了这一世生在那一道里。而满业是决定这一世的种种差别果报。不要认为，我这一生是运气不好，而造成了这种命运。要想到，前世造的无量的业不会不起作用。所以“一切由业决定”才是正确的见解。

正投胎进去的时候，前世熏的种子都带过来了。这个时候，有了业识的投胎，就会出现这一世新生命的最初位——所谓的名色。“色”就是色蕴，指物质的部分；“名”指四种名蕴——受想行识，是心法的部分。那么为什么叫它“名”呢？就是因为在入胎最初的时候，受精卵可以看得到，而心识是看不到的，因为心识没有红、黄、蓝、绿等的颜色，长、短、方、圆等的形状，所以就称为“名”。到底它的相状如何，这是没办法展示出来的。

这里要看到：如果之前没有业识投胎，而只是精血的话，并不会成为名色。而一旦有了识加入，就顿时生起名色，这时叫做“受孕”，就是有了新生命了。之后，由于业识力量的驱使，色蕴的这部分会随着业力一层一层地转变。

想一想，入了胎之后，有什么自主权呢？能坐在子宫里当指挥家，指挥这个胎身上发生的一切生理变化吗？根本不可能，不由你自主地七天七天这么变。变了之后，六根就长出来了，叫做“六入”。就是胎身已经成形了，有了人的形象。这只有先成就了名色，才会有后面的六入。如果没有识加入，不成为名色，仅仅以受精卵自己是不可能出现有眼睛、有耳朵、有鼻子等的六根之身的。
有了六入才有触，也就是这以后才有根、境、识和合的触；而有了触，才有苦乐受。因此，一切都是以前前为因、后后为果。是这样由因缘而一层一层地现起。

那么未来又怎么样呢？你在受的时候，只要有无明结合进去，就有爱。有无明结合，受苦当然生乖离爱，乐受也生不离爱。大体上就分这二种。其实是有无数种的爱，从主要的倾向上说，有想去抓的心叫做不离爱，有想排斥的心叫做乖离爱。
这样有了爱，马上就取，你的心控制不住就要去取，想去抓取、攀取、夺取。

有了爱和取这二支一滋润，就成了“有”。这个“有”是对于因取果的名字，虽然现在还没出现果报，但已经有了决定感果的势力，所以称它为“有”。

大家口里经常说“了生死”。可问题是一天有多少爱取生出来？只要有爱取，就会增长成“有”。而成了“有”，就脱不出生死。你说：我不想再来轮回。可是由不得你，已经“有”了。“有”了之后，就不得不投胎，后世也就来了。

这个十二缘起的链子，它就像一个无形的锁链，把你生生世世锁在轮回里，解脱不了，一层又一层的系缚。好像是一个无期徒刑的生死囚犯，呆在轮回的监狱里，这个围墙还没跳出去，后面又筑起了无数道的围墙，出生死好难哪！为什么从无始以来直到今天还没得到解脱呢？今天这里有个好吃的，口水就出来了，这就有“爱”；马上拿过来吃，就又有“取”了；不打招呼赶紧吃了，那就有了恶趣的“有”；下恶趣的一支“有”又有了，是这么严重！

所以我们只是不感觉，其实每天都会造很多的恶趣因和生死因。这些方面一点都不知道，怎么可能停止轮回呢？就是这么难，刹那刹那都毫无自在地受着缘起律的支配。

因此，有情的流转都是缘起。离开缘起，就不会有任何世间法。没有一个独立存在的人，没有一朵独立存在的花，也没有一座独立的建筑物，都是因缘生的。

普见

（二）外缘起
外界的无情法，也是依缘而生，譬如植物以七因、六缘而生长，七因是种、芽、叶、茎、精华、花、果，前前生后后，为后后的近取因；六缘即地、水、火、风、空、时，地大任持，水大摄收，火大成熟，风大增上，空大无碍，时节迁变，都是俱有缘。特定的因缘聚合，则生特定的果。因缘转变，果也随之转变。

外界的无情法去观察的时候，也确实是依仗因缘而生。

植物是以七因、六缘而产生。因是指近取因，缘是指俱有缘，就是主因和助缘的意思。比如要以种子为主因，以水、土等为助缘，因和缘要配合起来才能生果。所谓的俱有缘，就是要同时有的配合的助缘。

七因是种、芽、叶、茎、精华、花、果。这是一个同类不间断的相续，首先是种子，再生芽，然后生茎、叶、花、果，不断地由前前生起后后，这是近取因。六缘是它助缘的方面，需要同时配合有地、水、火、风、空、时这六个方面。比如，地大起任持的作用，水大是摄收，火大是成熟，风大是增上等等。光有种子等，没有地水火风等的助缘，也是长不出果的。没有地不行，水少了也不行，火过旺也不行，要各方面搭配好才能生果。

所以，才在这地球上，由于不同的海拔、不同的气压、不同的温差、不同的水土，不同的事件就出现了。在青藏高原采摘的一朵花和在黄土高坡开的一朵花决定不一样，因为两者产生的因缘不同。为什么在黄河南边的桔子树移到黄河北边，味道就全变了呢？虽然种子是一样的，但是水、土、阳光等不同，配合着不同的助缘，长出的果实就不同。特定的因缘聚合，产生特定的果法；因缘一旦转变，果也随着就转变。

（三）总结
内外诸法都是以如是因、如是缘，而显现如是果。

内外诸法都是以如是因、如是缘而显现如是果。这就是缘起律。不是自己独自成立的，果法是没有任何自在的。因缘一转，果就随着转，因和缘一旦和合就要显现果。

比如现在我们聚在一起，又讲又听，就一定有果产生，不想出果也不可能。如果你是个常法，那另当别论。但你不是常法。今天来上课，第一刹那你的脚踏进讲堂来听，最后下课，你的心就不一样。因为因缘已经和合，就导致不断地生起种种的心，就是前刹那的心跟后刹那的心也都不一样。比如，你的心是因，我说话是助缘，因缘一配合，你就产生新的心了。这个心有可能是善心，比如产生信心、智慧、欢喜心等等。不好的地方，比如邪师讲邪法，听的人就生邪见，所以因缘一和合就产生果。

为什么世间内外万法的规律丝毫不紊乱呢？就是因为一切都受缘起律的支配，如是因、如是缘，就生如是果，没有任何差错和偶然。

二、解释缘起因

以上讲的是缘起，下面讲的是缘起因。缘起跟缘起因是两回事。缘起是说一切果由因缘和合而起。缘起因，是指以“缘起”为理由来推断诸法无自性。

理解了缘起的涵义后，再看大缘起因的释词：诸法由缘起生，能成立无自性，缘起是抉择诸法空性的正理，称为缘起因。她同时对于诸法的因、体、果抉择，摄尽了金刚屑因等胜义正理，成为正理之王，故赞为“大”。
大缘起因：《如意宝藏论》自释中说：“显现分（有法）无实有，是缘起故，犹如影像。”

《如意宝藏论》自释说：显现分是有法，就是我们要抉择的对象。世间的万法有显现和空性这样两分，现在是在说“显现”的这一分。一切的显现到底是什么状况？就是无实有。何以故呢？以显现是因缘所现起的缘故。比喻：犹如影像。

譬如水月是缘起故，无实有。天月和河水因缘聚合的时候，水中显现月影，以是缘起之故，正显现的水月，没有一个微尘的实质，上、下、左、右何处也找不到水月的自体，不得生处、住处、去处，非一非多，非常非断，无生无灭。所有观待因缘而产生的法，都像月影一样，仗众缘和合，无而忽尔显现；因缘灭尽，又像幻化的象马，无踪无影地消失；先前没有、后面没有，中间短暂的一段，以因缘力显现，正显现时，找不到极微尘许的真实自体。如果仔细观察而思惟，一切缘起法都无实有，和幻化没有一点差别，只是凡夫以无明耽著为实有而已。

举个例子，譬如：水月是缘起故，无实有。月亮和河水的因缘聚合时，水里就显现月影，以缘起的缘故，正显现的水月，没有一个微尘的实法，上、下、左、右何处也找不到水月的自体，不得生处、住处、去处，非一非多、非常非断、无生无灭等。

下面是说以这个比喻来推到一切法上，为什么要以水月来说？因为水月很容易理解，所以用它来帮你理解空性。如果在水月上认得了空性，依此类推，就会容易认识一切现相的空性。其他事物由于你的实执太强，不容易相信，所以要通过水月做一次引导。

首先我们要看清，水月是怎么出现的？天上月亮出来，又有河水面对着月亮，这时水月就显现了。当月亮还没出来或者没有河水的时候，水月是不可能有的，它不可能宣布“我是水月，我到世间上来了，我是独立的，我没有爸爸，也没有妈妈”。没有这样的水月，它必须得观待。如果是阴历三十，就没有水月；在高山上，没有水，也不出现水月。观待就是得看月亮和水的因缘有没有和合，所以这是没有自在的。但是当因缘和合时，水里明晃晃的月亮就出来了。这就是缘起法，是因缘和合了才现起的。

正是由于是因缘所起，就一点实法也没有。水月是缘起的法，你去观察，它有自性吗？它到底在哪里？观察上面、下面、左面、右面、前面、后面，到处去找，别说是找到一个圆圆的水月，连水月的一个微尘也找不到的。正显现的时候，也是毫无实体，什么也得不到。所有的缘起法都是这样子的。

因缘现起的法，它本来就没有来处、没有住处、没有去处。为什么没有生处？这并不是自己跑出来的，前一刹那天月和水聚合，后一刹那忽尔显现，哪来的生处呢？前一刹那有它，可以说有它来。而现在没有来处、没有来的一点痕迹，前后都没有它，只是一个刹那现了它的相，从哪儿生过来的？

而且没有住处。要安立住，就要有能住、所住。比如有身体又有座垫，可以安立身体坐在坐垫上，如果既没有身体，也没有坐垫，怎么成立安住呢？不观察的时候，会想：啊！这个水月安住在水里。这只是错觉。其实水月一点都得不到。再说河水，去分析的时候，连水也没有。既然水得不到，水月也得不到，哪里有安住呢？既然得不到它，哪里有它的住处。

那有没有去处呢？比如现在是后半夜三点半，还有水月。过一刹那月亮隐没，消失了。不观察时认为水月走了。可是，真的有水月走开吗？要走的话跨步才叫走啊，一步都没跨过，怎么叫走？走了的话，要有走的轨迹呀，但什么轨迹也看不到。一般我们说看到一个人走过来了，要说这句话一定要有走的相、走的动作、走的路线，才能说是“走”。一点动作都没有，也没有路线，能说是走吗？其实，是没有“去”。缘起现的事物，它本来就无生、无灭、无住。

水月这个比喻就是在说空性的法，在告诉我们因缘所生的法是怎么回事。这个水月正显现的时候，它自己已经说明了：我是离一切戏论的，来、去、住都没有的。那有没有一、有没有多呢？这只要稍微分析一下，就知道水月既不是实一，也不是实多，实际上一个微尘也得不到。那是不是常呢？常是始终保持不变。这刹那现了，后刹那消失，所以根本不是常。那是不是断呢？断是灭的意思，如果是真实的法，可以安立他灭了，但现在得不到任何法，你说是什么东西灭了？能说龟毛灭了吗？石女的儿子死了吗？所以这是本来没有生、也没有灭。

以上解释了水月。由于水月是因缘所起，确实是无自性，离了一、异、来、去、有、无、生、灭等的任何边。你不可能承许它是什么，也不必要有什么承许。其实，万法都在说空性的法。水月是其中的一个例子，要以它来举一反三，观察到一切事物都是“水月”。所有因缘生的法，都跟水月一模一样。

这里分了三段：第一段，它是怎么现的；第二段，它怎么灭的；第三段，它中间怎么住。前面是怎么来，后面是怎么去，中间是怎么住。由这样三段就观察到了，前面是没有来的，后面是没有去的，中间是没有住的。依仗因缘和合，忽尔显现了一个假相。“忽尔而现”这个词是很关键的描述，这里并没有一个事物雄赳赳、气昂昂地走过来，不会有这样的事。因缘一合，忽尔就现了，因缘灭的时候，也无影无踪地消失，找不到去处。

大家要注意，不审察的时候就说没有了。这种“没有了”，有一种说是有影有踪地消失，另一种是无影无踪地消失，描述上不一样。有个人，他现在从我家门口走了，最后离开了我。我一直目送着他，一直走到街道的尽头，从我的视野中消失。这样是有踪迹有去向的，从这儿到那儿有走过去的一条轨迹。还有一种消失不是这样，它是无影无踪的，找不到走过去的轨迹。

说到底，“灭”这个字是安不上去的。但为了随顺世俗，大家都是这样子说，因此就说：那东西灭了。其实灭是安立不上的。所以，后来的消失就像幻化的象马一样，无影无踪地消失。中间有一段，你会发现它一直在显现，其实不是有个东西很顽固地存在了三分钟、五分钟，只是在你心前刹那刹那的显现非常相似，所以错认成它呆了一段时间。其实，正现的时候，一丝毫的自性都找不到。以因缘生的缘故，本来就无生、无灭、无住。

幻化象马的比喻，我们都没看到过，换一个电影的比喻也是一样。比如看电影，一块银幕摆在那儿，放映机就开始很多道光投在上面，不断地变化。现在银幕上忽然现出一朵花来，注意，这是忽然显现的，并不是有人拿了一朵花放在那张布上，而是因缘一合就出来了，所以这朵花是没有来处的。有人说：不是从放出的光线里来的吗？真的是这样吗？在每一根光线里有这朵花吗？如果每一根光线里没有它，合起来有它吗？这样观察就看到此前并没有这朵花。

这都很有意思。首先通过这些很好懂的比喻去想，再想你自己，想这个世界，都是这样的。这是先前没有，忽然一刹那现出来的，哪里有什么过来呢？对于只是一个刹那的现相能安立来和去吗？当然不能。那么这一朵花在银幕上持续显现了三分钟，其实也只是一束一束的光刹那刹那地不断合成花的影像。去观察时，一点花都找不到，连花的一个微尘都找不到。在银幕的上面、下面、里面、外面、在光束里面去找，一丝一毫的花都找不到。这朵花现的时候，感觉似乎它安住在那里，其实根本没有所谓的安住，所以说本来无住。最后，换了画面时，也是无影无踪地消失，一点踪迹也没有，“灭”是根本安立不上的。

到这里，我们应当审察这个世间所有一切的显现。我们原先认为是这样、是那样，认为是真实成立的，这都有问题。从现在开始一定要认真以正理观察万法的实相。

比如看到春天来了，花开了，草长了，其实一样是幻化的相，是忽尔显现的。冬天哪来的花呢？这是忽尔就现起的。它正现起的时候，并不是从某个地方走过来的。等到时节一过，花也就无影无踪地消失，你说它到哪里去了？

万事万物都是幻化。如果仔细观察而思维，一切缘起法都无实有。凡是因缘起的法都无实有，和幻化没有一点差别。

《入智者门》中说：“观察一切所知法的大缘起因，即是抉择诸法自性无生，是由因缘集聚后假立而产生，无因则必定不生。而这显现的万法也是当体空、毫无自性，因缘生法本来如影像，远离常、断、来、去、生、灭、一、异自性的诸边戏论之故。”

由大缘起因观察的对象是一切所知法。抉择诸法自性不生，是由因缘集聚后假立而生，没有什么真实的生，生只是一种世俗的说法。其实，无论你怎么观察，都得不到任何生的相状，所以根本安立不上生。同时，无因并不会生，所以名言中就是假立的缘起生。它既不是自生，也不是他生，不是共生，不是无因生，最后就落在缘起生上。而显现的万法也是当体空，毫无自性。

以无自性的缘故，远离常、断、来、去、生、灭、一、异、自、他等诸边的戏论，所以，一切因缘所生的法都如同影像。

普见

三、以缘起因推断万法无自性

以下根据《中论》中的正理阐述大缘起因：

总的要把握两点：（一）万法都是因缘而起，无有一法不观待因缘；（二）万法是缘起故，毫无自性。

（一）一切有为、无为法的自性，都是观待因缘，或者依他而假立，无有一法不观待因缘：

所谓的有为法，就是指一切由因缘造作的法。“为”是作的意思。也叫所作法。什么叫无为法？就是非有为法。

为什么说有为、无为法都是缘起呢？因为有为法是观待因缘而有，无为法是观待有为法而假立，所以都是观待因缘而起。

论云：“非缘起之法，始终皆无有。”一切有为法都是依仗因缘而生，非缘起之法是绝对无有的，如同空中的鲜花般。

无论哪一种有为法，都是依仗因缘而生起的，不需观待因缘的法绝对没有。就像空中的鲜花，不可能有这样的情况。

又云：“未曾有不依，而名为无法。”从无不依“有法”而称为“无法”的法，任何“无法”都须观待“有法”而立，这是说：分别心前安立的无为法，决定是观待有为法而假立的。

从没有一个不依赖“有法”，而单独成立的“无法”。因缘造作的法叫做有为法。否认有为法，非有为法，叫做无为法。一定要先依着有为法，才有对有为法的否认或者立一个无为法。

比如说， 王老师去世了，那首先有个王老师，才说王老师去世。王老师的去世是观待于王老师的存在来说的。所以，我们心前安立的无为法，决定是观待于有为法来假立的，否则你的心识就活动不了。相对的有为、无为二边都超越了，叫做大无为法。

又云：“涅槃名无为，有无是有为。”涅槃是大无为法，不属于意识的境界，它超越了相对安立的有为法和无为法的范畴。分别心安立的有为法、无为法，都是观待而安立的。

涅槃名无为，加一个“大”字，说的是大无为。为表示区别，不论是有或无，通通是有为，因为：有为法是观待因缘而生，而分别心所计的无为法是否认有为法而安立。因此，有也好、无也好，通通是有为。

涅槃是大无为法，不属于意识的范畴。凡夫分别心所缘的、所想的、口里所说的，只是身口意的境界。大无为超越了相对安立的有为法和无为法的范畴，它是绝待的，超出一切相对的二边的范畴。

所以，有或无都是观待而假立的缘故，都是缘起法。

（二）有以自性成立，还需观待因缘，自许相违。

“自性成立”和“观待因缘”彼此相违，也就是说，一个法自性成立的话，决定不需要观待因缘；而一个法需要观待因缘，也决不是自性成立，因此说“若法是缘生，彼则无自性”。

比如说，饭生出来了，这是依仗米、水等的因缘而生，没有丝毫独立的自性。反过来，如果饭有独立的自性，就不必要观待因缘，而以它的自性就会出现。所以，有自性和观待因缘是彼此矛盾的一对。

又比如，当身体和镜子这二者和合时，就显现出镜子里的影像。要看到这个影像是观待人的身体和镜子而显现，并不是以它自己成立出来的，也因此身体一离开，影像就当下消失，可见影像没有自性。所以说：若依因缘起，决定无自性。

论云：“众缘中有性，是事则不然。性从众缘出，即名为作法。性若是作者，云何有此义？性名为无作，不待异法成。”

如果因缘所生的法是有自性的话，那是不成立的。因为：“性从众缘出，即名为作法”。（一个有自性的法从众因缘和合中现出，那它就是因缘作出来的法。）

“性若是作者，云何有此义”，“作者”是指所作的法（即因缘作出来的东西）。如果自性是他法所作的话，怎么会有自性的涵义呢？“性名为无作，不待异法成”，自性叫做“无作”，这是本自成就的体性，而不是观待其他法而作成。所以有自性和观待因缘而生起彼此相违。

在须观待因缘的万法中，绝无有一法具有自性，因为：若自性是从众缘中产生，则成为由他法所作的法；若自性是他法所作的法，如何成立为自性呢？所谓有自性，即非他法所作或不观待他缘而自成。

在必须观待因缘才显现的万法当中，绝对没有一个法有自性。假如自性是从众缘中产生，那就成了由他法作成，这样“自性”就成了所作的法。然而所作和自性相违。“自性”是指不必观待其他因缘，有自己独立的体性。这样应当一直保持它的体性，而不会消失。

因此说自性“不待异法成”，即不必观待他法而独自成立，才名之为自性。然而万法都是观待因缘而生，故都无自性。此即“由缘起故，无有自性”的道理。

世间任何一个法都是观待因缘而产生的。比如房间里的任何一件家具、电器、用品，乃至于自己这个人，都是由因缘和合而生的。比如一扇门，决定不是自己成立为一扇门，而是由一粒种子长成了树木，再由工人砍下来而成为木材，又经过木匠加工而制造成这扇门，所以这是众多因缘和合而幻现的，并没有它的自性。

又比如医院妇产科里生了一个孩子，这个孩子也决定无自性，因为是由十二缘起制造了他，而不是他自己成立为这个孩子。正因为这个孩子这一世的五蕴是缘起的法，所以无自性。意思是说，他这一生的显现就只是因缘生起的一幕又一幕的幻相，这上不仅没有人我，连一个刹那和一个微尘的法我也都得不到，完全是空性。

普见

（三）凡是观待因缘而生者，实际唯是无生。

这是说，如果一个果是依其他因缘而显现的，那就没有它独立的自性，所以只是因缘幻变的假相。既然是假相，没有它的自体，也就没有“它”的生。

1、第一种观察法

首先观察，以因缘和合而生果。无论在因缘的和合中有果或者无果，都不成立生果。

观察的理路是这样：如果成立有某个实有的果产生，那只有二种情况：要么在因缘和合中已经有了它而生它，要么在因缘和合中没有它而生它。如果这两种情况都不成立，那就证明本没有什么实有的“果”产生。

论云：“若众缘和合，而有果生者，和合中已有，何须和合生？若众缘和合，是中无果者，云何从众缘，和合而果生？”即：众缘和合中，若已有果，则再生果定不合理，以果已有，不必再生故；若无有果，怎么能从中生果呢？比如每一粒沙子中无饭，多少粒沙子的聚合中也无饭般。

如果在众缘和合中已经有果存在，那再生果是不合理的。因为果已经有了，不必要再通过因缘和合来生它。如果在因缘和合中没有果，那么怎么可能生果呢？比如每一粒沙子中都没有饭，合在一起怎么能出饭呢？合在一起也只是一堆沙子，而没有饭。

之，如果是说缘起假立的生，也就是由虚幻的因缘和合，现起虚幻的果，只是把这一点叫做“生”的话，这是不破的。但如果说有真实的法产生，那就必定会遭到以上的妨难。

论中又说：“若众缘和合，是中有果者，和合中应有，而实不可得。若众缘和合，是中无果者，是则众因缘，与非因缘同。”若众缘和合中已经有果法以自性存在，则应当以量从中获得，然而不可得。

比如，饭若存在于米等当中，则应当得到，然而纵然将米等碎为微尘也得不到饭，若在因缘的每一分中得不到饭，则在其聚合中也得不到。若众缘和合中无有果法，则与非因缘相同。若米、水等中无饭，而又能产生饭，为何以沙、土等不能产生饭呢？二者同样是“众缘中不具果法”，理应产生。

这是继续分两步观察：

第一、假如在因缘和合中已经有果存在了，那应当能够得到。而实际上得不到。即使把这些因缘碎为微尘也找不到有果，因此不成立。

第二、如果在因缘和合中没有某个果，还能够生出这个果来，那么同样，从非因缘的法中也应当生出这个果来。意思是说，如果承许因、缘、果都是实法，那就是像东山和西山那样他体的法。如果在因缘里没有这个果，还能生出它来。那么同样，从非因缘的法中也应当生出这个果来。

以众缘和合中若没有果法，那就和“非因缘”的情况成了一样。就像《入中论》所说，如果以他法能生他法，就应当成立一切生一切，因为同样是别别他法的缘故。意思是，既然一个有自性的法能产生另一个有自性的法，那就应成一切可以生一切了。

其实，从一个实法根本不可能生另一个实法。如果在因缘和合中没有果，那就和“非因缘”是一回事，都没有果法在内。如果在实有的米、水等中没有饭，还能生实有的饭，那么为什么以沙或土不能生饭呢？两者同样是因缘中没有果法，理应产生。

总之，以理观察时，如果承许果是实法的话，无论在因缘的和合中有它或者没有它，都无法成立生，所以不是有什么实法产生。以这个缘故就说“因缘生即是无生”。

2、第二种观察法

论中又说：“若因与果因，作因已而灭，是因有二体，一与一则灭。若因不与果，作因已而灭，因灭而果生，是果则无因。”

“因与果因”，就是说因给果作了因，就像说一个农村女孩当了人家的保姆，给他干活，或者说这把斧头对着那棵树砍了一下，因给果做了一份作业。“作因已而灭”，就是做完了因的工作，因就灭掉了，因灭了就生果。

这样一来，因上就有常和断两种体性。由于是因灭了才生果，所以因是灭的体性；而且，因要延续到果出生时，对果作一份作业，这又成了常的体性。但是一个法上不可能有相违的二种体性，所以不成立“生”。

只有此法对于彼法起作用，才能说此法生了彼法。比如说理发师给你剃了头，一定是你的头发跟他拿剪刀的手同时配合才在给你理发，理发的剪刀从来都没碰到过你的头发，能说剃了头吗？不能说剃了头。会计师打了一天的算盘，二个法同时存在了，就说打了算盘。

但是，当会计师的手有的时候，算盘没有，当算盘有的时候，手没有，怎么能说打了一天的算盘？要说这个因生了那个果，因和果首先得握一下手，因对果作用一下才行，当因有的时候果没有，当果有的时候因没有，怎么说作？又作了什么？又生了什么？什么都没有。

因生果的话，因和果需要同时存在，因要在果显现时给予果一份作业。但是，正当承认这一点时，出现了难题。什么难题呢？一定只有因灭了才产生果，凡是因果法都是无常法。

如果因一直不灭，怎么会有新的果产生呢？如果果不是新生的法，而是在前面已经存在，不是生出来的，那又怎么称为是果呢？所以凡是因果法，决定是无常性、刹那性。

既要成立因对果做了作业，又要成立因灭了才生果，这是没办法两全的。偈颂里“是因有二体，一与一则灭。”

第一个“一”字是说因要给果作因，第二个“一”字是指因要灭掉来生起后面的果。如果因从没有给果做过什么，只是在它灭去之后，果随着生起，那这个果就成了无因，因为前面的法对它什么都没做过，不能说是它的因。

首先证成：因和果是无常法。

倘若因果是常法，则无丝毫变动，不可能由因转变为果。因此，凡是因、果法，都一定是刹那性。

如果因和果是常法，一丁点都不会变，怎么有由因转为果呢？比如从种子转成苗芽，是种子灭了才生苗芽，如果种子一直不动，怎么会有苗芽呢？所以，凡是承认因果的话，决定都是刹那灭的体性。这是第一个问题。

回到偈颂来解释：

因要对果起作用，必须在果产生的同时，因也存在。然而因坏灭时才能生果。由此一个因上就有二种体性，一来在果存在时，给与果作用，如此则成常法；二来在果产生时，因已灭尽，如此又成断法。

一个法上有相违的二种体性，永无成立。若因灭时果才出生，由于因没对果起任何作用，应成果是无因生，然而这不可能成立。

因要对果起作用，必须在果产生的同时，因也存在。其次，只有因灭了才生果。这样一来，在一个因上就有两种体性存在：一是在果存在时，给与果作用，这样因就成了常法；二是当果产生时，必须承许因已灭尽，这样又成了断法。一个法既是常又是断，这是无法成立的。

如果是在因灭之后才产生果，那就不是这个果的因。因为，只有对果作了作业才可以说是因；但又只有因灭尽了，才出现这个果，这样一来，因和果就不发生任何关系，因此成了果是无因而生，但这也违背事实。

以上以胜义正理抉择了缘起生即是无生。

内外诸法都是缘起生，以缘起生故，无自性，正显现时，如同水月，毫无实质。

总之，一切内外法都是因缘所生，以缘起生故，无自性，正显现的时候也如同水月，毫无实质。

全知麦彭仁波切在《缘起心要释》中说：“如是观察的话，若不观待因缘，则必定成为如空中莲花一般。因此，凡是有的法，都是观待而生，或仅仅依于因缘而生。如此，凡是因缘所生法，决定不成自性实有，而仅是先前无有、后来以因缘作成，故与影像无有丝毫不同。”

这句话是说万法都是因缘生。假如说有一个不必观待因缘就有的法，那决定是空中的莲花了。意思是说，绝不可能有不观待因缘的法，在一切世界里都找不到这样的法。

凡是有的法，随便举一个，决定是观待因缘而生。比如我们心前显现的任何一个法都是因缘所生。比如一幅画，决定是观待因缘而显现的。有了画布、颜料，以及画师的思想、动作等，才产生这幅画，不观待决定不可能自己显现出这幅画。这幅画上的每一个部分都完全是观待因缘而出现。万法都是像这样由因缘而生。

接下来一句是由“万法因缘生”来成立“万法无实有”。也就是说，万法都是先前没有，而后面因缘和合时就现出它来，因此和影像毫无差别。就像先前没有影像，物体和镜子一和合时，就出现影像。

万法就像这样，缘聚则生，缘散则灭，所以都只是一刹那现起的假相，正显现时一点实法也得不到，所以完全跟影像一样。