宣真

这是讲这部经的第八个因缘。佛法最高的境界是无念，『无念』就是佛经上常常讲的正念。无念是无什么念？无邪念，无邪念就叫做正念。邪与正界限在哪里？这是我们一定要搞清楚的。六祖给我们说得好，「本来无一物」，本来无一物就是无念。可见得只要起了一念，这一念就是无明。富楼那尊者在楞严会上向释迦牟尼佛提出一个问题：无明从哪里来的？无明是怎么来的？这是个大问题。佛只讲了四个字，就把这个问题解释得清清楚楚。佛讲：「知见立知，是无明本」，无明的根本。无明就是从知见立知上来的。知见就是《法华经》上讲的「佛之知见」。我们每个人都是佛，《华严》、《圆觉》上，佛讲得很清楚，「一切众生本来成佛」，既然本来成佛，哪一个人的知见不是佛知佛见？在知见里头再建立知见，这就是无明，无明就是这个因素起来的。

这个意思不太容易会过来，我们举一个例子。我手上这一摇，诸位都看得清清楚楚明明白白，这就是佛之知见。你要是一分别，法师手上拿书签在那里摇，这就叫知见立知，这就是无明本。可见得我们六根接触外面六尘境界的时候，看得清楚、听得清楚、尝得清楚，样样都清楚，这里面没有分别，没有执着，不起心、不动念，这个时候是佛知佛见，跟如来的知见没有两样。凡夫都是自作聪明，偏偏在这些名相上加了好多名词，老子都懂得「名可名，非常名」，那个名是假的，现在人把假名当作真的，把真的事实真相忘掉了，这就叫无明。有无明，就生无量无边的烦恼。

佛与众生不一样的地方，佛没有无明，凡夫有无明。如何把我们的无明去掉？无明没有了，我们就成佛了。无明完全没有了，那就是佛；破掉几分，还没有破得干净，这叫菩萨。佛菩萨与凡夫差别就是在这个地方。我们起无明，不是现在才起来的，不是这一生才起来的，多生多劫就被无明盖覆了真性，所以六道轮回生死死生永远不能出离。现在讲无明，我们反而容易懂，讲到无念、讲到本性，我们反而不懂。学佛就是要恢复本性，就是要恢复到无念，八万四千法门没有一个法门是例外的，全是修的这个。

今天我们用念佛的方法，念佛是有念心，我们有念佛的这个心，就用这个方法，有念的心证入无念的真性，无念就是真如本性。第八因缘要讨论这桩事情。你明白这个道理，你才晓得念佛的功德不可思议。禅宗参禅可以明心见性，密宗持咒可以即身成佛；无念就是明心见性，无念就是即身成佛。我们现在不要参究，也不要持咒，就明心见性，就即身成佛，用什么方法？就是用有念心。我们再看底下大师给我们的开示：



玄义【心本无念。】



这个『心』就是真心，真心本来『无念』，就是六祖所说的「本来无一物」。只要你有念，都叫妄念。为什么都叫妄念？因为真心里头没有念，所以有念都是妄！再跟各位说，有念就有烦恼，有念就有障碍。《华严经》里面讲的：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。他为什么一切都没有障碍？因为他无念；无念，他的真性完全显露。所以，真心之中本来没有妄念。

马鸣菩萨在《大乘起信论》里面说得很清楚，「本觉本有，不觉本无」。本觉就是无念，无念才觉；有念就不觉，不觉就是无明。实际上，马鸣菩萨这两句话的意思和《楞严经》上佛所说的知见立知是一样的意思，两种说法一桩事情。这样说起来，我们起心动念来念阿弥陀佛，是不是也是个妄念？我们真如本性里面绝对没有一个阿弥陀佛，如果有个阿弥陀佛，六祖那个话就讲不通，本来无一物，谁说无一物？有一个阿弥陀佛。所以要晓得，真如本性里头阿弥陀佛也没有。



玄义【念起即乖。】



『乖』就是违背，违背了真性，也就是说你真性上起了无明，只要有念就起了无明。



玄义【而众生无始以来，妄想惯习，未易卒遣。】



无始劫以来，你就迷了，你就起了妄念，生生世世你没有办法恢复。妄念成了一种习惯，你想不打妄念都不行，而且妄念一天到晚从来不中断，连睡觉都不老实，还要作梦。作梦就是起妄念，不起妄念就不作梦。所以，妄念很不容易把它打掉，『遣』就是遣掉。



玄义【今教念佛。】



『教』就是教给你，教给你念佛这个方法。这是什么方法？



玄义【是乃以毒攻毒。】



用这么一个方法。



玄义【用兵止兵。】



这是一个比喻，妄念能够伤害我们的法身，能够伤害我们的慧命，这就是毒。我们自己要晓得，一天到晚有这么多的妄想、这么多的妄念在，自己晓得这是病，病得很重！念佛就是用一念止一切妄念，这叫以毒攻毒。我们这一句阿弥陀佛也是毒、也是个妄念！如果一天到晚这个妄念只起一个，不错！不至于起很多的妄念，所以把所有的妄念都打掉，只留这个妄念，以一念止一切妄念，念佛的理论就是如此。如果不用这个方法，你们想想还有什么好的方法能把妄念断掉？方法是有，所谓八万四千法门，可以有八万四千种，有无量无边种。但是无量无边种的方法里面，讲到最有效果、最容易断妄念的，无过于念佛。



--摘自净空法师《阿弥陀经疏钞演义（第六十五集）》

宣真

现在我们说：这里是娑婆世界，过十万亿国土的西方有个世界叫极乐世界。这都是方便语。其实，极乐世界和娑婆世界就是一个。一个是觉的境界，一个是迷的境界。佛觉，就没有烦恼，只有清净心，所以他的境界是净土；凡夫迷，没有清净心，只有烦恼，所以他的境界是轮回，是娑婆世界。心净土净，心净一切净，心不净一切不净。实际上这个土就是你的心，土本身不存在，它就是心的显现。比如大海和波浪一样，大海没有了，波浪才结束。心净了，土也净了；心不净，土也不可能净。

　　现在念佛的人多，但是真正会念佛的人少。什么是佛呀？清净心、平等心是佛。念佛念心、修行修心。心净土净，心不清净之前没有净土。这个念头转过来了，土也转过来了。无论做什么事，都要调整好自己的心态，这就行了。

　　今天念阿弥陀佛，明天念药师佛，后天念观音菩萨，这不叫杂修杂念。什么叫杂修杂念？念佛的时候没有忘掉这个"我"，把我放在最高处、最前面，总有分别念，总有我执我爱，这才是真正的杂修杂念。佛是完全清净、完全平等的，不会有烦恼和分别。你有分别，你有烦恼，那你就没有念佛。观世音菩萨、阿弥陀佛、金刚萨垛佛、药师佛，这些都是佛字的含义。念观世音菩萨，是念一切诸佛菩萨的慈悲；念地藏菩萨，是念一切诸佛菩萨的愿力；念文殊菩萨，是念一切诸佛菩萨的智慧。念一尊佛就是念一切佛，念一切佛就是念一尊佛。你真正会念的时候，念哪尊佛都一样。

　　现在很多学佛人非要求自己光念"阿弥陀佛"四个字、光想"阿弥陀佛"四个字，别的什么想法都不能有。这不是一心念佛！"阿弥陀佛"四个字的意思是无量光佛、无量寿佛。无量光、无量寿都是我们的本性。我们的本来面貌才是真正的无量光、无量寿。你把无量光、无量寿的含义弄明白、搞清楚，把自己的心安住在那个认识，那个觉悟当中，这才是一心念佛。你真正会念佛了，你念到一心不乱的时候，轮回和涅槃、佛和凡夫、一切一切都是佛字的含义，都是一个意思，没有分别。你无论做什么事都是念佛，无论说什么都是念佛，你无论想什么都是念佛。你的行住坐卧都是念佛的过程，都是念佛的方法。

　　怎样念佛才能打掉妄念？真正弄明白了一切法的真相和真理，那个时候你才能打掉妄念，才能打掉执着。你真正把"佛"字的含义弄明白了、搞清楚了，这就是一种正知正见；然后你从心里念佛，把心安住在这个正知正见上。那个时候自然而然不会有邪知邪见，不会有任何的妄念。如果没有正知正见，你念"阿弥陀佛"这一念，只是暂时压住了前一个念头，而妄念依然存在，只不过是不够强烈而无法得以显现而已。就像一个人生起贪念的时候，突然又生起了更强烈的嗔恨心，以致于使贪念显现不出来了，其实贪念还存在。

　　实际上，词汇越简单，它的含义越深、越不好悟。"佛"字翻译过来就是"觉"，一个字包含了八万四千法门，包含了三藏十二部显密一切经典的要义。你真正能够认识了一切法的真相和真理，你才是彻底证悟了。你能够念佛念到一心不乱的时候，你已经往生了，肯定往生了。在你的境界中，处处是好处、事事是好事，人人是好人。那个时候，不论到什么地方都清净、都幸福快乐。

宣真

所以学佛，总而言之，古人讲的，我们愈想愈有道理，学佛学什么？学老实。念佛要老实念，你才能得一心不乱；参禅要老实参，你才能明心见性；研教要老实研，你才能大开圆解，老老实实。什么叫老实？循规蹈矩，不起心、不动念、不分别、不执着，这叫老实。释迦牟尼佛成佛了，老老实实就成佛了。释迦牟尼佛为一切众生讲经说法，讲了四十九年，清凉大师在《华严经》经题上讲到这是佛说的，释迦牟尼佛从来没讲一句话，四十九年讲的是什么？讲的是古佛所说的，没有自己一点意思在里头。所以世出世间这些大圣人，孔老夫子自己也说，他一生教学，「述而不作」，述是什么？前人的，所讲的全是前人的；「作」什么？创作，自己的，他说他没有，孔老夫子一生他没有自己的创意，都是前人的。

释迦牟尼佛四十九年所说，也没有一个字是自己的创意，古佛、如来这么说的。这种心态，跟诸位说，就叫做老实。我们能不能相信？能相信，理论上如是，所有一切诸佛如来，为一切众生所说无量之法，都是从自性流的，自性里面本来具足的，本来具足的，可见得那就不是创意，创意应该是本来没有的，既然是本来具足的，那当然是述古，这是佛法跟世法不相同的地方。

世法每个人有创意、创新，所创的那些新意后来都带些烦恼。中国古代老子深明其道，他对这个观察的很清楚，所以他主张「无为」。世间人为什么这么乱、这么苦？他的观念就是好人太多了，好人好事，要创新，结果所创的那些新的，到最后都惹了一身麻烦，他还不知道后悔。真的你从这个地方细细去观察，细细的去思惟，世出世间大圣，他说老实是真正的宝。再说老实确实与佛所说的这些原理、原则相应，为什么？老实就是戒定慧，如果这个里面加上一丝毫创意在里面，戒定慧就没有了，就破坏了。老实就是清净心，老实就是平等觉。由此可知，世出世间这些圣哲教化一切众生，「老实」这两个字可以全部都包括了，这是希望大家要深深向里面去体会。一生能做老实人，这一生就幸福，于世出世间一切法随缘而不攀缘，随缘是老实。

昨天我给南大的学生也透过这个意思，他们学生问我，听我录音带里面常常说「随缘而不攀缘」，他说他们学校的佛学社每个学期都要计划安排哪些活动，他说我们这种安排，是不是叫打妄想？是不是叫做攀缘？那要不安排，这个佛学社就没活动了，这种安排是你工作里面的一部分，你事业里面一部分，如果种种条件都许可，你去安排，这就属于随缘，没有这些条件，刻意去安排，那就是属于攀缘。他们的学社也有不少年的历史了，每一年每个学期都安排一些活动，这是成规，就像办学校安排课程一样，请外面法师或者大德到他们学校去讲演，他这次来他邀请我，这个一切条件都具足，这也叫随缘；条件不具足，一定勉强的去求，那是攀缘。这个我们一定要辨别的很清楚，随缘心是清净的，很顺利就把这个事情做圆满了；攀缘是很勉强的，也能把事情做成，但是做成之后，后面还有烦恼，心得不到清净。所以随缘如法，如法就是心地清净，与戒定慧相应；攀缘与贪瞋痴相应，它不与戒定慧相应，如果我们从这个标准来衡量，那就很清楚，很明白。

同样的一个道理，能与戒定慧相应的，这就是老实，与贪瞋痴相应的，那就不老实，佛法所立的标准何其明显。起心动念，言语造作，能与戒定慧相应，这就是菩萨心，是诸佛之所行。戒是守法、如法，佛法不离世间法，样样都能符合世间人的要求，世间的法律、规约、道德、风俗习惯，与它们都不违背，这是戒。定是清净心，虽然跟世间人和光同尘，可是心地绝不染污，这个就是定。世间的善人，也样样能如法，他有分别、他有妄想、他有执着，所以他不与定慧相应。佛菩萨跟世间人不相同的，就是样样跟大家都相同，生活方式、工作、人情世故，没有两样，所以「佛法在世间，不离世间觉」，他后头有个觉，世间人不觉，佛觉。觉就是能在一切法里头如如不动，这个就与定相应了。与慧相应的，是知道这「一切有为法，如梦幻泡影」，这是慧。

所以示现在这个世间，古大德跟经论里头所说的，「梦中佛事，水月道场」，建不建道场？有缘当然可以建，哪有不能建的？种种条件具足，可以建，你建的时候你还是跟戒定慧相应就可以；如果与烦恼相应就不可以，那对我们伤害就太大了。一切条件都现成了，那有什么不能建的？做梦中佛事，种种示现，种种说法，梦中佛事。

「度尽一切众生，而实无众生得对贿」，这《金刚经》上的话。「度尽一切众生」是讲经说法，种种示现，帮助众生开悟；「实无众生得对贿」，心里不着相，三轮体空，那是慧。定慧等学，定慧等学是在事相当中等学，离开这些水月道场，梦中佛事，你这个定慧表现在哪里？而后我们才晓得，原来世间法跟出世间法是一不是二。为什么佛又说世间、出世间？这个很简单，你在一切法里头，你的心跟戒定慧相应，就叫出世间法；你用心跟贪瞋痴相应，就叫世间法。法没有什么世间、出世间，世间、出世间是用心不同，相应不同，道理在此地。

所以世间跟出世间是一法，那就入「圆融具德」的境界了，事事无碍的大圆满。《地藏菩萨本愿经》，佛没有说法，先放光，第一个就说「大圆满光明云」，这句是总说，后面十几句那是别说，没有一样不圆满，智慧圆满、福德圆满、功德圆满，样样都圆满，与戒定慧相应就圆满了，没有一样不圆满。我们观察这个社会，观察这个世间，现前的现相千奇百怪，你在街上走的时候都看到，看出一切众生的烦恼，看出一切众生的妄想，从这些妄想、烦恼里面看出一切众生的果报。佛菩萨要怎样去帮助他们，帮助他们回头是岸，他们现在是迷在其中，丝毫不觉，以为那是正常的。现今的社会，说老实话，那个现相是三恶道的现相，还不是三善道的现相。三善道的现相，人心与五戒十善相应，那是三善道的现象；如果与六度、四无量心相应，那是菩萨的现相。所以只要自己很冷静，不难观察到，一切人事物都清清楚楚，明明白白。

要帮助这些众生回头，先决的条件就是要成就自己，成就自己的戒定慧三学，戒学是福德，慧学是真实智慧，定学里面福、慧都有。修福、修慧不是到别的地方修，就是修戒定慧，表演给世人看，我们样样都如法，样样都守规矩，世间人不守，我们守，我们要做出样子给人看。世间人有贪心，我们没有贪心；世间人有瞋恚，我们没有瞋恚；世间人有嫉妒，我们没有嫉妒。要真做到，世间人起心动念为自己，我们起心动念为众生；世间人念念执着我，佛告诉我们无我。我是什么？一切众生就是我，所以为一切众生是真正为我，生佛不二，要真干！佛所说的句句话都是真实话，真实与自性相应，与性德相应，这是真实的，与性德相违背的，那是假的。

诸位晓得这些原理、原则，而后观听自然就能深入，自然能够长智慧、长见识，自己得益，而后就能帮助别人，这自行化他，尽心尽力，都是圆满的，圆满功德。尽心尽力也是随缘而不攀缘，永远保持定慧，这就是真实的受用。