宣真

丁三 依名辨相即为三

戊一 显示正义

二 对治邪执

三 分别发趣道相

初中二（然后，里面分二段）

己一 总释

二 别释（这是科判。好！看论文）

己一总释

【显示正义者（开始显示《大乘起信论》的正义）。依一心法。有二种门。云何为二。一者心真如门。二者心生灭门。是二种门。皆各总摄一切法（意思是说真如门它也摄一切法，真如门只站在体的角度讲，不讲相、用，因为，相用是生灭，心真如门只讲体：泯相、遣相，空性的角度要讲真如门，空相就不离一切，一切相无论是染法，无论是净法，染法也是毕竟空，净法它也是毕竟空，染、净在心真如门来讲，都是平等门，都是平等的，

所以，心真如门它只论体，是讲空性、讲毕竟空，也就是所谓讲一心，不生不灭的一心，它不讲到相跟用的东西，所以，一者心真如门，二者心生灭门，它讲的是三大，体大、相大、用大，生灭，为什么会是心真如门讲空，讲体性的东西，而心生灭门，它不是讲相跟用，因为相、用是事相，事相当体就无生，不生不灭的涅槃，就是不能离开这个理，因为，心生灭门，在相、用里面讨论，可是，相、用当下它就是体，离体就没有所谓的相用，所以，不能离体，而讨论这个相、用，也就是说不能离开这个理性，专门讨论这个事相，离开，离是正见，离是正见，离是正见，你不懂，你专门讨论这个事相，那么就会执事废理，这样不行，会盲修瞎练，所以，心生灭门它所讨论的是体大、是相大，是用大，是三个角度，是这样子）。此义云何。以是二门。

不相离故（所以，《大乘起信论》举最多的比喻就是水跟波，水跟波的比喻，《大乘起信论》举最多的无明就是风，我们的体就是水，风一动，无明就产生，产生波浪，波浪就是所谓的七转识，第八意识跟真如和合，染净和合，所以，风就产生无明，水跟波不相离，也就是染跟净，如果，风停止了，无明停止了，那么真如就现前，意思就是没有无明，你真如就现前，风一动的话，你这个真如就起一念不觉，就变成了无明，所以，就是说生灭门跟真如门变成和合，

在《圆觉经》里面讲，它不用这样子，《圆觉经》里面讲，它用什么？它用空中有花，当你眼睛有毛病的时候，你看到空中有花，《楞严经》不这样讲，也不用水跟波来比喻，它用眯目，把眼睛一眯看到两个月亮，一念不觉，就是说本来一个月亮，现在眼睛一眯，看到两个月亮，就是你看的都是假相，虽然假相，但是，当体即真，虽然你看到的是第二个月亮，但是，事实上那个月亮也是真正的月亮，不是水中的月亮，虽然眼睛一眯，看到月亮有两个，但是，没有关系！因为，它已经接近真的月亮，就见精，

在《大乘起信论》里面讲，它是用水跟波来比喻清净跟染污的和合，所以，《大乘起信论》的问题很大，就是在这个地方没有办法圆融地解释，如果说风动就叫做无明，换句话，人家问你：风什么时候才不动？对不对？你风动就变成无明，那风什么时候才不动呢！所以，这个就是没有办法解释的问题，《大乘起信论》最大的症结所在是在这个地方，

但是，我们了解它是在形容，真心是遍一切处，染心是透过无明，才去讨论的，所以，在这个起源里面，就不容易交代，不容易交代，禅宗它就是这样，妄想本来无根也不可得，也根本没有办法去讨论，当下就是涅槃妙心，

没有什么好讨论的，空性本身不离当下，不离当相的东西，你任何的讨论都是多余，因为，它是从根本下手，根本就是不生不灭的这颗心，不增不减、不来不去的这颗心，所以，我们要了解每一部经典、每一部论典，它所代表的具体的意义是什么，这样你来研究的话，你就不会偏颇）。】

显示者。显明指示。正义者。即一心二门之义。二门不出一心。故言依一心法。有二种门。此论依《楞伽》等经所造。今一心二门之义。亦依经而立。经云。寂灭者名为一心（这个寂灭，其实是很深入的道理，这个寂灭意思就是说那种内心充满着静，静到无相的静，不管任何的事相都不可能让你动到一个念头，就是离念，但是智慧心本身有念，离分别、执着的那种念，但是，智慧心的念也是分别，但是，并不执著，自性本自有分别，但是，不执着，

所以说，寂灭是一种属于圣人那种安祥、清净、不生不灭，寂就是静到极点，灭就是没有凡夫、二乘、权教菩萨那种我、法二执的心）。一心者名如来藏。此中心真如门（意思就是我们寂灭又叫做一心，一心又名叫做如来藏，意思就是同样的名字，寂灭等于一心，一心等于如来藏，但是，看你站在什么角度，如果，站在真如的角度来讲，是讲一心：心真如门）。以一切法无生无灭。本来寂静（这句话是什么意思？你想想看！诸位！你冷静想想看！禅宗有一句公案，说：父母未生前本来的面目是什么，什么都没有，对不对？我们因为业力，这一念而来，来的时候是由受精卵那么小的东西，一直在母胎里面渐渐地成长、渐渐地成长……，虽然，有所成长，但是，每一分每一秒它都在变化，虽然有增加，就像我们的细胞、骨骼有的会分裂，慢慢地增加细胞，慢慢地长高、长大，新陈代谢，但是，你想想看！来自于哪里？来自于父精母血，父精母血不结合的时候，我们在哪里？

所以这个其实就是虽然现在有这个躯壳，你把它考虑，冷静地思惟看看！父母未生前，本来面目是什么？是毕竟空，是那一念的妄想，我们现在这一念妄想，由无始劫来一直延续到今天，如果，我现在没有妄想的话，生死不就了了吗？没有妄想就是放得下，毕竟空性的那种冷静、清静、如如不动的安详，因为，你再继续动念，你就造了未来的生死，念就是生死，念就是轮回，念头就是生死，念头就是轮回，你执放不下，在这个世界上，你就一定有你的一分，因为物以类聚，这个娑婆世界都是因为念头不断而来的，我们现在既然要了生死，为什么不要在念头里面好好地下功夫，佛法里面的可贵之处，就是这样子）。

（会修行的人，他）唯是一心（他听一句名词，他就一直会归到回光返照的功夫，一心就是寂灭，寂灭就是我们本来的面目，那么你想想看！要不然，禅宗在参什么，参父母未生前本来的面目，你本来的面目是什么，根本就是毕竟空性，所以，你现在虽有眼睛，现在前面根本就是如梦幻泡影，没有一件事情是实在的东西，如镜中像，对不对？如影中的月，水影当中的月亮，根本就不实在，虚妄的东西，虚妄、生灭的东西，你一直拼命地取舍，所以，在唯识学里面，能取、所取的习气不断，你就一定要轮回，所以，其实略加操之在你现前这一念，你能不执着，你为什么不要放下，你可以有这种功夫，因为众生本具佛性，对不对？为什么？因为他无明重，烦恼习气重，他不取，他没有依靠，因为，他离尘无体，

所以，他不能找到一颗不生不灭的自性清净心，他无从修起，所以，我们从这个名相里面，我们就会知道，悟道的人，任何纵横都不可能障碍到他，因为，什么都假，论到你的清净心而已）。即彼经寂灭者名为一心义。此中心生灭门。随缘起灭（因为，你讨论心生灭门，随缘，“缘”就是条件的和合，所以，在菩萨戒里面就讲，缘就是所谓的因果，因果，就不离这个缘，所以，因加缘等于果，在《俱舍论》里面来讲，它没有把因跟缘跟果很清楚地划分，其实因跟缘跟果，是没有办法划分，本来就是没有，现在的果报，就是现在的因缘，就是作为未来的因缘，所以，你现在的果报，你说我现在是果报，对不对？对！

不能转这个因缘，对不对？对！没有办法转，因为你是果报，同时具足现在、未来的因缘，你说这个果报可不可以转，可以转，怎么不可以转，不可以转的话，你也不必修行，所以，它这个缘有增加、有减少的东西，权教菩萨都在因缘法里面发挥，实教菩萨不是这样，实教菩萨在因缘法里面的空性发挥，这个一定要弄清楚，所以，你修因缘法，你顶多证到辟支佛果，你不来六道轮回生死，是你法执未断，因为你无明、行、识、名色六入、触、受、爱、取、有、生、老死，对不对？

五蕴里面的色、受、想、行、识，这个法执你没有办法断，你明明知道，但是，你法爱不断，你就是做菩萨，你也不能成佛。有一个人来告诉我，说：师父！我从小就是家庭贫穷，我现在又是潦倒，现在我妈妈去世了，我想要出家，结果，我不小心又结婚了，我本来很久以前就想要出家，师父！我一直觉得这个业很难转，好像不可转。我说：你信不信佛？他说：信佛！我说：你会不会往生极乐世界？他说：不太可能。我说：那不可能，你也不必念佛，

因为，你不能转，你念佛干什么，你等死好了。认同这个果报就是不能转，那你就等于死路一条，对不对？你说：师父！那我好好用功，我听你这样讲，我有希望了，我一定可以往生。我说那你一定可以往生，你也不要念佛。为什么？一定可以往生，你念佛干什么，已经成为定论了，傻瓜！果报不是你谈的那么简单，果报本身是“因”加“缘”产生的果报，这个是三次方的东西，因本身就是缘、就是果，缘本身就是因、就是果，果本身就是因、就是缘，它本身是交换性的东西，它根本就不是单层面的一直线，不是“因”加“缘”产生这个果，这个道理是为了让你了解，

所以，用直线去表达因缘果的东西，因：“因”加“缘”产生这个果，对不对？那你的因是什么，你能讨论吗？因难道不是缘吗？因，所有的因不是果报吗？对不对？所以那你变成因加缘加果，变成这样子，也是变成这样子，因就是果、就是缘，就是果，因的旁边就写：因，即缘即果，加缘的话，缘，即因即果，产生一线，变成果的话，果就是因、就是缘，所以说，因缘果报不是一件很容易去讨论的，所以，你站在哪一个角度讲，它都对，站在哪一个角度讲，它都不对，因为增减的东西，都有敌对状态，所以，两个人在讨论，他一定会：我不原谅你，你不原谅我，你不合我，我也不合你，为什么？

因为，他不懂得《俱舍论》的东西，他都会搞不清楚，两个人讲统统对，风云还是旗子动，根本不是，也不是风动也不是旗子动，根本就是你的心在动，那如果你了解一切幻化的，即心就是佛，那因缘果报，所以，在菩萨戒里面讲，非因、非缘、非果法，是诸佛之本源，你看看！我们一般权教都是讲因、缘、果，在菩萨戒里面不是这样讲，非因、非缘、非果，非青、黄、赤、白、黑，此是诸佛之本源，所以，我们权教菩萨只能证悟到十二因缘的辟支佛果，而实教菩萨一念不生灭，就是本来的面目，这个才是我们要得到的东西，所以，你不必在因缘法里面打转，所以，为什么众生会有诤论，他一定会诤论，因为，教义、教理本身搞不清楚，他当然会有诤论，他以为因缘果报是一直线的东西，其实统统不对的）。

以本觉随熏转动（本觉随着这个熏习而转动，熏就是染污）。（熏习所以）成于染净（染是对净讲的，净是对染讲的）。如来之性（就是我们本来的面目，这不是指佛，这是指每一个人的佛性）。（每一个人的佛性，就变成了）隐而不显（就不很明显：显现不出来）。即彼经一心者名如来藏义（所以，我们寂灭也名叫做一心，一心也叫做如来藏）。

又本觉心。虽成染净。性恒不动（本觉的心虽然成为染跟净，而本性长恒不动）。即生灭门中。自体是也。又如来藏者。是善（跟）不善（的）因。能遍兴造一切趣生（就是六道众生，你修善不善因，你就会造成六道团团的轮回）。譬如技儿（技儿就是杂耍的人，千变万化的人，一条绳子，他就可以弄得千变万化，或是怎么样子，就是杂耍的人。以前耍把戏的人）。变现诸趣。如是之义。如下文言心生灭者。依如来藏故有生灭心（依如来藏，什么叫做如来藏？含藏有如来的德行，

可是，现在还不得，就是如来藏：蕴藏有如来自性清净心的德性，但是，现在还没有，所以，有生灭心）。乃至此识有二种相（二种相，哪二种相？）。一者觉义。二者不觉义（一个是觉悟来讨论，一个是不觉悟来讨论，只要你是生灭心，菩萨都会有对立法，禅宗悟道的人，他对于众生的侮辱、批评以及赞叹，为什么他都不在意，

因为，你只要动到一个念头去抗拒它，它就会落入二元，就会落入对立的东西，就会把情绪弄得逼迫，有一种压迫感，不是一个修行人，离开修行人的心境太远了，他不会有抗拒的念，他因为完成了融合，所谓完成了融合就是一切境界都是你的心，他都起慈、悲、喜、舍的心，没有抗拒，因为，他存在的是绝对的东西，其实绝对也不是存在，既存在又超越这个现实，所以，你不能否认它，又不能肯定它，也不能讲肯定跟否定同时存在，因为，肯定、否定同时存在是相违论，为什么？

因为如的东西是不能讨论，惟证相应的东西，就是除了喜悦，自己绝静的空性，那也是名词，真如这种东西，它是不能讨论的，意思就是你充满着喜悦，你怎么来，我怎么喜悦，你什么境界，他都是喜悦，就像大熔炉把你溶化掉，你不可能动摇他一个念头，你没有办法，因为，他的生灭就是所有全部的心，所胡的心里面都是全部的事相，所有的事相里面都不离一心，你怎么可能动到他，包括他的生命要给你，他都是喜悦的，这就是真正的佛，佛陀降世就是这样子，我是会讲，但没有办法，我是体会这样子，知道啦！知道归知道还是没有办法，看注射针那么大支也是会怕，你拿那么大支来，又不是要注射牛，

所以，我都用size比较小的，讲经我是很行，但是，做不到，没办法！还是会恐怖、还是会颠倒，晚上还是会做梦，没办法！所以，与大家共勉，就是这样，互相勉励，就是这样子，做不到，不容易，惭愧！

所以，觉义、不觉义，对立的嘛！所以，生灭法里面一定要讨论觉悟的一方面）。当知非但取生灭心。为生灭门。通取生灭自体。及生灭相（都是，加二个字，属于生灭门，皆属于生灭门里面所讨论的）。皆生灭门义也（皆属于生灭门所讨论的这一门，你只要取生灭里面的体，虽然是空：不生不灭，它还是不能离开生灭，因为生灭是事相，对不对？体是理嘛！理不能碍事，事不能碍理，所以，理事要圆融）。

二门如是。何谓一心（什么叫做一心？）。谓染净诸法。其性无二（为什么其性无二？因为染毕竟空，净也毕竟空，你为了要衬托净，当然用一个染去显示，净的时候，你用染污去比较，比如说，你为什么知道师父是男的，你怎么知道师父是个子矮矮的，长得皮肤白白的，你为什么知道这样子，这个功劳要归功于那些高的人，

因为你很高，所以，能够显示出我很矮；因为你很黑，所以，显示我很白，如果，我今天一出生，我妈妈就把我丢掉，丢掉到哪里去？跑到山上里面跟猴子住在一起，从来没见过男人，也从来没见过女人，从来没见过人类，只有我一个人，那我就无从比较，跟猴子比，我是比它高一点，跟猩猩比，又比它矮一点，因为，没有人类可以比较，也不晓得自己长得好不好看，因为，你怎么知道你长得好不好看？因为，没有看过满脸长青春痘的人，也不晓得我这么好看，

所以说，这个都是要用衬托的东西，这个比喻就是如果我从小就被抛弃在山林里面，做泰山，我的脸看起来不太像，做泰山，呜……也不太像，做小人国的国王，小人很快就得志，那你就无从比较，你无从比较，我问你，你哪有什么染、什么净，这就是绝对，无从比较就是绝对的意思，所以，真如没有所谓的净，连净的观念都不可以有，因为，真如是空性的东西，净是对染讲的，染是对净讲的，所以，同学们！没有比较心的人，你有福了，你马上会归到不二法门，溶入自性清净心里面。所以说，皆生灭门义。二门如是：二门就是这么一回事，何谓一心，其性无二，因为染是空，净也是空）。真妄二门。

其体不别（为什么？体如果不同的话，那完蛋了，那么，真的话就无自性，妄也是无自性，所以，其体是一）。故名为一。即此无二不别。诸法中实。不同虚空（“虚空”旁边写两个字：无知，因为虚空是无明的代名词，不同于虚空的无知，冥顽不灵的虚空，因为无知本身不是智慧，我们不讲虚空，我们讲法身，尽虚空遍法界，都是诸佛的法身，法本身就是真理，真理就是意味着智慧，

简单讲，智慧心就是佛，所以，你虚空的话，它是一种无知，是冥顽不灵）。性自神解（什么叫做性自神解？就是本性自具足，具足，神就是不可思议，解就是妙悟，本性具足不可思议的妙悟，不同于虚空，虚空是个冥顽不灵的东西，你虚空的话，在外面的话，一片黑暗，白天阳光，晚上都照射不来，所以说，性自神解，本性就具足有不可思议的妙悟）。故名为心（所以，我们讲这是我们的心）。

言皆各总摄一切法者。释上立义分中。是心则摄一切世间法（世间法就是生灭法）。（以及）出世间法（出世法即所谓的真如，不生不灭法）。但上直明心摄一切法。今言二门皆各总摄一切法。此义云何（为什么上面讲心摄一切法？现在，二门又各总摄一切法，真如门也摄一切法，生灭门也摄一切法，此义云何？这到底是什么道理呢？）。

征而释之（一问一答叫做论，《大乘起信论》为什么讲论？论就是问答，对不对？一问一答叫做论，征而释之，释就是答，征就是问，问而答之，那么就是论，要不然，什么叫做论？经、律、论的论，就是一问一答叫做论）。下以是二门不相离故。即释皆各总摄之义（马上就解释了，真如门跟生灭门总摄一切法）。

以真如门（是怎么样？）。是染净通相（通相是什么东西？也通染也通净，通相是什么？注意！通相就是空相，就是性空，染净性空，染性本空，净性也是本空，所以，它是讲通，空可以通到染，也可以通到净，简单讲，通相就是平等相，是法平等相，同学们！如果你见一切恶劣的众生，你如如不动，进入平等相，如果，你见一切造福功德的人，也不拍马屁、不奉承，你内心里面除了喜悦以外，没有第二个念头，那你就接近了真如，为什么？平等相，你看！

染净通相，一个修行人不能够在染净里面解脱，如果说，你只能在净的角度解脱，你不是一个解脱的人，净，净是什么净？比如说，你亲近的是道场、是三宝，你现在是净，三业都是清净，你能够解脱，染污呢？假设有一天，你碰到公司行号里面的人都不讲道理，他一天到晚逼迫你、伤害你，搞得你烦恼一大堆，同学们！你内心里面要存在一个念头：喜悦，因为，染当下也是毕竟空性，这叫做真正的是法平等无有高下，这才是真正进入平等，如果，你不能在恶劣的环境之下得大自在、得解脱，那还不是一个解脱的人，你临命终怎么能够有把握呢？你硬要师父跟你讲好话，你才解脱，那师父骂你两句，你不能听、不能接受，你怎么是一个解脱的人，

这个离解脱十万八千里，是一个大解脱的人，根本就没有这个东西，所以，若人识得性，无喜亦无忧，如人，如果有一个人了解你的本性是平等、是毕竟空性的，没有所谓的喜悦，也没能所谓的烦恼，人悟道的时候，就会在他的义务跟责任里面尽力去完成，因为，他责任就是他的喜悦，他的义务就是他的喜悦，因为喜悦本身在理上来讲没有事相的显现，喜悦显现不出来，所以，真正了不起的圣人，是在他的责任跟义务里面，去发现那份的喜悦跟超越的解脱，逃避没有用，好的，我就拼命追求，恶劣的，我就拼命地逃避，取舍不断，你不可能解脱，永远不可能，

它是你的责任，你就必需完成它，通相就是伟大，太了不起的空）。通相之外（意思就是毕竟空性之外）。无别染（法：真如之外，无别染法，无别染）净（没有所谓染污跟清净的东西，要进入修行，你一定要无二；不二。见到恶如如不动，见到善也是如如不动，就是这么一回事，因为染净是因缘法，不于因缘取舍就是真如，非因、非缘、非因果法，是诸佛之本源）。故得总摄诸法。喻如微尘是瓦器通相（微尘：水泥所做的瓦片器具，这个就是瓦器的通相，微尘就是表示空性，瓦器就表示一切的事：相用，做花瓶也好，是不是？做瓶子也好，做炉灶也好，做什么都好，譬如说，水泥，水泥到今天来讲的话，有350年的历史，发现水泥，罗马人发现的，改变了整个世界。水泥怎么来的呢？水泥就是海底的珊瑚磨成粉末状，以前的人就知道水泥加上鸡蛋，就可以构成有黏性，

因为，鸡蛋里面有蛋白，所以，它有黏性，要不然罗马怎么造成的，它就是用水泥，罗马的大教堂，歌德式的大教堂，这是微尘，微尘是瓦器的通相，不管你建造什么都是一样）。瓦器皆为微尘所摄（瓦器它都是属于微尘，因为微尘可以变化，微尘就是指体的意思，忏公常常比喻的，你们晓不晓得体、相、用的作用，师父，不晓得，体就是面粉，面粉可以做水饺，可以做面条，可以做面猴（面疙瘩），知不知道？所有的面条、饺子、面包，都是什么做的？都是面粉做的，所以，面粉是体，是不是？面包，饺子、面条、面猴，都是相、用，噢！知道了！知道了！

每次斋戒学会都是用这个在比喻，问起来，噢！原来外省人喜欢吃面粉，外省籍喜欢吃面粉类，是不是？）。真如门亦如是（真如也是如此）。真如能摄生灭。生灭之相。不离真如（这个真如能摄生灭，生灭之相，不离真如，真如：如果，我们一个修行人懂得真如，我们现在举一个例子，出家人懂得真如的话，他今生今世好办了，他一定如如不动，他一定不会攀缘，攀缘它是属于生灭的东西，一个修行人，他本身如果懂得真如，就会放下一切的因缘，不是你的福报，你追求是追不到的，是你的福报，你该得到的，它就是跑不掉，人家说：噢！慧律法师！你真有福报，福报真大！我说：是啊！怎么办？

福报这么大，怎么挡都挡不住，不知怎么办？你看，要怎么办？不然，怎么办？福报这么大，对不对？钱也不是我在用，钱都是无量无边的众生在用，不是我在用，对不对？福报这么大，怎么办？我们收摄回来也不去攀缘，所以，一个法师一直攀缘外境这就是错误的修行，错误地修行，你只要随缘，有众生需要我们，我们当然尽心尽力，众生不来求我们，我们就尽心尽力地好好地去修行，懂得真如的人，他那种功夫，可以说放下的功夫到了极点，他不会颠倒，永远不会颠倒，他到死也是做到这样子，广钦老和尚就是这样讲的，等你有德行的时候，你不要怕没有众生可以度，我们现在比丘有一个错误的观念，

学佛学了三年、五年，拼命地打电话，开始一天到晚就是找众生，而且要找他喜悦的众生，找特别漂亮地女孩子，他才要说法给她听，长得很丑的，他才不要讲给她听，你不够资格听《大乘起信论》，哪里有什么真如生灭门，你那个是生灭，我这个是真如，对不对？好，我告诉你，以前，你们看过顽皮豹没有，我告诉你，追众生来度，就像顽皮豹有一次追了一只小狗，追……，就像一个比丘一直想要发心度众生；追这个小狗，因为他度众生，拼命追众生，一直度，是不是？

追求，结果，小狗跑进山洞里面，隔一阵子，顽皮豹赶快跑出来，为什么？后面有一只大狗熊追出来，意思就是什么？当你要追众生来度的时候，你碰到什么？碰到可怕的因缘，业障的因缘现前，众生后来太多，一天到晚打电话给你，写信来问你问题，或怎么样子，问题就来了，换他追你，这是大狗熊追得你喘不过气来，你想要度他，你觉得很疲惫了，所以，追众生就跟这只顽皮豹一样，拼命地发心要追，后来，被大狗熊追出来，被众生压垮了，进去时，哇！

看到一只比它更大只的，大只就是人多，很烦，一天到晚电话、信件，压得你喘不过气来，所以，有德行的人，你不要怕众生不让你度，怕是你自己没有东西，所以，讲到真如的话，也讲到度众生随缘的重要，真如能摄生灭，生灭就是缘起法，生灭之相就不离真如）之性（所以，你掌握了真如，你的生灭就可以清清楚楚，你掌握了放下，随缘不动的东西，一切境界对你来讲就没有作用了，你怎么变化，它就是生灭的东西）。

以生灭门。是染净别相。别相之法。生灭所摄（“染净别相，别相之法”就是生灭，就是有所差别之相，有差别相，生灭所摄）。亦由真如是善不善因。与缘和合（善跟不善与缘和合）。变作而有（变为而有）。虽实变作诸法。而不坏真性。故于此门。还摄真如（你怎么变化，它还是空性，还摄真如也就是如果你这一颗放下的心，运用在你的世界，你就是到美国，到哪里都是解脱）。

喻如微尘聚成瓦器（一切微尘聚合就变成一切的现象，瓦器就是种种不同的器具叫做瓦器，可以做杯子、可以做假树、假墙等等）。而常不失微尘之性。生灭门亦如是。真如之性。不离生灭之相（菩萨！生灭之相，放下就是真如之性，就是这么一回事情，生灭之相不执着，那个你肯放下，因为，你眼睛看出去，耳朵所听的，现在都是生灭相，你肯放下而不执着，菩萨！你就接近了自性的真如，就是这么一回事情，说起来容易，做起来很困难）。

宣真

问。二门既各互摄。何以前真如门。但示摩诃衍体（为什么真如门只显示大乘的体性）。生灭门。具示自体相用耶（而生灭门却要显示大乘的体、相、用呢？）。答此中摄义。与前示义异故（这里所含摄的道理，跟前面含摄的道理是不太相同）。真如门是泯相（“泯”就是除相，就是不讨论相上，但入无生的空理，泯相就是说不讨论相跟用，泯相就是说除掉这个相）显理（“显理”就是唯显空理，只在空的理性上显示出来，

所以，它是属于真如门）。此泯相不除（“此”是指在生灭门中。在生灭门中泯相不除，这个除掉的相，是不可以除掉，泯相就是灭相，灭相不能除掉，就是指生灭门里面）。故得兼摄生灭门（既然泯相不除，就兼摄生灭门）。前泯相不存（“前”就是真如门。在前面的真如门，泯相不存，灭一切相，不讨论一切相，当然就是真如门）。

故唯示于体大也（只显示体的大，因为体是指空性的大，所以，师父说过，当你不执着的时候，肯放下的时候，全世界的财富都是你的，你的内心里面充满着喜悦，你的喜悦所到之处都是财富，我们的财富是不是要显示自己的喜悦，满足自己，当然，我现在知足，一切都是喜悦，）。生灭门是揽理成事（“揽”就是所谓的混合。混合这个理，而成为这个事相）。

此不离理而成事（理、事是圆融的，揽理成事）。故得兼摄真如门。（生灭门）前虽成事（相，但）不坏理（前就是指生灭门，生灭门虽成事，但不坏理，一切事相不能坏这个理体，不能坏理，为什么？这样理事才能圆融）。

故得具示三大也（三大就是可以显示体大、相大、用大）。须知二门摄义是齐（二门所摄的道理是相同的，为什么呢？因为总摄一切法）。示义有异（就是显示，但是，显示出来的道理略有差别就是示义有异，但是，真如门显示的道理，跟生灭门所显示出来的道理，略有所不同）。一总释竟。

己二 别释（别释就是把心真如门跟心生灭门，好好地来谈论叫做别释。别释分）二（个）

庚一 别释二门显动静不一 二 会相入实显动静不异

庚初中（分）二（个）

（动静不一就是显）辛一 真如门 二生灭门

辛初（初就是真如门里面）又（分）二（个）

壬一 举如体离言以明观智境（就是举真如之体，乃是离一切言语的来说明所观的智慧境界，“如”就是真如之体。“离言”：乃是离开一切语言。以明察（观）：以说明所观照的是智慧的境界，就是指真如的这一方面）

二（呢？） （真如的第二个角度呢？）约依言（拿这个讲，真如门如果要用语言来讲的话。约依言说：约这个语言来讲）辨德以明生信境（辩这个德，德就是如实空跟如实不空的两个角度，《大乘起信论》后面会讲到。

什么叫做德？德就是如实空性的时候是怎么解释，如实不空的时候是具足无量性功德，德，德是如实空跟如实不空的中和叫做德，以明生信境，能让你产生信心的境界，释上面的真如相，所以，第一段是释真如的义，第二段是释真如的相，你一定要讲真如的相，那就必需透过语言，真如的义是离开语言，真如的相不离语言，不离语言就讨论，就讨论如实空是什么，如实不空又是什么）

壬初又二

癸一 总举法体（总举这个法的体性） 二 问答释疑

癸初又二

子一 正显如体 二 会执释名（那个是科判，了解一下就可以）

子一 正显如体

【心真如者。即是一法界大总相法门体。所谓心性。不生不灭（心真如是什么？就是一法界大总相法门体，大总相就是说统合一切的相，大总相统合一切就是空相，毕竟空。大总相，法界就是一个空相，虽有相又不离体，体即是毕竟空，所以，此心真如者，就是一法界大总相，大总相就是一心，“所谓心性，不生不灭”：我们的心性就是不生不灭，所以，禅宗从根本修，就是从不生不灭）。】

此标列名体。首句标名。下列体。一法界者。即无二真心（不二的，要想大彻大悟，不能离开不二法门，染净一如、善恶一如、是非一如、对错一如、大小一如、黑白一如、高下一如，无有一切对立相，你想要大彻大悟，想要进入真正的道，没有不二，你根本没有办法，永远不可能，所以，有的人一生起病来，今天人家来问我一个多好笑的问题：一个菩萨来参加法会，报名，报一万的，师父！人家说我参加法会这么多，来就整个星期，参加水陆这么认真地拜，拜一个礼拜，回去我的儿子也没有变好，问这个问题，有没有病，你看，因为，他的左邻右舍说：你拜佛拜得这么勤，你儿子就是不会变乖。

我说：菩萨！你这样子的话就好办了，如果一个人来拜佛，可以取代所有众生的业，哇！那好办了，那释迦牟尼佛一个人成佛了，全家都成佛了，佛就在他前面，不识真心，本不相待，对不对？你看，拜佛拜了这么久，参加法会：他很喜悦参加水陆、梁皇法会，他竟然不知道真心本不相待，只能跟他做一个外缘，一个辅助的外缘，法会当然也是重要，也是有力量，但是，没有办法全部地取代他，没有办法！就像师父没有办法取代你们的烦恼，

但是，透过师父的的描述、宣讲，可以减轻你们的烦恼，对不对？但是，要真正彻底地悟，那一定要靠你们自己，所以，有的人来，以前，一个小姐，她长得非常的漂亮，她是留学美国的，但是，不晓得她为什么烦恼很重，据说她是学医的，学医科的，专门operate，operate：开刀手术室是吗？operate roon，你到长庚去看看，operate roon就是手术室，很烦恼，拜访师父。我想：那么漂亮又当医生。她来，第一句话就问我：师父！我书读很多，但是，我很烦恼。我说：你念哪一科的？说：我念医科的。我说：好！你烦恼告诉我，我现在马上帮你切掉。唉！烦恼怎么能够切掉？是！烦恼不能切掉，你讲出来干什么？

你告诉我，你的整个头脑烦恼在哪里？你告诉我，不晓得医生开过刀，有没有开过烦恼的肿瘤，烦恼的肿瘤，一切掉马上成佛，因为烦恼都切除了，当然没有烦恼了，烦恼都切掉变成佛了，可是肿瘤一切完，整个头快割掉了，还是不能成佛，烦恼还是在，对不对？烦恼就是无体，无相可得，我们今天就是多余的负担，不必要的负担，我们所过的都是冤枉的路，冤枉生，冤枉死，冤枉的痛苦，因为你自己制造，你自己增加，就是这么一回事情，当你什么事情放得下的时候，不计荣辱，这个世间对人一点作用都没有，人家对我好，我感恩，人家对我有好，感恩，今天来了，我感恩，今天要跟我切，我也感恩，统统感恩，

不然，怎么办？对不对？所以，我说出家人，是最懂得感情的一个人，就是这样子，自己很清楚，他最懂感情，很清楚，他的感情就是慈悲，升华到极点的慈悲，你跟我有缘，来，我度你，你跟我没有缘，我从来不恨你，释迦牟尼佛只讲缘生跟缘灭的东西，他从来没有恨的东西，所以说，真如就是这么一回事情，）。平等一相。为万法之所因依（一切万法都是依平等相，万法意思就是自性本来就是空性的东西，你怎么去讨论它，你就烦恼，就是对立，所以说，明天会更好，哪有可能！不可能！

怎么会说明天会更好，在众生看法都是两极化，在众生看法就是这样子，在圣人看法就是说，这事情本来就是如此，没有什么好讨论的，为什么？因为妄想，我们有一个平等空性的真如，他不会用，他用什么？他用妄想，用妄想一定两极化的东西，所以，世间人你怎么样研究，他就是在对立的事相里面，他放不下，像今天金钟奖还是什么奖，不得了！平时影星出来，大家都穿那种布多很多的衣服，布多很多就是不必要多那块那么大块，分要走楼梯还得撩起来（法师做影星撩衣服的动作，摇摇晃晃），怎么这么浪费，布剪刚刚好就好，何必多剪那块，看起来蓬蓬的，今天为了要领奖，

所以，我们一看的话，就欢喜在心，众生就是这样子，这样子叫做众生，她就是要搞这种东西，她今天穿这套去，她不要拉尿？她还是得去厕所，去厕所不脱下来怎么拉，那泡尿那么大泡，蹲着也会湿，你今晚回去难道不用洗澡吗？还是得脱下来，不然，那套老是穿着，你今晚睡觉不用穿睡衣？你还是得脱下来，还是白忙一场，很忙，众生宛如走马灯，忙碌，所以，你说这个会快乐，她怎么会快乐，荣耀现前就快乐，没有荣耀他就烦恼，我们学佛的人，是心真如者不生不灭，就是这个样子，随缘、尽分，所以，师父已经告诉你，圣人他是他的工作，责任跟义务去完成他的生命，任何的工作他都喜悦）。界即因义。一切圣凡依正因果。莫不依此而得建立。无法不收。无法不摄。故云大。不取别相。故云总相（不取别相就是不取差别之相，取总相，总相就是通染净）。

法者。轨生物解（“轨”就是物体的外面的形象，物体外面的轨道，简单讲就是形象，形象，有了形象的外在而产生的一个观念，然后，物解就是所谓的差别相，所有的轨生物解就是你的外型有一定的轨迹，所以，让我们认识，那么这一切差别相都可以了解，就是这么一回事情）。门者。通入涅槃（门者通入涅槃，生灭门的门就是通入涅槃，不，真如门的门就通入涅槃）。举此一心。通摄二门。二门不出一心。为显是义。故言体也。今约真如门心性。虽举体随缘。而全体不变。不变则生实不生（虽然我们有生，生就是所谓的增加，我们今天好像是有真正地来到这个世间，每天身体都在变胖，你们变胖又变高，以前唱的歌，

是不是？我们到老了，是变瘦又变黑，生实在是不生，所以，生实在是没有生，所谓的增加，其实是没有增加）。生既不生。灭亦不灭（灭也是观念，所以，师父已经告诉你了，生灭其实是一种意识的转变，就是这么一回事情，只是在念头里面转变而已，所谓的好、所谓的坏、所谓的生、所谓的灭，都是在意识里面的分别，生命就是意识形态，就是这么一回事情，生命就是一种意识形态，灭也是不灭，生也是不生）。三际平等。常住不动。

【一切诸法。唯依妄念。而有差别。若离心念。则无一切境界之相。（（法师捶桌讲道：）太好了！这句话就是讲得太好、太好。“一切诸法，唯依妄念，而有差别”。我说《大乘起信论》很重要，虽然，有某些地方不是很圆融，但是，你看！这个文字实在讲得美得不得了，一切诸法，唯依妄念，统统是你的妄念，妄念就是你的分别执着而有差别。你想想看！当你不起心，当你不分别，你不执着的那一刹那是什么，那是何等的境界，你能体会得出来吗？当你不分别、不执着，那一刹那，那是何等的境界，是何等的洒脱、何等的自在、何等的开朗、何等的喜悦，你想像得出来吗？因为，你有妄念，

所以，有种种的差别，就是不平等相，差别就是不平等相，若离心念，则无一切境界之相，那就进入平等了，无一切境界就是唯心，心就是意识形态，所以说，你什么观念就过什么生活，你什么观念，你就过什么生命，简单讲就是这样，你的生命由你的观念在主宰，你用什么观念，你就过什么生命，你用苦恼、计较、分别的观念，你就过苦恼无量的生命，你用解脱的胸量，你就是过解脱快乐的日子，就这么一回事情。有一个杂志社的人他来，说：希望师父做他的顾问，他说他听了师父的《死亡的艺术》，

他说：哇！这个比赚了一亿更值得，哇！这个做了很赚钱，杂志社的，他说他听了师父的《死亡的艺术》，噢！这个不只赚了一千万，赚了一亿还更值得，《死亡的艺术》那套才几块钱而已，对不对？所以，我们内心里面那种观念改变的话，你就是大富翁）】

此会妄显真。承上既言心性不生不灭（上面所讲的心性是不生不灭）。云何现有诸法。既有诸法。何谓性不生灭。故释云。一切诸法。本来无实（本来就是不实在的）。但因最初一念不觉。迷真起妄。妄有一切境界（虚妄的执着认为有一切的境界）。差别之相。一念未动以前。惟是一真法界。此约根本而论。若就现前诸法差别之相。唯依众生。遍计执情所作（“遍计”就是不圆满，不圆成，遍计执是对圆成实性来讲的，遍计所执是对圆成实性来讲的，执情就是说增加了这一分执着跟分别心，情执嘛！对不对？

执情：执着了这分感情，所作：所产生的，事实上就是如此，你要痛苦自己，谁也救不了你）。妄计实有。如依病眼。妄见空华（就像病的眼睛，妄见虚空有花）。空原无华。见病（就是眼睛有毛病，是不是？见病：眼睛是见，见就是眼睛差，毛病）所成。若离见病。华本无有（如果，你离开这个眼睛的见病，花本来就不存在）。故云若离心念。则无一切境界之相。

【是故一切法。从本已来（一切法从无量亿劫以来，从无始来，从本，这个“本”字涵义很深，只要你起心动念要去讨论它，这个本就存在，当你讨论它的时候，它就是作为假设的开始，就是这个意思）。离言说相（离一切的语言，因为从本已来是什么？本来就毕竟空性，根本就不能用语言去讨论它）。离名字相（名字，语言是人类发明的意识，意识所创造的，名、名字、名字相当然也是，名字相就是文字相，就是文字，文字产生名相）。离心缘相（是指第六意识的攀缘心、分别心，离开这些心的分别）。

毕竟平等（为什么讲毕竟平等？因为，缘起本身就是不生灭的体性，本来就是空的东西，所以说，离心缘相，那么不生不灭的不是用你分别心执着，这个分别心、执着心去推测的东西，是毕竟平等，毕竟平等就是没事，一切法都没事，不曾发生过什么事，所以，发生当下就是空，虽然一切空又不离当下，所以说，毕竟平等，也就是不增不减、不生不灭的这颗涅槃的心，毕竟平等就是涅槃，当下就是涅槃的妙心）。无有变异（不曾经变化过，你所有的变化正因为你的习性、分别意识心、执着心，

所以，本来是涅槃不生不灭、不增不减，无有变化的，无有变异的）。不可破坏（破坏是缘起法，缘起法可以让你破坏，空性的东西，怎么能够让你破坏，就像虚空一样，你拿刀子杀它，拿火烧它，或是拿水淹它，水、火或是风，风是吹动，水、火、风是最大的zai 难，我们能够吗？也不能够动到虚空的一根汗毛，当人保持一颗无相的心，所有的相对你完全没有作用，今天你吃得多，吃得少，吃得好，吃得坏，吃得饱，吃得饿一点，你都是放下，乃至于有一天，你饿，饿得快昏掉了，你还是不离这颗菩提心，所以，我觉得孔子讲那句话也是很了不起，“君子固穷，小人穷斯滥矣”，就是这么一回事情，

君子固穷，也就是说一个君子，当他穷途潦倒的时候，他还保守他的操守，君子固穷，小人穷斯滥矣，小人的话，一碰到境界，就什么坏事都做得出来，就变了：穷斯滥矣，这跟一心没有什么两样，当然这是儒家的思想跟佛家的思想，这是我个人的观感，不知道合不合这个道理，我是这样想，所以，一个悟到不生不灭的人，什么境界来他都是一样，染净一如，尘自生灭，自性不动，就是这么一回事情，对不对？

所以说，不可破坏，你破坏它什么，不可破坏，所以说，你怎么能够伤到大彻大悟的人的心，怎么可能呢！你害我酒醉，你害我伤心，世间人你才能作到他，大彻悟的圣贤，你怎么能够害他伤心，你怎么能害他酒醉，你不酔就算很好了，还害他酒醉，你了好了，你脑袋坏掉吗？）。唯是一心。故名真如（统统是我们心的问题，对不对？都是我们的心，就是真如的东西）。】

此结妄归真（结一切的妄，恢复到一切的真。）。一切法乃依他性（“依他性就是缘起）。众生不了依他如幻（因缘起如幻）。妄起遍计执性（“遍计执性”就是说在依他起性里面迷惑，叫做遍计执性，迷于缘起法，不懂得、不晓得那是生灭的缘起法，起这个遍计执性，为什么会有遍计执性？迷于缘起法，故有遍计执性，不了解缘起本来就是性空，本来就是不可得，拼命地追，追逐到最后就是妄想、生死）。是故二字。承上是所执本空故。一切法从根本来。惟是一心。非言说音声之可表。非名字文句之得诠（得诠就是可以解释的，不是名字文句可以拿来解释它，你就算名字文句来讲，去讲它的话，它也是名字文句的东西，真如一心，它必需离开文字相，禅宗是不离文字，或者是离文字，这个都对，不离文字就是真如，离开文字就是禅宗的即心即佛）。

非心缘念虑之能及（不是心缘念虑之所能及，不是你那一颗用，不是用你那一颗分别执著心可以通达真如，就是心缘念虑之能及，也就是妄心是达不到真心的，但是，妄心又不离真心，这是《楞严经》讲的，不是用你那一颗心缘念虑，你那一颗攀缘的心，或者是那一颗心，念念不断地分别执着心，所可以达到真如的，真如要做一个功夫，要做观照，观照的功夫，要做放下，放下，到最后连放下的观念都没有，就见到真如，你第一个开始不做观照，不放下能所，那你完全没有力量去放下，没有对治嘛！）。言语道断。心行处灭（所以，言语道断就是不能用语言去说，言语要说就没有，言语道断是赞叹真理深妙不可说的用语，又可作语言道断、言语道过、名言道断，常常跟“心行处灭“一语连用，我这里有一点资料，

我念一下：《六十华严经》卷五，远离取相真实观：你要远离那一颗执着的相，取相就是执着的相，要这样才能够得到真如的观照，你不离相就是没有办法，简单讲，修行在相上打转，没有真正的戒、定、慧，都是事相里面打转，生灭的东西，不能具足本性的楞严大定，所以，远离取相真实观，得自在力决定见，那个时候你远离了相，相对你没有作用，你心的念力就一直产生，得自在力决定见，言语道断行处灭，这个是《六十华严经》讲的。言语道断行处灭，《大智度论》卷五，也这样讲：言语已息，心行亦灭。一切的语言都停止了，一切心的念头也放下了，那个时候就是真如，也就是对于表示第一义谛、实相，言语道断，心行处灭，都是表示第一义谛，第一义谛的实相，断绝言语、思虑的那个时候，那么心行处灭呢？

心行处灭就是不及思虑分别的境界，没有办法用思想上去推测，没有办法用那颗分别心去达到，就是这么一回事情。这是言语道断，心行处灭）。故皆离之（统统离开）。上三句离妄名真（离妄：离开妄心，简单讲，就是放下这颗虚妄的执着，那么，真如就现前，）。下三句离异名如（异就是不同。离开不同的差别相，放下这颗不同的差别相，你就进入了如字，离妄名真，离异名如，这个都是在形容平等，你用一颗平等心，那就是答案了，离妄：离开一切虚妄，妄，当然有差别相，离开一切虚妄相就是不着虚妄的相，你就是真，异就是差别相，那就是平等，离异就是平等相，平等相就是如，离妄就是真）。

一切诸法。一味一相。毕竟平等（所谓一味一相就是无相，无味无相，这个一是指绝对的，不是一、二、三、四、五、六、七、八、九、十的一，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，就是这样子。一味一相，毕竟平等，平等是什么？就是空）。虽通染净。其性不改（虽然通这个染跟净，性是不改）。故云无有变异。

由不异故不坏（因为你没有什么差别相，平等嘛！所以，也没有所谓变坏的东西，我这杯子里面，如果放一点米粒或怎么样，隔了三天以后，它就会坏掉，对不对？我这个杯子里面不装任何的东西，你十年来看也没有，是不是？你二十年来看也没有，它也不会有味道，统统没有，空性的东西，当然，用这个比喻是不恰当，有跟没有好象进入无的状态，因为，空不是这个道理，但是，用这个比喻的话，是接近而已，因为那个有承载的东西是有，这个没有承载的东西是没有，事实上是不能显示空，只能讲方便讲，其实，空不是这个道理，当你有装东西的时候，它当下就是空性的东西，不坏虚空，你怎么变化空也不坏，这样才能显示空义，对不对？

用有无来对立是方便讲，其性不改，所以无有变异，由不异所以不坏）。如《法华》云（这五个字要会念，这十个字也要会，不会念的话，你不晓得从哪里是顿点）。是法住法位。

世间相常住（是法，住法位，世间相，常住，这意思就是“是法”：就是一切法，就是一切诸法的意思，“住 “就是安住于法位，法位就是毕竟空性那个位置，根本你不必去移动它，它就是安住在不生灭的空性里面，世间相常住，世间相就是生灭，这些生灭，其实就是常性（底下加三个字）“于一心”，常住于一心。世间相就是生灭，虽然是生灭，其实是安住在一心里面，是法住法位，一切诸法都安住于在它毕竟空性的法位里面，空性的位置里面，为什么？因为，生灭的世间相，其实就是常住于一心相）。故结归法体。惟是一心。末句依义立名（依照这个义而立这个名）。正显如体竟。

宣真

子二 会执释名

【以一切言说。假名无实（一切的语言说明，统统不实在）。但随妄念。不可得故（因为随妄念所有，没有办法，不可得故，只是随着妄念而已，为什么？因为所有的语言都是妄念，所有一切的语言本来就是不可得，都是无实在的东西）。言真如者。亦无有相（说到真如的真心本体，也是无有相可得）。】

以（就是）因也（因为一切言说，）。承上（承上：根据上面。根据上面的）真如平等。因言说惟是假名。都无实义（都没有实在的）。叉言说但随妄念而有（这个言说只是一种妄念，你产生什么妄想，你就讲什么话）。自体本不可得（所以，语言上一定会有争论，所以，与其能辩不如能忍，菩萨！真正的修行不是在语言，所有的语言是透过妄想，透过分别、透过执着，除非你见到毕竟空性的智慧心，涅槃的妙心所显示出来的语言，是实相的东西，否则的话，一切语言都会有争执，话多不如话少，话少不如话好，就是这个道理，你地方话讲得很多，并不一定人家会接受，话多不如话少，话少不如话好，要讲好话嘛！

要做好人不要做坏人，难道不是这样吗？所以说，只是随妄念而有，自体本不可得）。上二句明言教非实（用语言的教化，不是真如体的东西）。中二句明无实所以（因为不实在）。此文恐凡愚致疑。上文既云离名字相。何以复立真如名。岂不自语违（这不是自语相违吗？）。故以假名遣之（用假名，真如也是假名）。则不相违。末二句。非特无名。

即言真如。亦复无相（讲真如，其实是无相）。以名相俱属遍计所缘。《楞伽》云。名相常相随。而生诸妄想。故双遣也（《楞伽经》里面佛对大慧菩萨讲的，名相常相随，我们的语言名相都一直牢牢地随着我们的妄想、去分别，所以，而生诸妄想）。

【谓言说之极。因言遣言。此真如体。无有可遣。以一切法。悉皆真故（这个讲得太好了，一针见血，几个字就全部把真如描绘得清清楚楚。言说之极，语言到了尽端没有办法表达，所以，只好怎么样？因言遣言，只有用语言再来遣除对语言上的执着，但是，此真如体是无有可遣，真如的自体性是没有办法遣除的，为什么？

以一切法，悉皆真故，一切法本来毕竟空性，悉皆真故，亦无可立，立什么？因为，一切的名相语言，你安排这个名字，这个杯子、这个桌子，其实，没有杯子可得，没有桌子可得，没有麦克风，没有所谓的墙壁，一切的相都是不可得，为什么？一切相都是空，空就是真如，所以，一切法悉皆真故，那就是真如）。亦无可立（为什么无可立？）。以一切法。皆同如故（为什么皆同如故？一切法都是不生不灭，对不对？）。】

问。既名相双遣。但立假名。何故不立余名（为什么不立其他的名相呢？）。唯云真如耶。答真如者。是言说之极名（真如意思就是说讲到后来没办法讲了，没办法形容，只好用真如）。无名立名（实在是没有名可立）。（但是）强名真如。此名之外。更无有加（这个名是最后了，不要再加，要加的话，愈描愈黑）。如摄论中十种名（就像摄论当中，摄大乘论当中有十中名相）。真如是第十究竟名。故云极也。

因言遣言者。以此极名（就是最极之名，无以复加的形容，真如就是无以复加）。遣一切名言之执。若无此名。无以遣名（没有这个执着，没有这个名字，就没有办法遣除真如之名）。若存此名。安得离名（如果存在这个名字，怎么能够离名？）。如禅堂止静声（禅堂的止静声打得很大声，大家就静静的）。以声止声（用声音来止住声音）。自声亦止（不要讲话，对不对？当然，你讲不要讲话，当下就要停了，如果一直：不要讲话、不要讲话……，我叫你不要讲话，你听不懂吗？

不要讲话，一直形容，哇！那糟糕了！你一直叫，叫什么，对不对？所以，以声止声，一声就可以止了，所以，重复的话没有办法形容）。若无此声。不止余声（如果没有这个声音，没有办法停止其他的声音）。若存此声。不得全静（若存此声，一直讲：不要讲话、不要讲话，做老师就常常讲，做老师的人不讲不要讲话，会死掉的，我当老师的时候，我会很有个性。有一次，去上课的时候，因为很吵、很吵，我讲：不要讲话！后面还在讲话，我课本一拿就走了，我是多有个性的人，知道吗？

真的。因言遣言，又没有办法，无可遣，又不能遣，叫他不要讲话他拼命讲话，谈都不要谈，到后来，你不讲话你再来叫我上课。有一次，我去大学上课的时候，在讲话，我开始坐着到五分钟，都不讲半句话，声音就一直静、一直静，一直静下来，我不要讲：不讲话，因为不讲话，他发现我还有声音，奇怪！刚开始上课，师父怎么都没有声音，然后，大家一直看师父，不要因言遣言，用微笑的就可以，比他更高竿，上课，我五分钟不讲话，我看你会不会再继续讲话，我不相信，

真的，所以，讲经的时候，上课的时候，他一直讲话，你就不要讲，等到大家静了，已经把心收回来了，注意在听你讲话，一鸣就惊人，人个子小，花招却百出，因言遣言也是假名，是不是？所以说，若存此声，不得全静）。真如之名亦尔。必要依此遣言之言。乃得显其理之绝言。即此遣言之言。亦是假名。非实有真如之相可名也。

此真如体。无有可遣者。前虽双遣虚妄名相（又遣，名相是假的，我用名相去遣除名相，怎么样？）。此真如实体。本无可遣。何以故。以是妙智境故（因为，真如的境界就是妙智慧的境界）。一真一切真。无伪无妄。无法可遣也（没有虚伪，没有虚妄，无法可遣）。既无可遣。自应可立。然亦无可立（也是不可立，立就是让它存在）。

何以故。离妄情故（你让它存在的话，也是一种执着：离妄情故）。一如一切如（所以说，你悟到毕竟空性的话，你什么都解决了，如果，你悟到空性，放下，无所住的话，那也是一切无碍）。不别不具（也没有什么差别相，也不离当下的不同相，不别也不异，没有什么差别，也没有什么不同）。无法可立也。

又非以真体遣生灭法也（也不是用那个真如的体性来遣生灭，）。何以故。以生灭门中。染净诸法。本无自性。全体即真。故不待遣也（你不需要遣除）。遣既无遣。立亦不立。可以故。以一切生灭等法。不坏差别相（不可以否定这个差别相，以一切生灭法不能否定，就像我们今天讲经说法，你说空吗？也对！但是，不能坏说一切法的存在性，我确确实实在说法，你们确确实实在听法，说法者空，听法者也空，没有所谓的能听，没有所谓的能说所说，也没有所谓的能听所听，能所本来就是不生灭的东西，

但是，因为毕竟空性也不离当处的生灭，所以，不能坏差别相，坏差别相的话，那么就不是真如）。本来同如。故不待立也（不必立）。若有遣立。心外有法。终成对待（还是对立的，所以，有所对待就是不二，对待就是二，终成二法，对待就是二法，你如果终成对待，还毕竟变成二元对立）。何以得成。真俗圆融。一心中道。绝待之理（所以，当你的内心里面一直发挥慈悲喜舍的时候，你的内心里面就开始一直完成不二的观念，慈：予乐，悲就是拔苦，喜就是随喜，慈、悲、喜、舍，舍的话，一切无所住，慈、悲、喜、舍，一直溶入你的生命里面，无怨无悔，然后，宽恕，把善的心所一直发挥出来，真如要见就屈指可数了，指日可待，如果一意孤行不听劝告，以为是在亲近三宝，但是，执着刚强难化，离真如就愈来愈远，要融一切俗谛里面于无生，要常常认为本来不生，本来不灭，没有所谓的开始，也没有所谓的结束，那这么样子，你就慢慢进入真俗圆融，一心中道，绝待之理）。曰无可遣者。

以俗即是真故。无可立者。以即俗之真本现故（俗谛当下就是真的本）。喻如真金之与金器。何遣何立（就象真的金，以金器，器就是差别相，真金就是体，金器就是差别相，一切相用的差别相就是金器，一切的差别相不离金就是不离体，何遣何立，你根本就不必遣，杯子是金打造的，你要找到金，我要找到金的体，杯子就是。今天有人用K金做的佛像，他准备放在我们流通处里面；二楼展览，都是金的，我说：放那个不知会不会被偷拿。真的，放那个也很危险，

所以，人家赠送师父的一幅画四百五十万，我到现在都不敢拿出来，放在那边，明天就没了，像我们这个，那个木工阿华，你知道吗？他的工具放在那个地方，有人专门在偷木工的工具，他很奇怪！我们这个保全，今天一拆下来，明天，工具全部掉光光，三、四万块，阿华已经丢掉两次了，我告诉他：你的工具，最好每天辛苦一点搬回去。好！他就听师父这句话，好，结果，前几天又来，又来偷拿，结果上二楼的时候，全部都搬走了，因为，他上、下班都搬走，只剩下那支风枪忘带走，那支被偷走，一支一千多块，结果，从二楼进去，触动到保全，触动到超市的保全，保全的电话，马上通知来，我们三尊菩萨就马上起来，结果，锁被他撬开，再慢一点的话，小偷他就被逮到了。所以说，有时候听听人家劝告也不错，

所以，只要你贵重的东西放着，很快就没有了，所以，卖的如果是很高贵的，你不设保全一点办法都没有，一般一点办法都没有，我有一个徒弟，他开了港货，他做跑单帮的，放着，一夜之间，四、五百万全部都被偷走了，一夜之间，人家开车去载，现在小偷不是用拿的，是用车载的，不同，那个小偷，以前是用偷拿的，拿一点点，现在不是，现在是开卡车去载，所以说，小偷他也没有什么良心，他也是缺钱用，小偷转变过来的话也是佛，

不过，你同情他也麻烦，我跟他讲：你们为什么工会不去抗议？抗议收购木工的器械，有收购的地方就一定会有偷，就像偷车子的话，车子就会掉，不好转手的话，车子就不会掉，对不对？他说抗议没有用，木工工会也去抗议，抗议也没有用，那个机械一支如果二万的话，只能卖三千块，所以，偷人家东西的人，他从来没有考虑到人家的立场是什么，为什么要当这个小偷？比较快）。

【当知一切法。不可说。不可念。故名为真如。】

此结以有如是义故（一切法不可说、不可念，你没有办法用语言去形容，也不可以用思惟的分别心去体会，因为，那个是唯证相应的，故名真如，虽然说，不可说、不可念，但是，如果你证到真如，也可说、也可念，因为，所有的念都是平等，虽有可念，但是，都是无念，虽无念，但是，有可妙用的念，所以不可说：所有言说都不坏真实相，不坏真如，为什么？因为，透过真如的自性清净心讲出来的话，当然就是可说，可说相就是不可说法。所以说，以此结以有如是义故）。

当知法法皆真（我们应当知道，每一法都是真实相）。法法皆如。口欲谈而词丧（“丧”就是失去。口欲谈，嘴巴想要讲出来，可是，词丧：所有的语言都没有办法表达）。心欲缘而虑亡（心里想要去知道一个真如是什么，就凭这颗分别心就不是真如，所以，你心想要去攀缘真如，真如就消失了。有一个人看到这个说：口欲谈而词丧，心欲缘而虑亡，然后，他说：师父！也不能谈也不能去攀缘，那怎么办呢？然后，就问他：你说，怎么办呢？师父！这个也不能讲，也不能谈，要讲，讲也不对，要想，想也不对，

不要讲也不要想，那我要用什么，怎么办？我说：那我问你，你怎么办呢？继续六道生死，那就不懂得真心是什么）。离言绝思。究竟离相（其实，我们没有办法离一切相，只能说我们对这个世间稍微放下一点总可以吧！你不能离一切相，你放下一点总可以吧！不要把日子过得这么难过总可以吧！对不对？诸位菩萨！你不能离言绝思，不能究竟离相，不然，你也活得快乐一点，简单放一点嘛！有赚没赚也得喝一点（广告词），有修没修也得放一点，不然，你常执这样会快乐吗？对不对？我常说：众生为何要过这种日子，谁知道呢？怎么要过这种吵架、痛苦、分别、执着的日子，很奇怪！为何要这样？很九怪（台语谐音，很古怪）！）。故名真如。总举法体竟。

癸二 问答释疑

【问曰。若如是义者。诸众生等。云何随顺（注意听！若如是义，如果真如是不可说、不可念）。（诸众生，去何随顺）而能得入（那怎么能修真如？你既然不可说，不可念，那你叫众生怎么办？怎么样才能随顺进入真如？）。答曰。（你们要进入真如很简单，底下就讲，要进入真如有什么困难，很容易！）若知一切法。虽说。无有能说可说。虽念。亦无能念可念（这样就可以随顺真如，就可以进入如如不动，你要知道，你虽然说话，但是，虽说无有能说可说，没有能所，

虽念，亦有无念，亦无能念可念，可念就是所念，没有你能说的，也没有你所说的，所可以说的，没有你能念的，也无所可念的，可念就是所，能所的意思）。是名随顺（能是空，所也是空）。若离于念（注意听！这个念就是分别心跟执着，这个不是指思想，若离于分别的念头，若离执着的念头，你就是随顺）。名为得入（真如，这个念是指透过分别跟执着的东西的念，其实它讲念，其实是指放下那颗分别心执着心）。】

先问次答。问意疑真绝修（注意听！疑，怀疑真如，绝就是无从，无从修起，真如既然不可说，以当知一切法，不可说、不可念，故名真如，就怀疑了，听到这句话，他就开始怀疑了，疑真如绝修，绝就是无从，无从修起，既然不可说、不可念，怎么修呢？糟糕了！无从修起，绝就是无从，无从修起）。（所以）首句承上起下。随顺问方便观。（用什么方便？）得入问正观（这样可以入正观，先用方便然后进入正，得入就是问正观，随顺是指方便，问这个如何是方便，得入的话，是怎么样问，问怎么样才能得入正观）。

云何二字。疑二观何自而修。（怎么修？）答意举真劝修。先明无说而说。无念而念。故曰虽说虽念。非灭于说念（非灭于说，非灭于念，不是要把这个说除掉，也不是要把这个念头除掉，硬要说，把这个说除掉，硬要把这个念头除掉，那是断灭，断灭见）。以离断见也（以为这样子不论它就是真如，这是错的）。（所以说）无有能说可说（虽然你说，没有关系，其实，你说的人，你本身应该知道，能说所说都是空性）。能念可念者（也是空性）。（所以）明说即无说。念即无念。

以离常见也（常见就是：说就是真如，念就是真如，是不是？离常见，说也是真如，念也是真如，不是这样子，说，其实当体就是无说，那么念，本身就是无念，这就是离常见，常见就是永远如此，也不可以有断灭见，也不可以有常见）。此迥绝能所（迥就是远，远远地断绝所谓能所的事，能所是对立的东西）。不落断常（不落断见，不落常见）。能如是知。即随顺中道之方便观也。

若久观纯熟。得离妄念（如果你观照久了，就可以离开这个妄念）。契彼无念真理。即正观也。正观而云得入者。以如如智。契如如理。智为能入。理为所入。《华严》云。甚深真法性。妙智随顺入故也（妙智就是你要有正知正见，不可思议的妙慧才有办法。

赵州和尚就说，老僧今日方使二十四时，意思就是老僧今天才有办法控制这个二十四小时，以前，都被二十四个小时所驱使，意思就是说以前都被这个时间所控制，二十四个小时不得自在，老僧今日得见自性，使得二十四时，才有办法控制二十四个小时，也就是说他在时间里面，他都是自在的，我们以前都是被时空所束缚，能自在就是真正的本来面目）。

初举如体离言（如之体是离开一切言，举这个如字的体性，是离开语言，不是，初举如，体离言，不是这意思，初举这个所谓如的体性，是离开语言的）。以明观智境竟（观照的智慧，这个境界，能观、所观就是真如）。

壬二 约依言辨德（按照语言来讲，真如不可说，现在一定要讲，要了解它的德，想要了解空性跟不空的道理）。以明生信境二

宣真

癸一 举数开章

二 依章别释（这个是科判）

癸一 举数开章

【复次此真如者（现在我们常常在讲真如，真如是什么东西？）。依言说分别（也就是真如本来不可说，你如果一定要讲，你不讲不行，要衬托出真如的真实性出来）。有二种义（这两种义就是相，因为，有言说才能显示真如，真如本不可说，要说就有两种相）。云何为二。一者如实空（注意那个“空”字！这个空的意思是妄，虚妄、染污；空，而不是如实的体性空，这点要注意，意思就是说虚妄、染污的、不实在的东西空掉，而不是说我们真如的自性的体空，

所以说，如实空，有的人会误会，他把空的观念冠在如实的上面，这是错误的，如实空，这个如实的实境是空的东西，那就完全误会，意思就是说如实就是我们所讲的法性，们所讲的法性，真如：如实的东西，真实性的东西，它站在空性的角度来说，是不立一切法的，所以，这个如实：空，其实意思是差不多，如实就是空，空就是如实，但是，如果你把如实空，把它解释作如实空，那变成否认掉了，把这三个字连起来念，有时候怕发生误会，意思就是说如实空性的真如无为法里面，一切妄然都是空性，但是，体性不空）。以能究竟显实故（这样才能显出实在的，实实在在的，真如的，无为的心境的道理是什么）。

二者如实不空（这个不空就是站在俗谛讲的，因为，我们有般若的智慧，无量的神通，不可思议的妙有，当然不空，要不然佛怎么样运用不可思议的自性清净心来度众生，那当然就是慈、悲、喜、舍，所以，不空站在俗谛讲就是妙有，其实这个妙有简单讲就是般若的智慧，我们人没有智慧，活着就像一枝树枝一样，如果，我们的般若智慧，加在我们的生命里面，就像一盆花那么漂亮，因为，它有无量的智慧，能前进也能后退，容大也容小，容下善也容下恶，可以容对也可以容错，可以容是也可以容非，容大，整个虚空都是它的本来面目，换句话说，一个有真如自性的人，天地万物都是他的家乡，无一处不是他解脱的地方，

所以，禅宗里面讲，在体性解脱，离解脱还很遥远，但是，在事相上解脱，当下就完成了佛道，意思就是说如果你一直思惟无生、无生……，你一直在思惟无生的道理，就是让你一直思惟，也派不上用场，因为，境界一现前，无生就变成有生了，所以，大修行人，他一定要找个僧团来磨练，找个有逆境的人来磨练，找个逆境，如果，没有逆境来磨练的话，我们单单知道这个无生，我们其实显现不出来，所以，在理上用功的人，那要经过很长远的时间，可是，在事相上，当处发生，当处寂灭，禅宗它就是这样，道在屎尿中，道在行、住、坐、卧中，它就是这个道理，你硬要逃到山上去，你这个修行，当然也是长养圣胎的一种，但是时间要长，

如果是大根器的人，在行、住、坐、卧当中，他道无所不在，这是真正大修行人，你什么境界现前，他都知道这个就是生灭法，只要保持一个如如不动的心性，所有天地万物都恢复到寂静之处，这是大道场，真正的道场，舍此取彼，你舍这个地方取那个地方，你也会舍彼取此，一样的道理，取舍之间就不会有一个停止的时间，所以，真正的修行人，他不能离开空，也不可以离开不空的道理）。以有自体。具足无漏性功德故（具足无量的性功德）。】

举数中依言说有二义。义即相也（依言说就是说真如不能讲，而你一定要讲，透过语言一定要讲这个真如，这是依言说有二义）。前显离言。即唯一体（前面显出离开一切的语言，因为，真如不可透过语言，透过语言总是会扭曲真如自性，所以说，前面是显示离言，离开一切言说，不要去说，当然就唯一的体性）。今乃依言（现在真如不可说，他一定要说，那么依照语言来讲）。则有二相（就有二种相）。不可随言执取也（不可以随这个语言来执着）。

但为生物信解（“生物”这个“物”是众生，为了要生起众生的信跟解）。（所以）示现依言求解故（所以，他一定要示现，来开示、来显现，怎么样？依言不解故，按照语言来讲，如果真如自性不说也不可说，那么，我们永远没有办法认识真如，禅宗就是离文字相、离心缘相，直指人心明心见性，它就是这个道理）。云何下开章（云何，底下就是开这个章，哪方面的章？）。如实空者。非如实之体空（我们有真如：实在的体性，这是绝对不空，所以说，不是如实这个体性空，如果你加一个字就更清楚了，非如实之体性空故，不是如实那个体性空，而是虚妄、污染的妄想空掉）。乃称一真实之中（称一真实理之中，这个称字就是合，合于一切的真理当中。简单讲，我们世间人所谓的对衬，与真理对衬就是……，简单讲就是融入一切的真理当中）。

（然后）空诸妄染（我们今天所过的日子就是虚空、染着，书念得愈多，留美的、留英的，或者是留德国的，书念的愈多，我执愈重，而且自己沾沾自喜；自己学历高，然后，文字相，所有的思想都不能够放下，

所以，佛陀一直重复地，一直告诉我们，凡是从妄想中推测的，凡是从经验当中累积的，凡是从错觉当中去开发的，都属于无明，就是无知的意思，凡是从本性自然显现的东西，这才是真正的东西，简单讲，就是由清净心显现出来的，就是无量的本性的功德，这就是我们真正般若的智慧，如果说，我们今天累积了种种的经验，那么累积的经验里面还是建立在文字相，建立在一种自己思索的推测的东西，那么这个不是本来的面目，这个会扭曲的，透过思想、透过语言，什么事情他就会扭曲掉，所以，我们还是要悟，悟是一件很重要的功课，其实悟不是什么稀奇古怪的东西，悟就是两个字，就是放下的意思，但是，话虽然说放下两个字，但是，有的人要体悟，十年前讲放下，你体悟不出来，十年后讲放下，有一点感觉，十年后，放下，你连这两个字都没有，师父一直重复地告诉我们，放下，整个宇宙的生命，整个宇宙的财富都是你的，放不下，就是你眼前所看到的东西都没有一样是你的，就像你执着，执着就像生命的休止符一样的可怕，执着的人、放不下的人，就像生命的休止符，

因为，他执，他就卡在那个地方，就像臭水沟不通一样，我的右手拿了这个东西，你拿了什么东西，你就不能再拿，他就没有办法拿茶杯，执着也是一种可怕的思想，他什么事情都转不出来，他就在那边绕、绕……，就这样子，你如果不执着，你就拥有一切的财富，我拿了这个，我马上放下，我再拿第二个，我马上就放下，你就愈来愈多，放下的人，他就会拥有更多的东西，你放不下，你就拿着，你拿着，你放着好了，你老是放着，你就执了，就是这么一回事，道理就是那么简单，当我不执着的时候，我可以拿茶杯起来，我可以喝开水，对不对？我不执着，放下，我也可以拿卫生纸，是不是？我也可以拿毛巾，我不执着，因为我不会卡在那个地方，我就会周转、运用自如，就这么简单，你执什么东西？我放不下，放不下，我去死，去死也是执着，对不对？

索性去死，也是执着，就是这么一回事，所以，执着犹如生命的休止符，就是这个道理，这个要自己去体会，放不下，虞兮、虞兮佛陀又奈若何？又能怎么样？师父！我放不下。我说：放不下又能怎么样？师父！我很烦恼。又不能叫护法用金刚杵打你一棒，心法的东西，还是要有大智慧的般若才有办法，要慢慢地体会，我告诉你，佛陀当时在世的时候，五年以内，不证阿罗汉果的人，是下下根器，五年不证阿罗汉果，那是笨蛋才不证阿罗汉果，你们已经听了三年了，剩下两年了，很快，很快，以后就证罗汉婆（法师笑），

很糟糕，很糟糕，搞三年了都没什么消息，很奇怪！师父！我都没什么消息，很奇怪！那就麻烦大了，听经听了三年一点消息都没有，那是很惨，真的）。以妄染空故（因为，虚妄的染着，其实没有这个必要的东西，这是虚妄空故）。遂能显示实理（把虚妄的空掉，实际的理就可以显示出来）。故云究竟显实也。

如实不空者（前面是站在空的角度，按照语言，透过语言来描述真如，所以讲如实空故，透过语言来描述具足无量性功德的如实不空是怎么样）。言如实体中。虽空无妄染（虽然说空没有虚妄的染着）。自体不空（但是，自体性不空，为什么不空？无量的妙有，不空就是妙有，是不是？）。

（所以）异妄无体（“异”：不同于。不同于虚妄的妄想，是没有体性的，异妄无体是这个道理。不同于虚妄的东西，虚妄的思想，虚妄的分别、虚妄的执着，为什么？它没有体性，它没有体性就不能主宰，我们今天只要没有学佛，没有一个得到真正地生命，永远找不到真正地生命，不然，像我这么聪明，为何不像世间人去追求那些东西呢？

所以，我们每天在讲真、善、美，我们每天在讴歌。所以，佛陀说：每一个人都在追求真、善、美，可是，没有一个真正了解真、善、美的生命是什么，讲得太好了，太好了，英文叫做wonderful！真的！我们每天都在追求真的、善的、美的，我们立法院抗争，监察院搞争，国与国之争，每天都在斗争，就是这么一回事情，其实也不必争，你看从“台北看天下”那个地方，那个新闻报导，new report，它报导得太好了，现在的臭氧层，破到多大你晓得不晓得，比美国的面积更大，臭氧层面积更大，英国的柴契尔（撒切尔）夫人，我常叫她市场夫人（柴契尔台语谐音为市场），柴契尔夫人她就发表，她发表的言论讲得太好了，她说：这不是哪一国要求哪一国，是整个地球的生存跟毁灭，现在是被迫切的问题，我们人，无明所发明出来的东西就不会好的，

因为，这个氟氯碳化物，清洁剂也要用到，战斗机也要用到，电冰箱也要用到，冷冻要用到、冷藏也要用到，什么都要用到冷冻剂，然后，冰箱坏了，汽车坏了压碎以后，氟氯碳化物就会飘到虚空来，这个O3，这个臭氧层它分成二个层，一个叫做同温层，一个叫做对流层，同温层它有保护防止紫外线的晒，可以过滤红外线，可是，这个对流层的O3没有办法，它会破坏，所以，臭氧层有两层，一个叫做同温层，一个叫做对流层，对流层就是我们十公尺到二十五公尺以内，我们所面临的现在，同温层是在几十公里以外可以保护地球，我们说天空破一个洞，女娲娘娘会补天，天破了还能补，现在天破了却不能补了，以前，常讲一句话，说：天破了也能补，现在不能补了，现在没有办法，现在最可怕的地方就是纽西兰（新西兰）跟澳洲，南极、北极、加拿大的东部，现在发现智利的绵羊，眼睛一直瞎掉，智利的绵羊，它的眼睛一直瞎，

因为，强烈的红外线，澳洲那个皮肤科的医生，权威的博士，他一直发表我们现在生活在可怕的……：臭氧层被破坏，澳洲现在，本来一百个人里面得皮肤癌只有5%，只有五个人，澳洲现在，你只要去海水浴场做日光浴或者是游泳，25%的人，100个人有25个人会得皮肤癌，因为臭氧层被破坏，我们整个红外线全部没有办法抵挡，再来，整个纽西兰、澳洲，各个智利，稻米没有办法收成，就是我们吃的粮食，最重要的稻、米、麦，一直没有办法收成，要在1995年，剩下三年，要全面禁止氟氯碳化物的生产，其实根本没有办法，那个臭氧层，那个氟氯碳化物破坏臭氧层，是1950年放射出来的，换句话说1950年以后所放射的都没有加进去，因为那个氟氯碳化物会慢慢地飘向虚空，也就是说我们今天所破坏的臭氧层，是1950年所散发出去的，不是今天所散发出去的，是42年前散发出去的，到今天我们的科学一直发达、一直发明，一直发明，一直破坏臭氧层，

所以，不晓得哪一天，我们同一天死掉也不一定，同一天死掉，太阳，不再是一个可爱的太阳，以前，我们念小学的时候：早上太阳……，可爱的太阳，公鸡起来叫的时候，我们看到太阳，图片画的，澳洲现在太阳都画一个人死后的骷髅，澳洲现在孩子的教育，出去，他一定要戴帽子，不戴帽子就是不行，所有澳洲的小孩子的教育，他出去，他一定要戴帽子，不戴帽子就不行，所以说，本来氟氯碳化物，在1920年发明的时候，世界上称为是最了不起的发明，本世纪最了不起的发明，就是氟氯碳化物，因为，你汽车要用到，电冰箱要用到，冷藏要用到，你清洁剂要用到，喷雾剂要用到，什么你都要用到氟氯碳化物，结果，到1950年美国就公开一份报告，它会破坏保护我们最严谨的臭氧层，结果，现在我们认为最了不起的发明，应该得到诺贝尔和平奖的，结果，变成最可怕的杀手，

同学们！我算一算，因为，他说在公元2050年，整个地球的浩劫，如果，不赶快停止的话，是很可怕的，美国科学家讲过一句话，他说：如果还有人以为氟氯碳化物没有再破坏臭氧层，时间还离我们很远，那是一种错误的思想，因为，现在就已经破坏得很严重，所以，到2050年，我算一算，刚好九十几岁，幸好，碰不到（法师笑），到时候看看要怎么死也没关系，反正遇不到，没办法！世界上的事情很难预料，算一算，我刚好九十几岁，那时候不在了，早就回去（往生）了，

所以，留给下一代受zai 难，所以，最好孩子不要生太多就是这样子，生太多也是一场浩劫，逃不掉的，不过，现在世界上都一直在公开讨论这个事情，没有学佛，你就没有路可走，这个世界、整个宇宙，你冷静想想看！随时都有死亡的可能）。故云有自体（哪一种叫做自体？）。异恒沙有漏烦恼（不同于恒沙的有漏烦恼，我们的烦恼就像恒河沙那么多，有漏是世间法，就是生灭法叫做有漏，你所修的善还是会享尽，有漏就是享福会享尽；无漏就是般若的智慧，无相的智慧，永远用不完）。故云具足无漏性功德故。

《佛性论》云（《佛性论》那是一本书，这本书共有四卷，是世亲菩萨所作的，陈朝的真谛菩萨所翻译的，在《大正藏》第三十一册，本论在解释〈究竟一乘宝性论〉中，第五到第七等三品，阐明一切众生是有佛性的道理，内容由缘起分、破执分、显体分、辨相分等四分，总共十六品组成的，详细地讨论佛性的体相，以明一切众生本具的佛性，他们认为佛性有三种：第一个，凡夫生来本具的佛性，叫做住自性性，意思就是说我们本来都有具足有佛性，叫做住自性性，“住”，安住在自己的本性；第二，经过修行显现的佛性，叫做引出性，引出性就是经过修行；第三叫做达到佛果所具有的佛性，叫做至得性，因为小乘不承认，每一个人都有佛性，所以，大乘所讲的，凡夫都有具足佛性，所以，这个《佛性论》，是破除小乘、外道、以及大乘的偏见，他们因为认为所有众生皆有佛性，

所以，《佛性论》是讨论一切众生皆有佛性。所以，《佛性论》里面说）。由客尘空故（“客”是客人，是对主人讲的，这在《楞严经》里面讲得很清楚，“尘”是对虚空讲的，虚空是不动，尘是会飘扬、会动的，为里的空不是如实空那个意思，空就是本来就没有，这里的空不是上面的空的意思。“客尘空故”就是说没有所谓的生灭的烦恼，其实，这些烦恼本来就没有）。与法界相离（法界相离的意思就是说可以摆脱一切烦恼的束缚，法界还是离不开你的心，可以摆脱那些不必要的束缚。

如果，站在空的角度，与法界相离的意思就是说扯不上关系，本来无一物，是不是？）。（所以）无上法不空。与法界相随（无上法，上法就是所谓客尘烦恼，没有上面的客尘烦恼，中间加几个字：“但真如自性不空”，也就是无上法，但真如自性不空，意思就是没有上面所谓的客尘烦恼，但是，真如自性不空，因为，上法是空，因为，他写得很简便，所以，就与法界相随，法界相随意思就是可以随缘；法界相离意思就是站在空的角度，法界相随意思就是站在随缘的角度）。是则妄染虽空。德相不空也（我们的德相不空的，真如自性是不空，就可以随一切因缘法而不变）。举数开章竟。

癸二 依章别释即为二

子一 明如实空义

二 明不空之义（明不空的道理）

子一 明如实空义

【所言空者（我们所说的空）。从本已来（从无始劫以来，这个“本”就是当你讲到这句话，那个时候就是假设，从本已来，一般人是讲：从无量劫以来）。一切染法不相应故（这个“不相应”有两种讲法：第一个就是不与心王，不与心所相应。一切染法本来就不相应的东西。就是说不会配合着心王、心所而起来，就是一切法不相应，一切染法不相应；另外一种讲法，一切染法不相应就是说空的意思，一切染法没有办法染污到真如自性，那就是空，意思就是一切染法本来就是空，不相应的，本来就没有，我们今天活在虚妄的生命力里面，处处都表现有，所以，以前跑到美国念书的人，念到后来也神经兮兮，跑到英国去留学，回来的时候，精神分裂症，所以说，我们一个人如果没有佛法，我们真的生命不晓得怎么过，真的，你冷静想想看！

我们今天如果没有配合佛法的般若智慧，我们的生命真的不晓得怎么过，真的很悲哀，很悲哀！前几天，有一个男孩子来到师父的客厅拜访，他说，师父！我要出家。我说：为什么要出家？他说：我的女朋友离开我而去。因为，他不认识佛法，然后，他的女朋友离开他而去，他付出这么多的代价，然后，那么疼爱她，对不对？他只是没有说他请她喝了多少杯的木瓜牛奶，而被跑掉了，我不是告诉你：不要随便请人这是这样，不需要花那种冤枉钱就是这样，我早就告诉你们，你不不听，是啊！

早就告诉你们，就不听，所以，他这次谈的就是要出家，然后，他就讲了老半天，他一直放不下，放不下。我就跟他讲：你误会出家的用意。出家的人，他发心来到这个地方，是想得到解脱，而并不是说他在迷惑，痛苦当中，他才来寻找这个佛法，当然，这也是一种因缘，我只是告诉他，有开始就有结束，你能体会吗？你能体会这句话吗？有开始一定有结束，当你开始很认真的时候，结束就会很痛苦，当你开始很平淡的时候，结束也就随缘，如过目的云烟，就是这么一回事情，这是老生常谈，有开始就有结束，这是很容易的，大家都可以了解，只是大家体悟的深浅而已，

所以，你不要以伤心的角度、痛苦地挣扎，才来说我要出家，而应该等到你欢喜心的时候，认识佛教你才来出家，谢谢师父开示。我说：你最好去楼下买录音带听。毕竟是众生，我们还是怜愍他，困在感情圈子里面，其实一切染法本来就不相应，本来就没有这个东西）。

谓离一切法。差别之相（为什么离一切法？简单讲就是离一切法，心产生自我的分别，差别之相就是内心自我分别，你如果能够离开一切法，内心不要去分别）。（你就）以无虚妄心念故（所以说，离一切法，差别之相，你的心远离了分别相、执着相，那么，你就没有所谓的虚妄心念，没有虚妄的心念，染法就不相应，派不上用场，那么，你所用的都是清净之法）。】

此略明真如离染（意思就是说真如自性是离开一切染污的，）。即以离义而释空也（“离”“义”就是用这个“离”字的道理，来解释这个“空”的道理，这个要会看，文言文不容易的，即以离义而释空就是说用离的这个道理，来解释空的思想。不要念时把“离”“义”这两个字连在一起，那就错了。就是离这个义理，离这个道理，来解释真如的空性是什么意思）。

一切染法不相应者（一切染法它本来就是空，本来就没有）。总举能所分别（能分别以及所分别）。皆不相应。谓字指释之词。释上不相应义。离差别相者。绝所取境故（意思就是说你用一颗慈悲心，用一颗平等心，用一颗无相心，你要怎么样能够离开差别相，你就是无相，你每一个眼、耳、鼻、舌、身、意所见到的，你都告诉自己，这是虚妄之相，不值得执着，尘自生灭，自性不动，修行修到最后，他一定要用这八个字，绝对逃不掉的，如如不动，不取于相，即相要离相，这是大修行人，道在屎尿中，道在行、住、坐、卧当中，道在一切的生命当中，不离当下这一念，放下就是道，放不下就终日寻道不见道，你听过禅宗这句话吗？

整天都在找这个道，但是，总是不见道，道不可寻故，道非思想故，道非分别、执着故，何以故？道即心即佛故，所以，释上不相应的道理，离差别相者，绝所取境故，断绝一切所取的境界）。以无妄念者。绝能取心故（当你没有妄想的时候，你连那个能执着的心都没有）。（所以）倒心妄境。情有理无（这颗颠倒的妄想的心，以及执着外面的虚妄的境界，情有就是众生都认为它是实在的有，但是，理无就是说按照道理来说，它根本就不实在，连这个我都是假相的东西，哪里有真实的外境呢？

你这个我的主观意识破除了，客观的所也没有，所以说，善于观心，必能入道，能好好地观照这颗心的人，那就可以入道，不观心的人：不观照这颗心的人，你累劫，你也没有办法修行，即使你今天剃个头，一直住在讲堂，你也没有用，因为，你不会观照你的心的起心动念，那么离道太远了，为什么？既然即心即佛，道就在你的心中，既然道就在你的心中，你不观心，你观哪里？你整天观这个事相吗？）。（所以说）真如之德。

理有情无（我们真如之德，真如不可思议的德性，理，在无生的道理，道理来讲，它是存在的，情无，但是在众生里面，它是否认的，它是体会不出来的，因为我们从来没接触到佛法，没接触到佛法，我们的生命完全丧失了般若的平等智慧，那么，所过的日子就是这样子，书念得再多，只是求生的工具，所以，学生、学生，学生之道：易，学死之道：难，学生、学生，学习如何生存，我一个月赚一万块也可以生存，我一个月赚两万块也可以生存，我赚三万块也可以生存，对不对？学生就是这个道理。学死之道：难，我要学习怎么样去死，哇！那就大了！问题就大了，你学怎么样去死，学佛就是学习怎么样去死，你放得下吗？你到死的时候，眼睛闭得上来吗？派得上功夫吗？

我们一般人都是讲大话，师父！我不会贪心，我不会爱钱，我死也看得很开。我告诉他：放下是功夫，不是在吹嘘，你说你面临死亡你不恐惧，那要真的看功夫，你是不是今天在垂死的边缘当中，比如说你发生车祸，你真的心很静吗？当你得癌症的时候，医生宣布死亡，你不恐惧吗？嗯？那个才是功夫，我告诉你：没有病苦的人可以讲大话，不得癌症的人讲大话，你没有出车祸的人，你可以讲大话，但是，你今天发生事故的时候，你身体败坏，你得到癌症，你家庭财产荡然无存，你贪不贪钱？

嗯？你还保持真正的君子固穷，小人穷斯滥矣的道风吗？有孔子的贞操吗？这都是问题，平常人你想想看，我们人的一生只有三种事情：第一个自欺，第二个欺人，第三个被人欺，一生就只做这三种工作，从来没有做过什么工作，自欺、被人欺、欺人，就是这样，自欺、欺人、被人欺，一生就是做这三种工作，欺骗众生。师父！我没有问题，我已经看开了，我什么死亡我都不怕，刀子割一个洞，哇！流血了！我流血了！赶快，药赶快拿来擦，所以说，众生相就是这样，欺骗众生，你骗我，我骗你）。

故不相应（真理不相应）。又心境俱绝。能所两亡（心跟境同时不存在，因为心不起心、不动念，以一颗清净心本来就没有，一切境界就是虚妄之相，不可得相，心也没有，境也没有，怎么样？能、所双亡，就知道我们今生今世没有学佛就是白活了一趟，白走一趟，我以前，刚初学佛的时候，我就感叹一句话，说：今生今世没有学佛是的人，生命是一种浪费，也是白来了一趟，白来了一趟，多余的，你吃得再好，会过去，男女的感情再好，过去，孝子贤孙，过去，无量的财富，过去，你能做什么，你能怎么样？白活了一趟，现在得到了生命，为什么说得到了生命？得到了佛法，拥有真正的生命，能所两亡）。故言如实空耳。

宣真

【当知真如自性。非有相（A）。非无相（B）。非非有相。非非无相（C）。非有无俱相（D）。非一相。非异相。非非一相。非非异相。非一异俱相。（哇！不知在读什么？不困难！

透过师父的口才、思想、慈悲心都不困难，这没有什么困难，你放心，我早就有尽量准备了，我会把你们解释得很清楚，把笔拿起来，我叫你标号你就标，一句一句来解释，这就会清清楚楚，没有什么很困难的事情。

“当知真如自性”，真如自性是什么东西？什么都不是，好！“非有相”，标A；“非无相”，标B；“非非有相，非非无相”，标C，第三段是C，第三个所设；“非有无俱相”，标D，然后，我们就有四个，离四句，绝百非的思想，离四句就是四句。

开始来解释：“非有相（A）”意思就是说真如自性不是虚妄之相，所以，非有相：非虚有之相，这个“有”是虚妄之相，非虚妄之相，叫做非有相，所以，“非有”的旁边写四个字：“真离妄有”。

真，真如是离开虚妄的这个东西，所以，真是离开了妄有，就是“非有相”，意思就是说真如它没有任何的相，然后在“非有”的旁边写：“无”。“非有”就是“无”，“非有相”就是没有虚妄之相，意思就是真如是离开妄有的，这个“有”就是妄有，“非有”就是没有，不能说“有”，当然就是“无”。

“非无相（B）”，“非无相”这个“非”，第一个“非”字，但是，不能说：真如自性不能说没有，真如自性没有的话，就顽空了，那就断灭了，真如自性它有无量的性功德，你怎么可以说没有呢？非无相也不能说它没有，因为，他运用般若的智慧，在一切事相当中，他可以具足一切相，怎么“非无相”呢？非无相，“非无”旁边写个“有”，意思就是真如自性是有相的，有无量的性功德，他可以运用在一切相当中，“非无”就是“有”。

看C， “非非有相，非非无相”，这分两个角度来讲，我们先看，“非非有相”，注意看！第一个“非”先不要看，看“非有相”，“非有相”就是A，然后，“非非无相”，第一个“非”不要看，看“非无相”，“非无相”B，噢！原来就是说，否认前面两个就以为是真如，否认前面的非有相，否认前面的非无相，他以为是真如，意思就是说有的人以为真如是什么，

所以，有的人告诉你，真如是非有相，真如是非无相，有的人，那么我把非有相、非无相全部否认掉，那就叫做真如了，意思就是说俱非，以为俱非就是真如，既然非有相，既然非无相，好，那么我把这个非有相、非有相、非无相，同时否认掉，以为俱非才是真如，所以说，非非有相，非非无相，所以说，C是否A，否认B的同时存在。

注意看！非非有相，先看那个非有相，非有的旁边画一线，然后，写：无，非有，不能说有，当然就是无了，非无相的非无，旁边写个：非无就是有。再一遍：非非有相，非有相的这个非有是“无”，那么这句话就变成非无相，那么跟B，又恢复到B的角度，那么非非无相，非无是“有”，又变成非有相，又跑到A这个地方来，所以，冠上双非，他还是不离A、B。

看D，“非有无俱相”，非亦有亦无，这个有无俱相，俱相就是同时存在，因为，前面以为俱非是真如，现在俱非既然不是真如，那么，我们晓得，他们又有人认为，同时存在也许是真如，所以，非就是无所谓，也不能说亦有亦无，亦有亦无是互相违背，你讲有，为什么又同时讲无，你讲我是男的，同时又讲我是女的，你讲是天，又同时说那是地，这不通的，所以说，非有无俱相，因为互相同时存在，就是互相违背，哪有这种道理，指茶杯就是茶杯，是不是？

指男的就是女的，指天就变成地，指善就变成恶，不是这样子，所以说，非有无俱相的意思就是说把亦有亦无，把它同时存在，也许这样就叫做真如。整句师父再念一遍：当知真如自性，“非有相”：无所谓的一个有，不能说一个有，非无，非无相，也不无所谓的一个无，为什么讲无所谓的有，因为，真如离虚妄之有，为什么讲非无相，不能说无，真如有具足无量的性功德不可思议的妙有，不能讲无。非非有相，非非无相，无所谓的非有相，也无所谓的非无相，俱非也不是真如，

否认前面的A跟B，否认非有相，否认非无相，同时非掉，同时加一个“非”字，也不能显示出真如，因为，真如不是这样子，再来，非亦有相，亦无相，哪里有、无同时存在的，这个根本就互相违背，双亦也不对，双非也不对，双非就是非非有相，非非无相就是双非，双亦也不对，就是非有无俱相，就是双亦，亦有亦无，执着亦有亦无以为是真如，也不对，离四句。然后，底下就容易了。

真如无所谓的一，一就是同相：相同之相，同，“非一相”，同相。

“非异相”，也不能说不同，如水跟波，水不离波，波不离水，真如跟妄想也不能说不同，也不能说相同。

然后，“非非一相，非非异相”，无所谓的非一相，无所谓的非异相，也是一样，属于C。

然后，“非一异俱相”，也不能说也是一，也是异同时存在，因为，简单讲真如就是离言绝思，离开一切语言，断绝一切的分别执着，不能让你讲什么，所以说，见处即真，当相即道，就是这个道理，根本就是当下那个东西，根本你怎么讲都不对，所以，众生斗争、辩论都是难免的，会讲话的人不一定能够了生死，有忍辱的人，了生死有希望，

所以，与其能辩不如能忍，就是这个道理，你不能忍的人，你成不了大器，没有办法，成不了大器，你再会说话，你不能忍辱也没有用，所以，要把般若的自性功夫拿出来）】

此广释空义（这是广释空的道理）。真如自性。离（一切）过绝（一切）非（离过绝非，真如的自性，没有一切的过失，没有一切的非）。众生妄执。虽有多途（为句话我们可以深深地体会出来，学佛的人跟不学佛的人，你看看那个不学佛的人，唉呀！那个没有办法，你怎么讲都对，他怎么讲都是他对，他怎么讲，他怎么样子，他一定保护自己，在这个世间我告诉诸位！

争论没有办法停止，永远没有办法停止，除了你摆平了你的内心里面，过一个风和日丽天下太平的思想，这个世间没有办法摆平，摆平自己内心的烦恼，这个世界就平，摆不平内心里面，自己的烦恼，这个世间是永远争论forever，不可能没有争论，他讲的，他一定对，你怎么样都没有办法，所以说，我发现你们世间人真是很伟大，很伟大，不出家的人是太了不起，很伟大，我们出家人怕了，我们生命希望愈单纯愈好，你们有勇气在社会上磨练，你们继续，你们会成大器，我们会很怕，我们不敢，我们不敢在社会，像师父这么老实的孩子，被人吃定了，你看我多么的善良，不过，这样也好，让我认识了众生相，

唉呀！没有办法讲，你怎么讲也不通，他认为他们对，我们认为我们有我们的立场，所以，众生妄执，各有各的看法，很难！所以，我觉得人有成见的时候，干脆不要解释，去吃绿豆汤，如果人对你有成见，你怎么解释都没有用，你要保持那颗忍辱、欢喜的心，噢！原来众生给我的感觉就是娑婆世界不能再住下来，

所以，我最近又念佛，又念得很勤，赶快跳出三界，所以，有时候我们听到众生，在描述我们生命美好的一面的时候，我们总是说：我们众生的美好，总是带有迷糊。小城故事，这里说的说，谈的谈，小城故事什么真、善、美，这里已包括……。那天，电视上有唱，我们知道众生没有学佛，就是这样子，我现在学了一个高招，就是远离这些烦恼的众生，远离，你叫我说法，我说给你听，需要我，我绝对不会逃避，但是，要跟你争执，对不起！不要！我不要！电视常常讲：“我不要！”电视都这样讲。）。

总摄不出此二四句。四句即成四谤（只要你执着，就成为谤法，所以，四名即成四谤，只要你执着某一种角度，你就成为谤法）。有是增益谤（你产生一个有字，那就是增益谤，佛性：不增不减的东西，你哪里有“有”的东西）。无是减损谤（你讲无的话那是减损，损伤了真如自性，真如自性不增不减的东西，哪里有减损？哪里说你一个无字可以代表，因为又有无量的性功德）。双亦相违谤（双亦就是亦有亦无叫做双亦，双亦，你怎么可以讲有跟无同时存在，相违谤）。

俱非戏论谤（俱非，两个都否认掉，两个都否认掉，那是什么东西，什么都不是，那是什么？有一次，一个信徒说他爸爸是很了不起，怎么样子很伟大，可是，就是不信佛。我就问他：你爸爸是什么东西？他说：我爸爸不是东西。我说：对嘛！你爸爸就是不是东西。我爸爸是东西。那是什么东西？（法师笑）也不对！自以为是，那你认为你是什么东西。俱非是戏论谤，双亦是相违谤）。四谤即成四过（你讲就不对了，意思就是说真如自性是唯证相应的东西，证到真如的人，他的内心里面如涌泉一般的喜悦，我们刚刚出家的时候，内心里面一直标榜：我要好好地持戒律，

可是，那个烦恼，那个贪、瞋、痴没有办法降伏，因为，那时候没有看过《六祖坛经》，一直在事相上打转，以为这样叫做修行，过午、持钵、搭衣、走路要有威仪，以前都不晓得这个只是个威仪而已，真的戒是无相叫做戒，要彻底地解脱叫做戒，以前不懂，一直在事相里面持戒打转，然后，看到人家不遵守，又会诽谤人家不持戒，每天过的都是活在自我观念里面，虽然出家，可是又不懂心法，后来在《大智度论》里面看到一句竟然开悟，《大智度论》里面说，贪、嗔、痴不除是大破戒人，

噢！原来是这么一回事情，贪、嗔、痴不除是大破戒人，这才真正体会到戒律学的精神是什么，原来持戒是要你破到里面，彻底地除掉你的贪，彻底地除掉我们的嗔恨心，彻底地除掉我们的愚痴，后来，知道了，然后，看到〈六祖坛经〉里面讲的：本来无一物。是不是？何处惹尘埃，慧律言下……还没大悟，不敢太大声，言下体会不错（法师笑），噢！原来是这么一回事情，噢！法的东西还是要在无相里面，不然的话，日子难过多了，像现在内心里面充满了喜悦、充满了安详，虽然有一点争论、看法不同，马上就可以摆平，很快的）。如《广百论》云（这是一本书）。复次为显世间所执诸法。皆非真实。及显外道所执不同。

故说颂曰。有非有俱非。一非一双泯（有就是刚刚讲的非有相，非有就是非无相，不能说有，你讲有也不对，讲非有也不对，有，有相也不对，有相就是非无，非有也不对，非有就是无相，对不对？那只是标榜不同而已。俱非就是非非有相，非非无相。底下，一也不对，非一也不对，是讲底下的非一相，非异相，一就是同相，非一就是异相，两个都除掉也不对，所以，一是相同的相，一就是讲非异相，非异就是一，非一相就是不同的相，双泯就是非非一相，非非异相）。随次应配属。智者达非真（随次应配属就是随着次第慢慢地去分配，有智慧的人就知道这个不是真实的，这些都是戏论）。彼论广破四宗外道（四宗就是刚刚所讲的这个，是不是？就是非有相、非无相、非非有相、非非无相、非有无俱相，是不是？外道怎么讲都离不开这个）。

此约外人转计（外道以及凡夫转计执着，转就是说不是执着有就是执着无，要不然就执着非，要不就执着双亦，双非或者双亦相，也就是转计，转计就是说那个被你否定掉他就执着另外一个，这个被你否定掉，他又另外执着一个，他所能执着的不能离开这四个角度，叫做外人转计，转来转去转不出这四种情形）。不尽同也（不完全相同也）。（底下就开始解释了）言非有相者（哪一种情形叫做非有相？）。明真离妄有（真乃是离开虚妄之有，因为，有都是虚妄的，我们的真如自性是离开这些虚妄）。

故说非有。虽说非有（虽然说非有）。亦非是无（也不能说无）。恐惑者（恐怕迷惑的人）。转计既非是有。即应是无。故说非无（非无也不是真如）。又恐惑者。既闻有无俱非。遂执俱非是真如法（所以说，两个都全部把它否认掉）。故说非非有。非非无（所以说，非非有相，非非无相）。又恐惑者。以俱非若存。有无随丧（两个都否认掉，那么怎么办呢？有、无都没有了）。今俱非双非。有无还立（今俱非，俱非就是说两个都把它否认掉，双非就是有两个非字，比如说，非非有相，非非无相叫做双非，今俱非双非，两个都把它否认掉，俱非就是两个都把它否认掉，双非就是变成两个非字，负负得正，双非：非非，就变成怎么样？

等于没有，比如说，我慧律法师，我是一个男众，如果讲非女众，我非女众，不是女众。非非女众：不是女众，不是非女众就变成男众（女众），非非，两个非非字就没有什么作用，我看起来不会很穷，这样就是富有，我不是很穷，很穷就不富有，我不是说不很富有，你听得懂吗？我不是说不很富有，就表示无很富有，我看起来不是很穷，我也不会不很富有，

双非就是连在一起，负负得正，是不是？今俱非双非，有无还立，有、无还是存在，立就是还是存在）。遂执亦有亦无（还是执着也有也无）。故说非有无俱相。俱相即双亦相（亦有亦无叫做双亦相）。意同字别（意义是相同，但文字是不同）。一异准此可知（按照上面的四种，外道所执着的四种情形）。

（可知道）今四相全非（现在这四种相全部都否认掉，这个非字就是无所谓，无所谓有有相，无所谓的无相，无所谓的非有相，无所谓的非无相，也无所谓有无俱相）。即四过咸离（这四种过失全部都离）。

百非尽绝（因为，你怎么演变都离不开这四句，所以，离四过就是绝百非，绝百非就是离四过，这意思是相同的）。足显真空之体耳（离一切文字之相）。

【乃至总说（乃至总说：简单地说，乃至总说就是总而言之，言而总之，以前，我们作文都常常这样写，言而总之，总而言之）。依一切众生。以有妄心。念念分别。皆不相应（只要你有分别心就无法与真如相应，所以，同学们！你为什么不放下？你告诉我，你有什么委屈你放不下，你说你损失金钱，没有关系！你没有损失慧命，你损失了一切名利，没有关系！

你有法身慧命，你损失了东西，都不值得你去烦恼，你像你家庭遭遇到很悲惨的事情，你也不需要去分别、去执着它，那是命，那是命运，那是定数，因缘果报逃不掉的，该来的，你逃不掉的，珍惜你所拥有的，对不对？珍惜你所拥有的就好了，所以，念念分别，皆不相应，意思就是妄心就会产生执着，执着就产生分别，分别就执着，那么都不相应，真如都与这些不相应）。故说为空。若离妄心。实无可空故（离开了妄想心，就无可空，没有所谓的空）。】

此结显空义。前顺结。末二句反结（前面是顺结，末后两句是反结）。以真如实体。非思量分别之所能及。众生种种妄心。念念分别。俱属遍计执性（周遍计度，遍就是到哪里，计是一种执着性，分别心叫做计，遍就是时空的交会点，任何时空的交会点叫做遍，计就是分别心，你任何时空的交会点都有那颗分别的执着性，叫做遍计所执，简单讲就是无所不分别，无所不执着叫做遍计所执，就这个道理，是不是？）。与此真体（真如之体）皆不相应（你分别执着怎么与真如相应，放不下的人说他能修行，你认为可能吗？可能吗？所以，我们修行，会修无量阿僧祇劫，就是不肯，简单讲就是不肯。菩萨！你放下！

我偏不，我要痛苦，你要让我怎样？我不能让你怎样，倒是你会痛苦过日子，卡住，执着犹如生命的休止符，犹如装氧气筒、装呼吸器，已经快临命终的人，执着犹如装氧气筒的临终的人，喘不过气来，它会让你很难过日子，我才不让它痛苦，对不对？所以，要让钱痛苦，何必让人痛苦，人家说：唉！师父！这么多东西，要搬到何时？我说：让钱痛苦，何必让人痛苦，请人来搬。（法师笑）钱痛苦就是钱给他们就好了，他会帮助我们搬，不用我们自己搬，简单讲，气不顺就是执着，呼吸困难，什么事情卡在那个地方）。今为遣妄心。故说为空（遣除我们的妄想心，所以，我们说空，所以说为空。）。非谓真体亦空（真如自性不能空）。

若离妄心。诸法无寄（如果，离开妄心，你又找不到真心，则诸法无寄）。（那么）一念不生。当体寂灭（意思就是说你随一切因缘，一念不生，一念不生不能离开因缘法，当体就是当下，当下你就寂灭）。法既不有（法虽然有，但是不有）。空（也）无可空（你要逃掉它也没有，我以前在二十七、八岁，在年轻的时候念佛，念……，很奇怪，观世音菩萨都没有穿，内心里面觉得这个是大不敬之罪，拼命地：唉呀！妄想你不要来好不好，我拜托你，我对观世音菩萨是很清净的，我对他老人家是很恭敬的，怎么会有这种事情，然后，念佛，南无阿弥陀佛、阿弥陀佛……，

唉！又来了！奇怪！看到阿弥陀佛脚部长毛，脚毛怎么那么长，怎么排除都排除不了，就一直在那里耿耿于怀，很痛苦！一直在那边挣扎，唉呀！我以不清净的心……，可是，我又没想，它自然就会显现出来，我也没有想到阿弥陀佛的脚长毛，他怎么会一直脚毛很长，奇怪！对阿弥陀佛实在很不恭敬，然后，一直在那边抗拒，很痛苦！用不清净的心在念佛，后来发现这种思想是错误的，修了一段很长的时间，烦烦恼恼的，这个不对，唉呀！佛陀我对您不敬，忏悔不如悟道，怎么样？后来，我多行，我这个人的确很聪明，咦！妄想起来：客人！请坐！你请坐！我就请他在那里坐，我没有时间，我不跟你挣扎，我不抗拒你，你妄想起来，我就摄住那个念佛的心，你妄想起来，没关系！你尽管来，没关系！你尽管来，客人你来，眼睛瞪得很大，注意看他，来吧！

我正等候着你，吃茶，伺魔（吃茶等魔来），吃茶，等你来，阿弥陀佛……，现在要找妄想找不到，念佛：阿弥陀佛……，来啊！不清净的念头，你来啊！就让你来，不理你，你像疯子，没有作用，结果，他一起来，马上就消失，妄想一起来，马上就消失，到现在，我还叫他：喂！你起来, ！没有了，反正我要叫兄弟起来，他竟然没有办法，你起来、你起来，你妄想起来, ，没有作用。唉！我这个方法用对了，所以，我说：不要用抗拒的心去念佛。妄想来不要管它，你愈理它，它就愈理你，你就不要管它，不要管它，

他说：师父！要怎样才能不理它，我说：这样，那你不理它不行了。因为，你不了解，师父要怎么才能不理它，我说：啊！这样，你一定要理它，因为，你会问这句就是因为你不能体会，你不理它也没有办法，你就是要理它。所以，我们念佛就是要有方法，懂得解脱的道理，噢！就是那么容易，懂得心法的人就是那么容易，不困难！所以说，空无可空）。故云实无可空也（你只要一念不生，当体即灭，法即不有，空无可空，所以说，实无可空）。一明如实空义竟。

宣真

子二 明不空之义（我们已经讲了空的道理，现在讲不空之义）

【所言不空者（我们所说的不空）。已显法体。空无妄故（我们已经显示这个法体，空掉一切没有虚妄之相。）。即是真心。（我们的真心）常恒不变（“常恒不变”就是如如不动）。净法满足（菩萨！你只要保持这颗如如不动的心就是全部具足，就这样子。无量的喜悦：慈、悲、喜、舍全部就会放射出来，无相，没有冤亲债主，对我们有恩的，我们感恩；对我们有害的，我们还是感恩，就是这么一回事情，我们这一颗真心就常恒不变，保持一颗常恒不变的心，你看，净法满足，你想要拥有幸福，那颗知足的心没有的话，永远没有幸福可谈，所以，我们只要真心存在，常恒不变，净法就满足）。

则名不空。亦无有相可取（虽然不空，但是也无有相可取，因为离念以及离一切境界）。（所以说）以离念境界。唯证相应故（注意！什么叫做证？证是哪一种情形？唯证相应，这句话是什么意思？意思就是唯有除掉分别心、执着心才能够相应，就是这么简单的道理，唯证，哪一种情形才能证？去掉分别、去掉执着，进入平等的空性状态，这样叫做唯证相应，意思就是说唯有存在一颗没有分别心、没有执着心，平等空性的心，无所住的心，这样你才能够与真如相应，不空的思想也才存在，

否则的话，我们一直在念这个境界，能所二取里面没有办法证得，永远没有办法，师父一直告诉诸位，修学佛法说难很难，因为，你不肯放下就很难，说简单，一念之间就放，全部放下就很简单，你对一切是是非非，有看到当作没有看到，有听到当作没有听到，他的因果也不需要你负，你也不需要负他的因果，天地万物就全部都摆平了，天地万物就摆平了）。】

此别明不空。非有别法（这意思就是告诉我们不空并没有另外的法）。（就是）即牒前空门已显法体。空无妄染。自体不空。即是真心。常恒不变之实体。而此体中。本具恒沙净德。向被妄染遮障（“向”就是以前，以前一向被虚妄的、污染的境界所遮障）。不得显现（没有办法显现）。若妄染已空。则本有净法。

圆满具足（所以，佛法就是讲当下就全部具足，所以，六祖说：何其自性，本自具足。你看！何其自性，本不动摇，何其自性，本不生灭，何其自性，能生万法，全部都具足了。有的说：师父！听你讲很简单，要怎样才能达到这样。我说：这样，你还很早。这种东西，我的东西不能送给你，可以送你一份爱的礼物，这个没有办法，这个要靠自己去悟，我很爱你，但是，后面加四个字：爱莫能助，I love you，but I can not.我没有这个能力，

是不是？你不悟，你没有办法，我爱每一个众生，但是，每一个众生若不自己去悟，爱也是没办法，也无能为力）。以是义故。则名不空。虽名不空。妙有非有（妙有非有就是非妄有，妙有不是虚妄的有）。与空无二差别（跟空是无二的，与空无二差别就是没有两样，其实意思就是说不空其实就是跟空一模一样，并没有两种分别：无二，没有两种分别。

比如说，镜子跟照射的能力，有镜子就有照射的能力，照射能力就是镜子，有见到镜子就见到光，光就在镜子里面，就是同时存在的东西）。非同情执之有（不是众生的情执之有）。故云（所以说）亦无有相可取（也无有相可取）。末二句释无相所以（最后一句解释无相之所以）。若妄念所缘境界。则是有相。以离念无分别之境。唯无分别智所证。乃得相应故。一真如门竟。（再讲生灭门）

辛二 生灭门（分）二（个段落）

壬初 释生灭心法

二 辨所示之义 初中二（释生灭心法又分两段）

癸一 染净生灭

二 染净相资（染净相资就是互相帮助，就是同时存在的意思） 初（“初”就是说一染净生灭那个段落）又二（又分成两个）

子一 就体总标

二 依义广释（这是科判，再来是《大乘起信论》的论文）

子一 就体总标

【心生灭者（心为什么会生灭？开始解释了）。（因为）依如来藏。故有生灭心（因为有一颗清净的如来藏，因为一念不觉而变成有生灭，意思就是说生灭心是靠如来藏而跑出来的，它这句话的意思是这样子，意思就是生灭心依于如来藏而起，所以说，依如来藏，故有生灭心）。】

此标体（标示这个体性）。言如来藏者（如来藏是什么意思？）。即不生不灭之真如心（所谓不生不灭就是离开分别、执着叫做不生不灭，不是有一个不生不灭的东西，离开了分别就不生不灭，离开了执着就不生不灭，心里面清清净净的就是不生不灭的真如心）。以此心寂灭湛然。故云不生。究竟常住。故云不灭。不妄不变。故名真如。一切如来。恒沙净德。无不含藏此中。故名如来藏。而此藏性本无生灭。而为生灭所依（依靠。生灭就像学生一样，不生灭就像老师一样，学生一定要依靠老师，学生因为老师而起）。《楞伽》云（《楞伽经》里面说）。如来藏。为生死因。

（底下说：为什么如来藏是生死因？如来藏意思就是虽有本来清净的自性，还没有开采出来叫做如来藏，如同深山里面的矿，如果开采出来的叫做真如清净心，不叫做如来藏，如来藏，把那个藏调到前面变成藏如来，每个众生都蕴藏有如来德性，可惜现在显现不出来，当然是生死的因，如来藏：藏如来，是不是？为生死的因）若生若灭（这个若不是假设，是一下子生，一下子灭，若生若灭不是说如果生，如果灭，不是这个道理，飘浮不定叫做若，简单讲叫做一下子生，一下子灭，简单讲就是取舍的念头放不下）。故云依如来藏（这个取舍的念头放不下，我很能够体会，也很能够同情的。

比如说政要，政治家他内心里面受到委屈，他就召开记者招待会，在记者报告会里面，他攻击他，然后他就攻击他，他攻击他，他就攻击他，然后，第二天报章杂志你伤害我，我伤害你，到最后发动群众的力量，抗议、抗议、抗议，complain，就是一直抗议、一直抗议，然后，开始这样子，为了引起社会的注意，而制造媒体的介绍，就抗议，你说你拿黑死病来讲，就是二十世纪的AIDS（爱滋病）来讲的话，你能怎么样？美国占这个第一位，泰国占第二位，非洲是因为人数最多，但是，非洲贫穷，没有治疗，所以说，非洲本来政府就是无能，没有办法，你说美国政府是世界超级强国，你能奈AIDS怎么样？你能如何？也是没有办法，我告诉你，这个如果没有从因缘果报共业来说的话，没有办法，我们人一直用这个药物来治疗，你看看！

抗生素一直打，打了以后，到最后抗生素……，细菌就适应我们的抗生素了，又开始发展出来，是不是？你在十九世纪的时候，你也没有听过什么叫做AIDS，连听都没听过，对不对？没有听过，现在浮上台面来讨论，美国有一个女孩子，因为她有同性恋，还有异性恋，所以是双性恋的人，她怕得到AIDS，因为整个美国都在流行这个，医生建议她去检查，她检查的时候，因为检查不是马上出来，要等待两个礼拜，

她等，因为要看它是呈阳性反应还是阴性反应，然后，她检查的时候，她到医生那个地方，她坐在那个地方，医生要宣布的时候，她一直发抖，她一直发抖，……，因为，她怕宣布的呈阳性反应，完蛋了！为什么？得到AIDS，完蛋了！坐在那边一直发抖，都不敢跟医生讲，医生说：我要开始宣布了。然后说：你没有！你没有！那个女孩子就抱住医生，那个医生已经很老了，


她不管，因为她太高兴，她没有得到AIDS，抱住医生，因为，美国是很开放，很open，她不管医生、不管老公有没有在旁边，不管他，她没有得到AIDS，她太高兴了，哇！抱起来一直亲吻，一直亲吻……，那我们就问了，你为什么要这样子？对不对？你稍微收敛一下不行吗？也不需要这样检查，对不对？所以说，哪一个得AIDS，没有人知道，男众或者是女众，你们出去的时候，如果有什么或要怎么样，还是要小心，真的，什么时候你得到就是判处死刑，我的意思就是说，众生就是若生若灭这个道理，因为他强烈的一种取舍，其实这个可以避免的，没有必要，你不需要恐惧，你稍微克制一下，对不对？

你有夫妻，夫妻都是很正常，就尽量不要有婚外情，尽量不要，你碰到这个，就麻烦了！但是，我们一般对AIDS都是一种错误，认为这一定要透过性的东西，其实不是的，打针的时候，有一个医生他打针，他抽起来的时候，因为抽得太大力，结果，戳到自己，他打针的时候，他一拔起来，拔起来的时候，结果戳到自己，这个医生戳到自己也死掉，经过几个月，他也死掉，还有拔牙，拔这个牙齿，你若看牙科不很干净，最好不要进去，拔牙流血，流血的时候，如果，这个人用过，拔牙的用过，那个人刚好有AIDS，拔过的就透过你的血液，你就得到了，这个AIDS在美国发表，erport他说：它这个因缘是随时都存在，任何一个人的四周环境里面，你不要以为AIDS它本身是一种你不可能会得到的，不是这样子，随时随地你都可能得到，会得到，真的，这下麻烦了，

哇！如果说出家人也得这个的话，人家不会想到说你怎么样，一定会想到别的地方，不然，他怎么会得到这种，其实不是，它透过血液直接传染，打针或者是血液、破洞，它都可以传染，我们讲到苦生苦灭，众生的取舍心，很难去除掉它）。（所以说，我们依如来藏）故有生灭心。谓不生灭自性清净心。因无明风。动作生灭（动就是动念，变成了生灭）。然此二心（二心就是不生灭跟生灭，这个不生灭跟生灭的两个心）。竟无二体（竟无就是实在。实在是没有两个体性）。如不动水（就像没有动的水）。为风所吹（被风吹动）。而作动水（水就开始动）。动静虽殊。水体是一（动静虽然不同，水的体性是一样的）。

亦得言（亦得言：也可以说，）依静水故（按照安静的水）。（所以）有其动水（依静水故，有其动水。有一个研究《大乘起信论》的人，他内心里面充满着骄傲，他认为他道理很通，然后，他来考师父，我认为他不是问问题，他是在跟我考试，我觉得他的态度满自信的，也算是满骄傲的，他来到这里，他就问：师父！无明如风，对不对？无明风动，那么，风动水就动，对不对？无明就像风，风一动，水就动，请问师父！那么风什么时候才不动？他就问这样子，风什么时候才不动，然后，我就很大声地告诉他，你告诉我，风什么时候动过？赶快讲，他一下子，一时间没想到我会问这一句，你赶快讲，风什么时候动过？

讲、讲……，风什么时候动过？透过思维就不是本性的东西，你考我，我考谁，你考不倒的，对不对？你考我，我要考谁，我叫他讲，赶快讲啊！讲不出来，风什么时候去过，我问你，风什么时候去过，那是讨论才叫做动，本来就没有所谓的动，对治对？所以说，假圣人，你要假圣人，假不了的，要装圣人是很痛苦的一件事，圣人不能装的。有其动水：才有动的水）。此中道理亦尔（这个道理也是一样的）。生灭心。正谓识藏（识藏：意识的总合，识藏就是八识，我们所谓的阿赖耶识。生灭心正所谓的识藏，识藏就是所有的意识的隐藏之处叫做识藏）。今通取所依如来藏。与能依生灭心（什么叫所依如来藏？为生灭心所依，就像师父为学生所依，学生能够依于师父，

所以说，与能依生灭心，跟能依的生灭心）。合为生灭门（能伋于如来藏的生灭心，今通取所依如来藏与能依的生灭心，一个是所依，一个是被生灭心所依，是不是？一个是能依，能依如来藏的生灭心，合为生灭门）。

非弃如来藏。独取生灭心（不是说放弃如来藏，独取生灭心）。为生灭门也。以此门有二义（二义就是觉义、不觉义，请看下面：“此识有二种义。能摄一切法。生一切法。云何为二。一者觉义。二者不觉义。”以此门就是生灭门，有二义：觉义、不觉义）。故能示三大（就是体大、相大、用大，体、相、用：三大）。是故通摄所依。亦入此门也（也是入于此门）。

【所谓不生不灭。与生灭和合。非一非异。（意思就是说我们不生不灭的真如自性，与阿赖耶识的生灭和合，里面的和合，不生不灭的真如自性，与生灭和合，怎么样？不能说是一，说是一的话，生灭就变成不生灭，也不能说异，为什么？如果说异的话，生灭就离开不生不灭，不生不灭就离开生灭了，对不对？不能说一，也不能说异）】

此辨相。所谓二字。承上指释之词。不生不灭。即如来藏清净心。动作生灭（动作生灭是动念就化作了生灭法，这个动作生灭太简单了，应该讲动念而化作生灭，这样就更清楚）。（但）不相舍离（如果讲不相舍离，但是，与如来藏，但是，与清净心不相舍离，也就是说如来藏清净心，动念而变化作生灭，但是，与如来藏清净心不相舍离，这样意思就更清楚）。故云与生灭和合。非谓别有生灭。来与真合（并不是说另外有一个生灭来跟真如合，这两个不能离开）。以生灭之心（生灭的这颗清净心）。

即心之生灭（心当下就是生灭）。本无二相（以生灭之心，即心之生灭，本来就无二相）。心之生灭。因无明成。生灭之心。从本觉起。亦无二体。故云和合。如下文云。如大海水。因风波动。（因为风动）水相风相。不相舍离（你见到了水在动，那么，就知道有风，风一吹就知道有水，它有波动，所以，水相、风相不能有两个，水没有受到风吹，当然是水不会动，水有动，就知道有风，不能相舍离）。乃至广说。水之动不离于风相。风之动不离于水相。心亦如是。不生灭心举体动故（整体全部都在动）。

不离于生灭。生灭之心全体真故。不离不生灭（都是一样，讲来讲去都是一样）。（所以，不生灭）如是不离（就是不离不生灭，如是不离，这样子互不相离）。名为和合。此乃随缘门。不生灭心与生灭合（意思就是不生灭。不生灭就是真如，来跟生灭心合）。非是向本门（不是刚刚生灭门所说的，“向”就是刚刚，本门就是生灭门，不是刚刚生灭门所说的）。生灭心与不生灭合（这个有次第的，不生灭心与生灭合，而不是刚刚生灭门所讲的生灭心来与不生灭合，是要反过来，是不生灭心与生灭合，这有次第性的）。

非一非异者（什么叫做非一？什么叫做非异？不能说是同一种东西，但是，也不能说不同，为什么？）。真心全体动故（我们的真心整个体性都化为无明）。而成生灭（变成了生灭）。则心与生灭非异（心跟生灭不同。不离：没有什么不同，心就是跟生灭没有什么不同）。虽成生灭。其体恒常不变（但是，就是不悟，我们没有办法悟到永恒的空性，所以，真心跟生灭不能讲是一）。故（真如）与生灭非一（就是我们这个真如不是跟生灭同一个东西，故与生灭：故真如与生灭。故真如与生灭不是同一种东西）。

若是一者。生灭识相灭尽之时。真心应灭（真如就跑掉了）。则堕断过（断灭，你妄想可以空、可以断、可以除掉，你连真如都除掉，那完蛋！那谁度众生、谁成佛呢？）。若是异者。依无明风熏动之时。真心之体。应不随缘（如果是不同，不同就是说真心跟妄心是离得很远，两种东西，依照无明风熏动的时候，真心的体应不随缘，为什么？两种不同嘛！对不对？）。

则堕常过（常就是说只能不变，不能随缘叫做常，真心只守住不变，可是它不能随缘，它变成常，所以，应不随缘，无法随缘叫做应不随缘，若随缘就是说不离生灭法，对不对？你永远守住这个真心，那么，不能随缘，不能随缘就怎么样？哪里是真如本性的作用，妙用就显现不出来，所以说，若是异不能说是不同，如果依无明风熏动之时，真心之体应不随缘，则堕常过）。

离此二边（就没有了，离此二边，断、常是众生外道的知见）。故非一异。依《楞伽经》。以七识染法。为生灭（“七识”应该讲七转识，它可以转动我们整个阿赖耶识，以七识：七转识染法为生灭）。以如来藏净法。为不生灭。此二和合。为阿梨耶识（后面会讲。名为阿赖耶）。以和合故非一非异（和合不能讲一，也不能讲不同）。

又若一者。真随妄灭（赶忙会随着妄，会妄灭的话，妄没有的话，真心当然就没有了，没有水当然就没有波，一定的道理）。则无和合（无所谓的和合）。若异者。真不随缘（如果两个不同，那两个不同，真是永恒不变的，永恒不变就不能随缘，所以，真不随缘，真心就不能随缘）。亦无和合。正由非一非异。故得和合也。如经云。譬如泥团（跟微尘来比喻，譬如泥团以及微尘）非异非不异（不能说不同也不能说不同，非异就是不能说不同，非不异也不能说不相同，就这样子，不异就是同，非异就是不能说同，不能说不同，非不异就是也不能说同，不能说相同，不异就是同，对不对？）。

金庄严具亦如是。若泥团微尘异者（如果，我们所做的泥团不同于微尘）。非彼所成（那么，我们就知道非彼微尘所成，对不对？我们所做的泥团，泥团当然是从微尘里面搅和，对不对？弄一弄，微尘就是泥团，泥团只是形状而已，微尘只是颗粒把它聚在一起，如果，有异的话，有不同的话，就非彼微尘所成，如果，两种不同，像这个就是塑胶，或者是瓷器所做的，就非彼，彼就是指微尘，非彼微尘所成，如果泥团微尘，异者：异者就是不同，非彼微尘所成，加两个字就更清楚，不是微尘所溶和的泥团）。

而实彼成（“而”就是但是。但是，这个泥团实在是微尘所构成的，而实彼成，这个字太简单了，所以，我们会看不懂，而就是但，加两个字：泥团，而泥团实在是彼微尘所成的，而我们很清楚地可以知道，这个泥团就是微尘所构成的）。是故非异（所以，这两个不能说不同）。若不异者（如果有不同）。泥团微尘（泥团这个外形，与微尘的外形）。

应无差别（应该没有差别。其实微尘根本没有形状，泥团把它做起来，泥团有圆圆的，微尘没有，微尘只有小颗粒而已，意思就是说泥团的形状跟微尘的形状应该没有差别，如果不相同，如果不异，不异就是同，如果说是相同，那么泥团就是微尘，泥团比较大，微尘比较小，这个不能讲相同，应该就没有所谓的差别）。

金庄严具（就是一切用金打造的庄严具，金可以打造项链、供杯、佛像，金庄严具“统统包括在内）。与此中理趣（这是跟这里面的道理）。可准思之（可以按照这个来好好地想想）。

若广释具在《别记》（别记，整个名字叫做《大乘起信论别记》，这个是全一册，唐法藏撰，唐法藏就是阿弥陀佛因地修行的法藏比丘同样的名字，今收在《大藏经》第44册，系真谛所翻译的《大乘起信论》中，选择要目解释而成就是别记，若广释意思就是《大乘起信论》的广释，都在《别记》里面讲得很清楚）。

【名为阿黎耶识（阿黎耶识就是阿赖耶识，要讲这一段以前，必需要先念前面的论文，你才知道它在讲什么。“心生灭者。依如来藏。故有生灭心”。“所谓不生不灭。与生灭和合。非一非异。”“名为阿黎耶识”。所以，这一段是讲阿黎耶识，也就是说不生不灭跟生灭和合，非一非异，我们就把它命名为阿黎耶识）。】

此立名（这个要安一个名字）。然生灭不生灭。虽有二义（生灭跟不生灭有两种意义）。实无二体（是同一个体性，不生灭如水，生灭如波，波不离水，水也不离波，当下就是）。即合此二义（就是生灭、不生灭，合此二义）不二之心（不二就是一）。名为阿梨耶识。又阿梨耶。亦名阿赖耶（唯识讲阿赖耶）。但（但就是只是）梵音（梵音就是印度）楚夏（那是中国古时候称楚夏。印度跟中国的音稍微有一点）之别（别：差别。翻译成阿黎耶也对，阿赖耶也对，都可以）。梁真谛三藏（在梁朝的真谛三藏）。训名翻为（训名就是解释为，解释这个名词就把它翻译为）无没识（这个训就是说解释词义就是训，解释词义，所以，这个训导，训导主任就是在开导你，是不是？而解释词义就是训名，训名翻为：把它的梵音翻成中文叫做无没识，

噢！阿赖耶识翻译成中文也可以叫做无没识，这个“没”就是不失、永远不会消失，那么就是说因果不失，你只要种下这个因，碰到缘，你就必定得这个果报，无没识，你种善因得善果，种恶因得恶果，种无记因得无记果，这要看你各人，所以，你只要落入八识田中，就永为道种，永远不会消失，诸位今天来薰习佛法，也是无没，也不会消失，最起码种下善根，所以，宁可下地狱听闻诸佛的名号，也不要上天堂不闻诸佛的名号，为什么？听闻诸佛的名号，可以解脱，有这个因缘超越生死，你上天堂，你不闻诸佛的名号，没有这个识种，没有这个种子，那没有机会解脱，所以，我们学佛就算今生今世不能成道，或者是往生极乐世界，但是也种下了无量无边的佛学的种子，也不得了，不得了！）。唐玄奘法师。就义翻为藏识。

藏是摄藏义（什么都含摄在里面，这个“藏”是摄藏的意思，含摄、蕴藏，含摄起来，含摄就是不失，藏就是具足，含摄起来而且具足一切的种子）。无没是不失义（永远不会消失，所以，师父一直告诉诸位，对待众生好，就是对自己好，我们永远不要发一个恶念、报复的心，就是这个道理，因为，你发个愈恶的念头、愈仇视的念头，我们的苦比受我们伤害的人更重，远远地超过对方，所以，我们永远要发善念）。义一名异也（道理是一，但是名称稍微有所差别，叫做义一名异）。又名阿陀那识。经云阿陀那识甚深细（那就是指第八意识，非常的微细）。习气种子成暴流（习气就是两个意义，能取跟所取，能所不断叫做习气，什么叫做能所不断？比如说，从小我们接受赞叹习惯了，长大以后，突然碰到一个人对你不礼貌，他批评你，你听到的不是赞叹，那你会受不了，歌星、影星他就是这样，生活在掌声当中，掌声响起就知道我的心与你同在（歌词），如果开汽水呢（喝倒彩）？

所以，这个习气会养成一个人的惯性意思形态，惯性意思形态就是习惯于自己的思惟方式，习惯于自己的主观意识，批判，违背了我的主观意识的批判或超过了我这个范围，他都会认为对方不对，所以，这个娑婆世界，要没有是非，那只有一种办法，就是消失在这个世间，去死，要是在这个娑婆世界说没有是非，那就不可能的事情，不可能的事情，因为，我们的能取、所取的习气太重了，每一个人都会因为保护自己，而不惜地伤害对方，都是这样子的，

所以，我们学佛的人，不要在因缘法里面执着，不要在因缘法里面落入主观意识形态，那么他这样子就会慢慢的，把能取、所取的习气慢慢、慢慢放，慢慢放，像我们这张嘴巴，攻击人家的心已经习惯了，你不讲那几句尖酸刻薄的话就不能过日子，其实，那个讲起来，对自己没什么好处的，一点好处都没有，他就是喜欢讲这个东西，讲起来说刮一刮（意即讽刺）、刮一刮，有一点虐待狂，你说他这样快乐，他也不快乐，你说叫他做快乐的事情，他不要，他损人又不利己，世间如果损人利己的事，还可以做一做，对不对？对我有帮忙，损人又不利己，可是，他又喜欢做这个事情，为什么？习气，这个不是说他愿意这样做，而是没有办法，他控制不住，所以，这个习气的种子成暴流就像水一样，像瀑布一样一直流下来，没有办法，控制不住，

所以，我们说众生是值得原谅的，我不要跟他计较，因为，他的名字叫做众生，对不对？）。真与非真二恐迷（真实的是指我们不生灭的，非真就是所谓的生灭法，真跟非真两种又搞不清楚，哪个是不生不灭真实的自性，哪个是生灭的阿赖耶，都会搞不清楚）。我于凡愚不开演（凡愚就是二乘人，凡夫或者是愚痴的人，愚痴就是二乘人，智慧没有大开的，只断我执，不断法执，也没有办法了解微细的阿赖耶识，不开演）。正以生灭不生灭和合。不可言真。亦不可言非真。良由最初一念妄动。转如来藏而为识藏（如来藏就是清净心，为识藏就是分别跟执着的意识形态，本来是一颗清净心被转成了分别跟执着的意识形态）。能生转识诸波浪（转识就是所谓的精神的主观意识形态叫做转识）。论主立此识。为生法之本（生一切法的开始，这个本就是开始）。能藏诸法于自体内（这个“体”不是身体，能藏诸法在这个生灭的跟不生灭的体性；和合里面，因为这里是讲生灭法，一念不觉，他的自体性是不生不灭，可是，相、用是生灭）。又能藏自体于诸法中（意思就是说我们这个空性的清净自体，也可以运用在一切的相、用当中）。

诸法自体。不一不异（诸法的体性跟一切的相、用，也不能说一，说一的话，变成空一切相，否认相、用，不异的话，体、相、用变成三，各有体性是不对的，所以，不能讲一，也不能讲异，也就是生灭跟不生灭，不能说一，也不能说异，是这个道理，你说生灭跟不生灭是一，也不对，生灭跟不生灭是异，也不对）。下之三细六粗。五意六染。皆此识变（都是这个识变出来的，此识就是刚刚我们所讲的转如来藏而为识藏，而能生转识诸波浪，就是由这个一念妄动所显现出来的，一念妄动是假设，因为无始，那么无始前面又是什么，所以，因为在时间、空间没有办法定位的时候，我们所有的讨论都必需在假设当中，其实我们这一念觉，无量亿劫就是这一念，因为时间、空间本身是一种对立的衬托，过去、现在、未来，其实没有所谓的过去，也没有所谓的现在，也没有所谓的未来，

因为，在物质的现象，光明跟黑暗对立的转动之下，所以让我们产生一种时间的观念，时间的观念，我们必需把它定位，因为，必需用假设才能够列出来，比如说外太空，时间就失去意义，如果地心没有引力、没有日夜分别的时候，那么一片都是漆黑，没有任何的时间对立的观念，早上对晚上讲，晚上对白天讲，何以故？因为地球在转动，如果，地球不转动，没有地球有形象的转动，去衬托白天、晚上，那么这世间就失去了意义，存留在我们向上只是一个意识形态的一种观念而已，现在大概几月几号，为什么？很简单，你去长庚看看的，那个病人躺了五、六十天的时候，突然醒过来：喂！今天几号？你不告诉他，他也不晓得几号，根本就没有感觉到白天、晚上，因为，他看的都是日光灯，他怎么知道几月几号？这很容易就了解，时间是虚妄的执着的存在性的东西，

所以，等待，有时候它是一种痛苦，对不对？等待他怎么不来，然后一直等、一直等……，如果是大彻大悟的人，等待变成一种享受，为什么？因为二六时中，他都是在享受当中，等待也是一种享受，可是，我们现在众生不一样，等待是一种煎熬，我等待的那个人怎么不来，一直等、一直等……，没有用的，时间它一定会过去，等到了你要怎么样？有开始，它一定有结束，对不对？你也不必等，你去见面，见面就是离开的开始，离开又是是下一次见面美好的时刻，那有什么关系！离开，离开不是很好吗？我们期待明天见面，明天见面以后你又高兴，圣者以为那是苦的，为什么？也许是吵架回来，不一定好的，所以，塞翁失马，焉知非福，你内心里面充满着智慧，对相的当中，根本没有放入执着，都会把我们的般若智慧充满在生命里面，所有的事相都是你的享受，拍柆图说：一切现象皆是我们的牢狱。不，我们佛教说：一切现象都是我们的真心：清净心，哪个现象你都可以享受的，何以故？染不着，净也不着，

所以，禅宗里面讲，执净为净是为染，悟染本空是为净，执着有清净的心，那就是一种染污，悟染体空就是净，你觉悟到一切染污的东西，当下就是空性的东西，就是清净的，染、净还是唯心所造的东西，所以，不一不异，底下的三细六粗，五意六染，皆此识变）。正显万法唯识也。若返妄归真。至二种我见（人我见跟法我见）。永不执位。即失赖耶名（意思就是只要有一天你不执着，那么就没有所谓的生灭，所以，师父一再强调，修行在做哪一种功夫，就是做放下的功夫，重复地讲，全世界的宇宙就在你一念之间，那一念放下，拥有清净心就拥有一切的财富。今天，我们一个准备出家的人，他回去了，他以前住哪里，他住梨山，所说梨山很静，环境很好，他一下来住这个城市，住不习惯，他本来想来这里出家，结果，住到城市来，一直失眠，说睡不着，不能睡觉。然后，他又回去了，

所以，五个又跑得剩下两个，很快、很快。剩下两个很快就剩下没有，所以说，要发一个心出家，要持续下去，不是一件很容易的事情，本来有五个，现在剩下两个，还有没有？后面的研读班有没有？没有，没有人举手，所以，这个不容易，我就跟他讲：学佛的人是心的问题，在山上住得习惯，那到城市怎么办呢？那永远不要度众生好了，永远住梨山痴情花（歌名），要不然吃水果好了，你永远在梨山，我以前就想过要去梨山，去梨山买一块地在那里，因为，我去过梨山，我以前去横贯公路，你知道吗？梨山，在梨山宾馆那里停顿，停顿，以前在那里停，哇！那个东西很贵，以前去吃什么？吃蛋炒饭一盘，

哇！不晓得几十块，害我心痛得不得了，梨山东西怎么这么贵，吃个蛋炒饭贵成这个样子，以前，已经开始吃素了，不过，偶尔还有吃egg，egg就是蛋（法师笑），偶尔、偶尔，并不是每天吃蛋，偶尔，到梨山的时候，要去台东清觉寺打佛七，到梨山去看，什么东西都没有，一看，都是荤食，没有办法，只有饭也没有什么菜，蛋炒饭好了，就这样子，就在那里吃、吃……，跟陈文琮要去打佛七，在那里舍近求远，舍近，我们本来可以从台东进去，

可是，我们故意从那边进去，梨山，去绕一绕再去打佛七，到梨山的时候，噢！那个环境实在太好了，可是，到梨山住的时候，第一个观念就想：我若肠炎怎么办？我到哪一个深山里面，我第一个念头一定这样，我若急性肠炎怎么办？不会好，急性肠炎怎么办？也没有医院，也没有谁跟你打针，谁弄中药给你吃，在这个地方空气是好，可是胃肠不好，对不对？又不能每天吃水果，梨山你这样走过去，到处都是种水果，那里都是种水果，横贯公路真是美，那没有话讲，够美的。