宣真

四、能净之对治

四力白布
以“四力白布”宣说。那么，能净彼等罪障的对治为何者呢？一、于往昔无始所作诸不善业，多起追悔，即破坏现行力；二、为净除所集起的彼等业，修空性即趣入无我光明法性，深极忍可本来清净，及如念百字明等诸殊胜陀罗尼，读诵经等行善者，此即对治现行力；三、受禁戒已，于彼等罪，不复再作，为遮止罪恶力；四、依三宝及菩提心后，消除罪业而令减薄，为依止力。如是由四力能令罪障，消尽及减薄之故，即是对治。以“白布”即“无垢之布”表示之。

刚刚由闻思进入实修时，在前行的过程当中，经常会出现很多阻碍。这些都是往昔和今生造下的各种罪业在做障碍。罪业从心而生，心上有垢染，就会障蔽菩提。像前面所说，自心光明界就像无垢的水晶镜，现在被忽现的障尘完全掩蔽住了，所以现不出深、明等持的影相。这就是进入实修时很难出现修法验相的原因。
所以，为了迅速现前修法的效果，获得成就，现在应当精勤修学净除违品——业障，忏悔还净的方便。
那么，这些忽现的障尘该如何净除呢？
首先要知道，过去造业是由什么因缘而起。由于无明，不了知诸法是虚妄的，从而计执人、法，起了各种妄执，从这里就出生了种种的染污。而且，每起一次都会严重地蒙蔽自心。尤其是以人我执引发，为了谋求自身的利益，不惜采取各种狡诈的手段，或者为了追求自己爱执的事，发生各种的贪欲、求取；或者为了远离厌恶的对象，做出种种损害他人的行为；或者表现出种种骄慢、嫉妒、谄诳等等，以致于自心一直沉溺在这种妄动当中。这种错乱的造作已经在识田里熏入了业习，将来成熟时，必定会变现出各种染污境相，这就是我们一直深陷恶趣、轮回的根本原因。
如果这些业习没有净除，那么，它的势力一旦成熟，必定会出生相应的果报。就像已经种下了毒种，如果你不铲除它，有了雨水、阳光等的滋润，假以时日，它必定会不断地生长。一旦它的势力成熟，结出了有毒的果实，再遮除就非常困难了。所以，对于已造的罪业绝对不能放置不管。
那么，该如何净除它呢？现在已经知道，在缘起上，业障由心而起，所以，也要以心来忏，也就是要在心上发起对治的力量。这里能净的对治，就是反其道而行之。罪业就像污垢，所以，能净的对治就用“白布”来表示。所谓“白”，就表示反染为净，也就是把过去的那些错乱的造作都反转过来。因此，这里说的能净治的“四力”，也无非是四个侧面的相反而行。
“一、于往昔无始所作诸不善业，多起追悔，即破坏现行力。”
“破坏现行力”，就是指对于过去无始以来，所造作的各种不善业，内心反复地生起追悔，也就是一种对罪业后悔的善心。就像服了毒物的人，非常想把毒吐出来，同样，对于过去曾经造下的罪业，内心深处非常后悔，并且毫不保留地在上师三宝前发露，一点也不覆藏。
过去从没认识到，造作的不善业。完全是一种吞食巨毒、自我摧毁的行为。所以，我们的心对于它，或者是放纵、宽容、掩饰，或者还进一步地在支持它。以这样的心，就会使得业的势力不断地增长。
现在要破坏它的现行，首先必须对于过去所造的种种不善业，认清楚都是一些颠倒妄为，知道那完全是一种饮苦食毒的行为，这样来生起一种追悔的心。有了这种追悔心，就能破坏罪业的现行，或者说它具有破坏罪业现行的力量。心里有了追悔，就能净除过去对于罪业的支持、掩盖等等。
这就表示，所谓“破恶”，必须有勇气破坏自己过去的那些行为。或者说，破恶力产生的时候，它有一种反过来破坏自己的力量。相反，如果你不肯认错，就表示不想破坏过去虚假的自我。这样你还是在支持恶业，就会不断地掩饰自己，不愿意说出来。
我们现在要认识到，过去整个的运行系统，都是基于无明而产生，所以，在这上面的每一点都是错的。也就是说，要认清它的过患，知道那些都是吞食巨毒的行为。其实，想想罪业能感召的异熟果、等流果、增上果等等，就知道这比现在吃一杯巨毒要严重得多。现在吞服毒物，最多只是毁坏你的五脏六腑，夺走你一世的生命。但识田中熏下的那些业种子，如果你还在支持它，它迟早都会成熟为地狱等非常深重、漫长的苦报。
产生破恶力的关键，就是深信业果。多思维业果，就容易发起悔恨的心。想到自己已经造下重罪，而因果决定不虚，已作之业必定感果，这样看来，自己将来绝对要堕恶趣。反复思惟罪业的果报，就会发起极大的恐怖心。之后，对于这些苦果的因——已经造下的罪业，自然能够生起极大的后悔心。
对于罪业深深地生起追悔之后，就要在佛前发露。比如，我们都在修金刚萨埵，那就在金刚萨埵佛前发露罪业。肯发露罪行，就表示你有了破坏的力量。这种破坏力就能彻底打破你自己。破恶力的关键就是，你要能够认识错误，并且要敢于破掉过去那种虚假的自我。这样破了之后，就表示你不再支持它。以这种缘起力，它就没办法继续了。所以，“天大的罪过当不得一个‘悔’字”，就是这个道理。
发露忏悔的时候，要在佛前陈述自己过去所造的罪业。这时候，要像已经服食了巨毒那样，而且不只是一个巨毒，一检查就会发现，自己心里充满了各种恶业。所以，这时要非常地痛切，要真正认识到：自己过去怎么那么愚痴，做出那种毁坏自己的行为，再不忏悔的话，这些业种一旦成熟，就会在长劫当中把我抛在地狱的火海里等等。
比如想：我过去因为无知，杀了那么多的生命。佛经中说，杀一个众生也要在地狱里住一个中劫。我很快就会死，而那些杀生的罪业还没忏净。如果我下一世以杀生的业堕在八热地狱里，那时，脚下是燃烧的铁地，头上还不断降下火星。狱卒们用炽热的黑铁绳在我身上划四道、八道、十六道，然后顺着绳痕，用热铁斧切割，用铁锯截断，之后血肉横飞，散成几百、几千块……受完这些苦，之后一出来，到了近边地狱，整个大地长满了锋利燃火的铁刺，每走一步，脚都会被戳穿、刺透，抬起脚的时候恢复如初，踩下去再次被穿透……像这样，在极为漫长的时间里过着求生不得，求死不能的日子，那种痛苦我能忍受吗？或者偷盗、邪淫等等，想一想，将来要在地狱、饿鬼里住多少年……
再设身处地地想想，假如现在自己得了癌症，那是多么可怕的事，更何况死后堕恶趣？或者现在有一群人，每个人手里都拿着短矛，凶狠地刺向我。而且不只一次，他们不断地这样刺，自己的身体被刺得血肉模糊，但这时我根本逃不掉，也死不了，也没有人来救我，只能在那里默默地忍受着……这种痛苦现在想想都感到毛骨悚然。但龙树菩萨说，这跟地狱相比，就连那里最微小的痛苦都比不了。
这样想了之后，就会感到非常害怕。知道自己相续里现在还有那么多的罪业种子，每一个都是定时炸弹，时机一成熟，立即会发生果位上的“大爆炸”。那些罪业有相当大的污染力、破坏力，会让我一直深陷在恶趣的深渊里面，没办法拔出。想到那种大苦很快就会到来，之后要想：我现在必须赶紧发露忏悔，千万不能让它继续增长，一旦增长到成熟地位，那时，就连佛也没办法救护我了。
所要发露忏悔的罪业，总的来说，就是无始以来由贪嗔痴引发，身口意所造的各种不善业。就像前面讲过的，阿琼仁波切所说的六类所忏的罪障，我们都要一个一个地多次起追悔心。
为什么要反复、多次地生追悔心呢？一方面，我们现在忏悔的力量还很薄弱，另一方面，当时造业的力量，以及后来支持罪恶的力量是非常强大的。所以，现在反转过来，也要一次又一次地生追悔心，这一点非常重要。
发露时要具体反省。也就是仔细地回忆自己过去做过的事，检查哪些是不对的，然后在佛前说出来忏悔。其实，常常反省非常重要，每一天都要仔细地观察自身的行为，否则就觉察不到自己的罪行。要知道，忏悔是一生一世的功课，每天都要在忏悔上用功，才会在修行上有所长进，才能改变自己的命运。否则，不常常去反省、忏悔，一直陷在恶业的现行当中，那就很糟糕了。
过去的大德说，如果没有惭愧心，就不容易净除罪垢。所以，我们要像已经服了巨毒那样，非常后悔，生起一种极为恐怖的心。这种恐怖心、追悔心要强烈到像当年阿闍世王那样。
《大涅槃经》[1] 说：未生怨王为了夺取王位，杀死亲生父亲。不久之后，心生追悔，对于装饰、歌舞等没有丝毫的兴趣。而且由于内心非常悔恼的缘故，全身发热，因发热导致身体上下生出恶疮，臭秽不堪。他心想：“这就是杀父的花报现前，想必地狱的果报也快到了。”
当时有一个大臣名叫月称，到王宫探病，他问到：“大王！为什么如此忧愁、憔悴，您是身痛还是心痛？”
国王说：“我现在的身心怎么能不痛呢？我的父王是无辜的，我却为了夺取王位杀害了他。我从智者那里听说，世界上有五种人不能解脱地狱苦报，那就是造下杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血的人。我现在已经有了无量无边阿僧祇的罪业，叫我身心怎么能不痛苦呢？”
他当时生起了极大的追悔心，内心充满恐惧、后悔。我们就要像这样，反复思惟罪业的过患，发起猛利的追悔之心。如果没有到量的追悔心，就没办法间断恶业增长，即使忏悔，也不过是口头上不痛不痒地念念而已，这样罪业是没办法清净的。
一旦有了真正的追悔心、恐怖心，那他一定会非常恳切地求救，恳切悲痛地在金刚萨埵佛前发露。就像一个人已经是服了巨毒，他真正认识到的时候，会非常急切地一心祈求医生：“毒性很快就要蔓布全身，那时我必死无疑。你再不帮我解毒的话，我就没命了！”有了这种迫切的心，才能彻底得到医生的救治。所以，我们自身上一定要多起追悔心，这样才能破坏罪业的现行。
为什么能破坏呢？就是因为，你已经认识到自己的过错，生起深深的悔恨。一想到过去的那些行为，那一桩桩的罪行，就感到实在太丑恶了，简直不堪回首。关键就是，对于过去的自己，一定要敢于打破它，不再包装、掩饰、覆藏它。这样，在缘起上真正生起了追悔心，跟过去的支持、保护罪业直接相反，就能破恶了。再加上在佛前毫无保留地发露，就是“破坏现行力”。
“二、为净除所集起的彼等业，修空性即趣入无我光明法性，深极忍可本来清净，及如念百字明等诸殊胜陀罗尼，读诵经等行善者，此即为对治现行力。”
“对治现行力”就是，为了清净所造集的罪业，自己身口意三门精勤行持善法。也就是说，修空性、念诵百字明等陀罗尼、礼拜供养、发随喜心，以及诵经等等行持善法，能清净往昔所造的恶业。就像中毒的人，为了解毒而服用药物一样。
“修空性”：当初造罪的时候，执著本无的法实有，也就是对于人、法的现相起了执著；之后以这种妄执的心就发生了各种业。尤其是因为执著自我，造集了各种有漏业。像是损人利己，各种欺诈、损恼等的业行。现在为了净除业障，就要反过来做，也就是依靠胜解空性，深深了达罪业如幻，解了心空、罪空，就自然还净了。
这里说的“修空性”，实际指胜解空性，趣入本来无人我、法我的光明法性。所谓“深极忍可本来清净”，就是深深地胜解一切妄相在实相中本来没有。
比如，在梦里造了很多的罪业，该如何忏除呢？那就是，你要清楚地认识到，一切梦现在真实中本来没有，对于这一点内心深深地忍可，毫不动摇。之后，你就直接认定本来没有这回事，只是一种迷乱的妄现，之后就还净了。
正如永嘉大师所说：“了即业障本来空，未了应须还宿债。”知道本来空性，实相中没有这些事，不过是一念无明，入了迷梦；在这里缘着各种妄现，错乱地计执这个是“我”，那个是“法”；之后起各种分别计较；然后为了维护自方，做出各种求取、拉拢的行为，或者为了打击对方，使出阴谋、诡计，做出各种损害的行为等等。

宣真

现在，你要在这上面有一个彻底的觉悟。要认识到：原来造业的我也没有，所造的业也没有，造业的对象也没有，一切都只是一场梦，都只是梦里的错乱。就梦而言，不能说没有业，在梦心当中确实有各种错乱，各种颠倒的造作，这上面也有各种差别。但是，就实相来观照，确实本来清净。无论起再多的烦恼，造再多的罪，都只是妄动而已，丝毫不会改变自性的本来清净。就像前面所说，忽现的障尘起得再多，也只是虚假地陷在迷惑中而已，从未染污过无垢水晶镜般的光明佛性。所以，对于本来清净生起了信解，就要一直住在空性当中来对治。
塔波仁波切有一个弟子，曾经靠贩卖佛经维生，后来认识到这是非常严重的罪业，就想依靠造那些佛经来忏悔。但是，他造经典的同时仍然心思散乱。后来去请教上师，是否要以护持实相来忏悔。上师很欢喜地说：“即使往昔所造的罪业积如山王，也能在现见本性的瞬间得以清净。”
所以，净除罪业最好的方法就是证悟般若空性，这样就能把罪业的种子和习气彻底消于法界。佛在《观普贤菩萨行法经》中说：“我和贤劫诸菩萨，以及十方诸佛，由于思维大乘真实义的缘故，消除百万亿亿劫阿僧祇数生死之罪。由于这种殊胜微妙的忏悔法，现在都已经在十方世界里成佛了。”[2]
修空性是最殊胜的净除罪业的方法，而对于一般的修行人来说，证悟空性暂时还有困难，但也可以通过念诵百字明等殊胜陀罗尼，以及读诵甚深经典等来净除罪业。
念诵密咒能够灭除罪业。像是念诵百字明、金刚萨埵心咒、楞严咒、大悲咒、准提咒、七佛灭罪真言等等。尤其是金刚萨埵百字明，这是殊胜的咒王，具有不可思议的功德，能够非常有力地净除罪业。
金刚萨埵佛往昔在因地时发愿：“愿我未来世现证佛果时，设有众生造五无间罪、破坏誓言，彼等众生若闻我名，作意于我，念诵百字咒王，则一切罪堕无余清净，此愿不成，我终不证无上菩提。愿我住于彼等破戒者前，一切罪障悉能净治！”现在金刚萨埵已经成佛，所以，念诵金刚萨埵百字明和心咒（金刚萨埵心咒是百字明的精华），决定能够净除无量无边的罪业。
《无垢忏悔续》也说：“百字明是一切善逝的智慧精华，能够净除所失毁的戒律与分别念的罪障，堪称为一切忏悔之王。倘若一次性念诵一百零八遍，便可酬补一切所失之戒，不会堕入三恶趣。”所以，只要有信心，如理如法地念诵，决定能够清净一切失毁别解脱戒、菩萨戒，以及密乘戒的罪业，其他自性罪更是能够净除无余。
此外，《集学论》里还讲到，受持读诵大乘经典，造佛菩萨的形象，在佛像和佛塔前作种种供养，受持念诵诸佛菩萨名号，也能有效地净除罪业。
“三、受禁戒已，于彼等罪，不复再作，为遮止罪恶力。”
“遮止罪恶力”就是一种断相续心。忏罪之后受持律仪，发誓今后纵然遇到命难，也绝不再造罪业。即“从前种种譬如昨日死，从后种种譬如今日生。”也叫做恢复力或防护力。
“忏悔”，就是“忏前悔后”，“忏前”就是对于过去所作的罪业全部通过追悔、发露等破坏掉，也就是自己心中彻底否认它。“悔后”，指心中生起决定，此后再不造罪业，以坚定的誓愿力控制住自心，不再流入到造罪当中，也就是“不二过”。
当然，现在大多数人根器差，忏悔之后还会再犯，这就需要不断地忏悔。它一起来，就要数数地忏掉，然后坚定地发誓。通过这样不断地修习，使自己修行的力量增长。要知道，忏悔也不是一蹴而就的事，它也有一个从生疏到熟悉、从微小到强大的过程。
“四、依三宝及菩提心后，消除罪业而令减薄，为依止力。”
“依止力”，就是我们忏罪的依止处。这里讲到依止三宝，以及发世俗菩提心。
外依止三宝：三宝可以总摄在一个金刚萨埵佛当中，同时他也是上师所变现。所以，以上师和金刚萨埵无别的方式依止而修，是最殊胜的忏悔的外依止力。
内依止愿行菩提心：《入行论》说，比如，在途中遇到很多的土匪，这时如果依靠一个非常强大的勇士，那么这些土匪都害不了你，从而迅速摆脱怖畏。又像劫末火能够把须弥山、四大海等都一概烧尽。同样，发菩提心能够非常有力地净除罪业。
我们无始以来，深陷在种种罪业的包围当中，相比而言，其他善心都很微小，没有强大的净罪力量，而依靠善心之王的愿行菩提心，就能保护我们不被罪业所害。或者，以它的力量，就像劫末火烧毁一切那样，刹那间就能净除一切罪业。所以一定要依止菩提心。
过去的种种造罪，都是因为我们在意乐和行为上出了问题。意乐上只想着追求自身的利益，像是求名誉、享受、地位、金钱等等。而在行动上做出的基本都是损人利己的事。
那么，现在该怎样破除它呢？单单发一些很小的善心，想要帮助、利益部分的人，虽然也能净除罪业，但是这跟菩提心比，力量还很薄弱。
世俗菩提心是善心之王。“发菩提心”，就是立誓从此时起，乃至成佛之间，一切时中，做的唯一是全心全意地把一切众生都安置在无上果地的修行。也就是说，自己从发心时起，已经担荷了普度一切众生的重担，之后任何行为都被这种愿心摄持。有了它，我们的心就会发生翻天覆地的变化：过去只为自己考虑，今后念念为全众生界着想；过去只求自身得一点现世的名利享受，今后要给一切众生谋求最彻底、最究竟、最圆满的安乐，把他们安置在佛果当中。像这样，真正生起了世俗菩提心，意乐和行为都会跟以往截然不同，会完全翻转过去自私自利的业习，等同于把过去所有罪行的意乐和行为全部翻过来。
而且，这种发心正合乎我们的本性，所以，以世俗菩提心为缘起，必定能够证入胜义菩提心。前面讲了，自心光明界就是本来佛，它周遍一切，与众生同体不二。从本性的空明当中，有大悲的力量能够无碍地遍入一切众生界，作同体周遍的救度，这就是我们自性本具的力量。
自性没有被尘垢障蔽时，以它的天性自然视众生与自己平等不二：众生有苦，就是自己有苦；众生得乐，就是自己得乐。它不会只立现在这个身体为自己。我们入胎时，只是以父母精血的少分为身体。此后，一直执著这个身体为自己，把身体之外的一切都视为他。但是，真正证入法界平等性时，是没有自他差别的。所以，那时就会没有任何偏私地利益一切众生。
现在我们发世俗菩提心，正是顺合这个本性。因此，以发心的缘起，决定能证入佛果。也就是说，自心光明界里本来没有人我、法我，而我们却错误地立了自、他，从这里不断地出生计较、分别，之后造下无量的罪业，形成了各种垢染。而现在彻底翻转过来，把“自我”拿掉，唯一以利益众生为己任，就出生了跟以往的惯性势力完全相反的力量。所以，生起无伪的菩提心，能够焚毁无量的罪业。
“如是由四力能令罪障，消尽及减薄之故，即是对治。以‘白布’即‘无垢之布’表示之。”
具足四力，在缘起上能够消尽或者减薄罪障，也因此立为对治。前面讲到，所净的障尘，用“尘垢”、“染污”来表示，所以，它的对治，就用“白布”或者“无垢的布”来表示。
一切忏罪的方便都可以摄在四力当中，具足四力就是圆满的忏悔。首先要做深入地反省，知道自身的错误之后，才会真正地翻转过来。
而且，这里还需要有一种智慧。前面我们花了很多时间，在教理上做了详细地抉择。如果对于前面的道理有所通达，就能真正把握忏悔的原理。那就是——不要认为业障实有，没有办法忏除，它不过是从妄心当中忽而现的客尘。所以，“还净”就是在心上对治掉过去的妄心。
方法就是，或者在空性上彻底认识到它本来没有，不再继续沉溺在妄尘里颠倒流浪，这样就能彻底恢复到本来清净；如果暂时还做不到，也可以在缘起上完全否认它、切断它，这样也能清净。
比如，心里真正建立起菩提行愿，完全翻转掉过去造罪时，那种颠倒的发心、行为；或者修集一切相应本性的殊胜善法，以此来回归自性；或者依止三宝总集的上师金刚萨埵，一心求佛力加被，念诵百字明等。
佛本身最极清净，而且有特殊的愿力，帮助一切罪恶众生迅速净除业障。因此，只要我们有信心，真诚地在上师金刚萨埵前发露忏悔，祈求佛的加被，佛力当即就会在我们的心中出现，就能极迅速地净除罪业。金刚萨埵极为清净，我们依止念诵，也会变清净。这就是众生心和佛心感通的道理。所以，我们至心念金刚萨埵的时候，就直接入在佛的同分境界里，从而使业障得以还净。
这里把四力喻为“白布”，就是说，在现相上修持这些对治力的时候，过去罪障的尘垢都能脱掉、减薄，业障得以消除、减弱，身心世界等方方面面都会恢复清净。就像外在缘起上，洗涤剂等和尘垢的体性相违，所以能够清除垢尘，一用它的时候，就把尘垢消除了。同样，内在的缘起上，四力和罪业直接相违，所以只要你能够运用它，立即就会让自己脱离罪业的缠缚。所以用白布表示。
懂得四力忏悔之后，每天都要不断地修习，之后你才能在自心上修出这四种力量来。有了这四个力量，就像白布能擦掉无垢水晶镜上的障尘一样，心里的罪业就能得以净除，从而恢复清净。

五、教诫勤净治

精勤拂拭
以“精勤拂拭”宣说。如是由四力对治作净修，则产生如是利益：如同《业辨》中说：“已造极猛诸业者，由呵责自己将令薄弱。以极为忏悔及能作净治，彼等将极为从根拔除。”《妙臂请问经》云：“如黑暗中燃灯光，能遣黑暗罄无余。千生增长诸恶暗，以念诵灯能速除。”《亲友书》云：“先时虽放逸，后若改勤修，犹如云翳除，良宵睹明月。孙陀罗难陀，央具理摩罗，达舍绮莫迦，翻恶皆成善。”
如是所说，定业的诸业也根本不受异熟，或今生中仅以头痛便净除生恶趣业。若生恶趣，亦如球落地疾起般，以及须受的大苦、长期苦转成小苦、短苦。
因此，凡是自性罪及别解脱、菩萨、密乘的誓戒有失坏处、未净罪堕的尘垢者，当以“四力白布”精勤数数擦拭。

最后是教诫勤修能净除业障的对治法。像以上所讲那样，以四种对治力修持，能够有效地净除罪业。
如《业辨》所说：“过去已经造下的极深重的罪业，通过呵斥自己能够令它减轻，变得薄弱。以极猛利的方式忏悔，并且行持各种能够净除罪业的善法，能够让罪业彻底断除。”《妙臂请问经》也说：“就像在黑暗当中，点燃一盏明灯，就能完全破尽黑暗。同样，在千生当中造下的恶业黑暗，以念诵密咒等的明灯，也能迅速灭除。”这样就知道，具足对治，必定能够净除罪业。
《亲友书》（又译为《龙树菩萨劝诫王颂》）说：“有些人过去烦恼深重，非常放逸，造了很多深重的罪业。但后来明白了善恶取舍，诚心忏悔，改邪归正，精勤修持善法，也能净除过去的罪业，获得解脱。就像月亮先前被云遮住时漆黑一片，后来风吹散乌云，月亮就会散发出皎洁的光明。就像孙陀罗难陀、央具理摩罗、达舍、绮莫迦，起初造了很多罪业，后来精勤忏悔，都获得了解脱一样。”
这里举了四个人的经历，说明只要精勤忏悔，就能够净除罪业。
1、孙陀罗难陀
《杂宝藏经》[3] 里记载，孙陀罗难陀是佛同父异母的弟弟，他对于妻子的贪心很重。在佛的逼迫下，虽然已经出家，但心里一直想着回家和妻子相会。一天打算偷偷溜回家，走在路上时却被佛拦住。佛把他带到山上看母猴，又带到天界看到天女。他发现，比起天女来，自己的妻子就像母猴一样丑陋，之后不再贪恋妻子，转而极为耽著天女，并且为了尽快升天，和天女共享欲乐而精勤持戒。之后佛又带他到地狱，看到那里有很多油锅在煮罪人，但其中有一个锅是空的。他上前去问，狱卒告诉他：“佛陀的弟弟难陀，由于出家持戒，命终会生到天界，命终之后，就会从天界堕入地狱。我们现在烧的油锅，就是为他准备的。”他听了之后惊恐万分，祈求佛带他回去。这次之后，难陀真正生起了想要脱离三界的出离心，再也不想升天了。之后佛为他说法，七天就证得阿罗汉果。
原来他是“贪心第一”，后来再不贪著任何人，守护根门非常清净。在佛的弟子当中，被誉为“调和诸根第一”。这说明贪心极重的人，如果真心想改，也是可以改变的。
2、央具理摩罗
“央具理摩罗”又译为鸯掘摩、指鬘。《佛说鸯掘摩经》记载，他曾经中了婆罗门师父的咒术，认为在七天中杀一千个人，把一千个人的手指串成指鬘，装饰在脖子上，就能获得梵天果位。之后在七天当中像疯了一样见人就杀。到了第七天早上，手指已经有了九百九十九只，差一只就满千数了。当时所有人都藏起来了，只有他的母亲怜悯他七天只顾杀人，没吃任何东西，就出去给他送饭。他见到母亲从远处走来，就准备要杀掉她。
这时，佛观察到指鬘可以度化，就化现成一个比丘，走到他面前。指鬘一见，立即放弃了杀母的打算，跑过去想杀死那个比丘。虽然比丘缓缓而行，但他怎么也追不上，于是喊道：“比丘，停下来！”比丘却说：“我一直安住，从没动过，只有你自己停不下。”指鬘觉得奇怪，就问：“怎么说你安住、我停不下呢？”比丘回答：“我六根寂静，所以一直安住，而你被邪师引诱，内心迷乱，不断地向外奔驰，没日没夜地杀生，造下了无边的罪业。”
听了这话，指鬘幡然醒悟，把刀一扔，远远地给比丘磕头。这时佛也现出相好庄严的圆满身相。指鬘见后，请求随佛出家。佛以“善来比丘”令他出家后又为他说法。他闻法后，当即证得阿罗汉果。
可见，虽然曾经以极大的嗔心杀了九百九十九个人，但回心忏悔也能获得圣果。
3、达舍
又译为善见，就是我们常说的未生怨王。他受恶友提婆达多的挑唆，把父王关起来，并且不让母后偷偷送饭，结果把父亲活活饿死了。后来他生起极大的追悔心，痛切忏悔，结果身上的疾病很快痊愈。之后虔诚皈依三宝，护持佛法。《阿阇世王问五逆经》中，众比丘问佛，未生怨王死后生于何处。佛告诉诸比丘：“彼摩竭国阿阇世王，虽杀父王，亦当不久来至我所，当有等信于我所；命终之后，当堕地狱如拍毱[4] 。”他从地狱出来后，立即生于天上，二十劫中，不趣三恶道，流转天上人间。最后出家学道，成为辟支佛，名为“无秽”。
可见，即使造了无间罪，只要肯回心忏悔，最后也能获得成就。
4、绮莫迦
《毗奈耶经》[5] 里讲到，有个童子贪心极重，由于母亲阻止他跟一位长者女私会，于是拔剑杀死了母亲。不久他醒悟过来，明白自己造下极重的罪业，心里非常不安，到处寻找灭罪的方法。后来听到比丘诵经，得知佛法能够清净罪业，于是出家修行。由于他忏罪心切，非常精进，短时间内就通达了三藏。别人问他为何这样精进，他说想忏悔杀母的罪业。比丘们就把这件事告诉佛，佛说杀母者不可出家，为了不坏佛法，必须摈除。
但是他被摈除后，并没有还俗。他到了边境地方，摄受弟子，讲经说法。弟子中有许多证了阿罗汉果。后来，他得了重病，怎么都治不好。于是让弟子为他建造浴室，供僧众沐浴。他命终立即堕入无间地狱，在地狱里被猛火燃烧时，以为是在自己造的浴室里。狱卒击打他的头，当时他发了善心，立即生到四天王天。之后，以天子身回到人间，在佛前闻法，获得预流果。
所以，即使过去造下滔天大罪，只要有追悔心，精进行持善法，最后也能解脱。
像以上所说，通过忏悔，即使是定业，只要还没有成熟果报，也能够完全清净，灭除罪业的功能，不受堕地狱等的异熟果；或者虽然没有彻底清净，但以现世稍微感受头痛等，就可以避免转生恶趣；或者虽然堕入恶趣，但就像拍球一样，马上又转生善趣；以及原本需要长时间忍受的大苦，转为短时就能受完的小苦等等。
所以，无论是造了十不善等自性罪，还是受了别解脱戒、菩萨戒、密乘戒后，发生失毁等等，这些罪业的尘垢，都应当精勤地以四力忏悔。就像用白布擦拭水晶镜，镜面就能恢复清净，同样，只要精勤忏悔，罪业必定能够消除，现前自心的本来面目。

[1] 《大涅槃经》：“尔时王舍大城阿阇世王……因害父已心生悔热，身诸璎珞、妓乐不御，心悔热故，遍体生疮，其疮臭秽，不可附近。寻自念言：我今此身已受花报，地狱果报将近不远……时有大臣名曰月称，往至王所，在一面立。白言：大王！何故愁悴，颜容不悦，为身痛耶？为心痛乎？王即答言：我今身心岂得不痛？我父无辜，横加逆害，我从智者曾闻是义，世有五人，不脱地狱，谓五逆罪。我今已有无量无边阿僧祇罪，云何身心而得不痛？”
[2] 《观普贤菩萨行法经》：“佛告阿难：我与贤劫诸菩萨及十方诸佛，因思大乘真实义故，除却百万亿亿劫阿僧祇数生死之罪；因此胜妙忏悔法故，今于十方各得为佛。”
[3] 《杂宝藏经·佛弟难陀为佛所逼出家得道缘》
[4] 毱：古时一种游戏用的皮球。
[5] 《根本说一切有部毘奈耶出家事》

宣真

教授取舍之道讲记

法王如意宝 造
益西彭措堪布 译讲

这一次我们学习大恩上师法王如意宝给丹增活佛写的《教授取舍之道》。当时活佛很年轻，正值法王率僧众朝礼文殊刹土——五台圣境期间，活佛从红原赶到五台山依止法王。应他的祈请，法王就说出了这篇教言。
“教授”就是上师对弟子传授取舍的要点。“取舍之道”是指示一生修行应当走怎样的道路，哪些不如理的、不正确的、无实义的，或者有偏差的，就要在自身上舍掉；哪些如理的、正确的、具实义的、适合自身因缘或者时代状况的，就应当在自身上执取。这样一生的修行就会避免误入歧途，避免走错道、偏道、无意义的道、无效率的道等等。这就是“教授取舍之道”非常深的内涵。

全文分三：一、祈请文殊；二、正明取舍；三、总结要义。

一、祈请文殊

为了顺利地开启明辨取舍的智慧，首先祈请代表根本智的文殊圣尊加被，由此趣入安乐吉祥的正道。

诸佛一父童子相，但念亦除三有暗，
红黄文殊持剑者，祈散于汝吉祥花。

这一颂有事、理两分解释。从事相上看，文殊菩萨过去已经成佛，是龙种尊王如来，未来也将在北方宝积世界成佛，现今示现为大菩萨的形相。他是诸佛智慧总集的体性，是出生诸佛的唯一父亲。这位菩萨示现为童子相，以他的夙愿力，仅仅在心中忆念，就能遣除一切三有黑暗。因此向这位显现红黄身色、执持宝剑的圣尊祈祷加被，赐予各种功德的吉祥。
从甚深的理体上解释，文殊就是妙吉祥，指的是本有的智慧。任何佛都是从本智中出生，从金刚般若智慧中出生，它是诸佛的根源、出生处。诸佛无非认识了本有的智光而成佛，因此称文殊菩萨为“诸佛一父”。
示现为童子相，是指它并非因缘所生的有为法的智慧。因为凡是有为法，都是刹那灭的自性。既是因缘所生，也就是缘聚一现而已，必然就落在衰损坏灭当中。然而本性的智慧是妙明真心，从本以来，没有任何生灭增减等相，而是万古长青。一切时处就是这一个永无变异、永远年轻的智慧，它时时都在起着妙用，所以叫“童子相”。也就是指永无衰老，恒时起灵明妙用。临济禅师说：“有位无位真人，时时在众人面门处放光，六道神光欠少什么？” 这位无位真人就是童子。“六道神光”指从眼等六个门放六道神光，起见、闻等六种妙用。如果你认识它，只要一经忆念这位童子，就能遣除三有的黑暗。也就当即觉知到，所谓的欲有、色有、无色有的这些世间界，就只是虚妄分别的体性。一旦知道了这位诸佛一父的童子就在你心中，而且明记不忘，那就会遣除三有的黑暗。法王的金刚句有甚深的密意。跟禅宗说的“知有是众妙之门”是一味的。知道什么“有”呢？就是这个本有，这个妙明真心、无位真人就是本具的智慧。一切时处都是这个智慧的妙用。你只要认得它，三有的黑暗立即就会被遣除。它没有生死，没有增减，没有任何方所，没有任何戏论可得。正由于它永葆青春、常住不变，所以称它为“童子”。我们知道自己本心的文殊童子，能够时时明知不忘，处处都是它，就决定会从迷惑中走出。
过去有麻谷等五位开悟的大德一起结伴参方。当时天气很热，口干舌燥，看到一位婆婆在卖茶，就请求婆婆给他们每人一杯茶解渴。婆婆说：“你们当中有神通的人就可以喝。”这几位大德是诚实的人，他们面面相觑，虽然已经是初开悟的人，但是神通还没有显发，所以都不敢喝。老婆婆就说：“你们这群呆鸟，看老婆子给你们施展神通！”然后端起茶杯咕噜咕噜一饮而尽。这时五位大德才恍然大悟，原来日用无不是神通。这是观音菩萨示现为老婆婆来考验这些大德。庞居士说：“神通并妙用，运水与搬柴。”这也是指示我们时时神通妙用，都是文殊童子在起用，能识得它，就会破三有黑暗，就会时时遍散吉祥花。
世尊成道的时候说：“奇哉，奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。若离妄想执著，自然智、无师智、一切智自能现前。”关键是要这个“知”，这个“知”就是众妙之门。如果不知，就落在幻影当中，不断地迷惑。所以，时时要认得本来人。
很多人都不清楚这事就在面前，它从来没有失去过，也没有任何断、续的相。佛在《楞严经》里指示波斯匿王，也是在这点上：外在的身体当然是有为法、虚假的法，随着日迁月移，会渐渐地衰老，然而你见恒河的性有没有衰老呢？波斯匿王马上就悟到了，说这个是常住的真心，是从来没变化过的，童年时见恒河的性和现在老年见恒河的性完全一样，这上面并没有任何变异、衰老。这就说出了我们的智慧本性是一位没有任何变异的童子，它就是诸佛的根源，显了它就叫成佛，所以是“诸佛一父”。这是一路涅槃门，叫做“一”。这也就是说本有这妙吉祥的智慧，人人本自成佛。因为这种觉悟，就会出生诸佛，出生一切佛的妙用。
这里用“但念”二字，实际已经开示了大道的根本。“念”是明记不忘的意思。只要明记不忘这无位真人、这智慧童子，就不会处在迷惑当中。这里有深义，就是当智慧起用的时候，你要记得这是本性的智慧，而不要迷失在幻相里，忘记了文殊童子。能这样记住，就不住在假相上，也就能除掉三有的黑暗（暗是指无明，也可以指一切三有所摄的惑、业、苦，这都是虚假的迷梦法，叫黑暗）。
所谓的无明，就是指我们不知道现前的一切都是本性在显相起用，却执著有真正的法。以这一念无明的妄动，就陷在黑暗当中了。也就是我们会认为在本性之外实有这个法、那个法，也就是沉迷在欲有、色有或无色有当中。
其中，落在欲界的人天善趣以及三恶趣，就是堕在欲有当中。根本上就是把显现的色、声、香、味、触五欲的幻影执为实法，由此一颗心就向外追逐求取、与人竞争、生起各种贪、嗔、嫉妒、傲慢等，就陷落在这欲界的黑暗中了。在此之上，虽然暂时止息了贪欲，但在定中还执著有色，他不知道这也只是自心变现的一个妄相。在无色有之中，连色的显现也没有，但仍然计执无色有为实法。像这样，众生都是因为没有证得本有的文殊童子，在现起这些的时候，没记得这个根源，反而妄执心外有实有的法，之后起惑、造业，而陷落在黑暗中的。所以这里上师开示“但念文殊”，就是只要你回光返照，不忘这本心的文殊，这么一念，就能遣除三有的黑暗。
这样的文殊是红黄持剑者，表示圆满断证的功德。“红黄”所表征的就是内在有无量恒河沙数的性功德法。也就是所谓的四身、五智、十力、四无畏、十八不共法等所摄的无量性德。这个自然智，它是体、相、用不二的，本来就只是它，不可能有分开的各种他体的东西。这就是“何期自性，本来具足”。而从名言上又可以分二、分四、分五，或者分多少都可以，也因此有所谓的二智、四智、五智乃至无量智的建立。
分为二智，也就是尽所有智和如所有智；分为四智，也就是成所作智、妙观察智、平等性智和大圆镜智；分为五智，也就是在四智的基础上再加法界体性智；说无量智，无非就是权、实二智。彻证本性叫做实智，然后就是权智，指应一切机缘，以智慧光明起无量无边的妙用。这都是文殊智慧现的庄严相、起的无边妙用，这就叫“红黄文殊”。
我们之所以不能还归本性而得天真受用，就是因为不认识这个本有的智慧宝藏。很多人都以为，智慧只是一个因缘制造的分别心。所以，只要问别人：“你知不知道吃喝拉撒睡都是智慧？”很多人就不理解，认为这些怎么能是智慧呢？他以为世间的世智辩聪，像能够高谈阔论、妙笔生花、搞搞发明创造、作出种种研究等才叫智慧，岂不知一切处都是智慧！若是离开了智慧，那就死了。就像六祖在《坛经》里所说的：心王一旦离开了（这里的心王指本智），那你就是一具死尸，还能起什么作用？所以，我们能言、能行、能动、能做，全部都是本智在起作用。就是一个智慧，没有别的。
这样智慧显出的庄严相就是红黄文殊。“持剑”就是指这般若智光能斩尽一切戏论，脱离一切迷惑网。这是智慧极其明利的作用，它能破一切，而不为一切所破。这把金刚王宝剑无比锋利，无论什么样的迷惑、颠倒都能破掉。一旦你识得了本性，就不再住在任何妄想上了。一切虚妄的情执、分别，都会被破掉。从此之后，任何地方都骗不过你。根本就不会落在任何的戏论、执著里面。自从识得文殊后，这就是不二的智慧，还有什么戏论可得呢？一切处都是平等的，都是本来清净的，都是大安乐受用，哪里还会有妄执戏论呢？
如此就祈求本心的文殊雨散吉祥花。“花”代表心花开放，“吉祥”代表圆满具足万德，“散”代表在日常生活中一切起灵明妙用。如此就会日吉祥、夜吉祥，日日时时都很吉祥。在我们的生活中，就会遍散吉祥的妙花。也就是当我们能够时时知道，也就时时都是遍满吉祥了。
就像这道禅偈所说：“夹岸桃花风雨后，马蹄何处避残红？”一场风雨之后，两岸都铺满了飘落的桃花瓣。当骏马在岸边奔驰的时候，脚下哪里能避开残红呢？同样，无论我们做什么、见什么，没有一个地方能出于这个本性之外，这是无处隔断、无时远离的。你想避也避不开，可怜“百姓日用而不知”，就落在迷惑颠倒里了。现在“祈散于汝吉祥花”，这是既请文殊加被，也请我们自心的文殊让它醒过来，让我们看清楚处处都是本性放光，生活完全成了吉祥，一切都是自性的妙用，任何处都吉祥、都自在安乐。
所以，我们一切的心念、言语、行为、穿衣、吃饭等等，无不是本性的妙用。“佛性天真事，谁云别有师？穿衣吃饭处，謦欬掉臂时”，也就是说这是天真之事，是本有的智慧，它没有任何衰减，时时处处都在显露，一切时都在起用。所以，它叫童子，没有任何生灭、断续的相。这是不是忽然间它就灭了，等会儿又是另外一个东西呢？不是的，这里没有什么生灭！它是常住的、无生无灭的。你只要一忆念，回头就是。这样的话，就叫做“散汝吉祥花”，就会一切时一切处吉祥。“吉祥”是具德的意思，这是本具的妙德，不用去外面找。
所谓的“吉祥花”配合本论来说，就是指有了文殊的拣择智慧，就能够完全了知如何取舍的正道。也就是自性的文殊智慧光一现的时候，就能够知道什么是苦、什么是乐、什么有实义、什么无实义、怎么到达安乐宝洲、把握自心等等，一切自然会清晰地明见。这就是智慧能够无误地拣择到缘起的正道，能见到心上的缘起如何运作，这样就开启了明辨取舍的智慧。
一方面是祈求文殊本尊加被，但我们心中出现明辨取舍之道的智慧；另一方面也是指我们本性的文殊觉醒了，自己会明辨一切缘起法则。
这篇简短的教言告诉了我们首先要明辨苦乐的真相，然后恒时依止出离心，以及明辨世出世法功德的根源是善心，所以要恒时唯一依止这内心的庄严。
进一步还要知道，增上生和决定胜的欢喜洲是要通过慧眼和戒足并运来到达。因此，任何时候都要智慧和持戒双行。
之后又说到，人生的大义在于依止具德上师和他的教授，应该抛舍一切世间无意义的事，从这牢笼里脱出来，效仿常啼菩萨、善财童子依止上师的传记，让自己永远具有修持佛法的自在，再一心依止上师和上师所传的教授。
浊世寿短、病多，各种违缘障碍非常多，这个时候要走一条最简要、最径捷的路。如果像过去的人那样想要穷尽教理网的边际，那是十分困难的。所以，要唯一依止要诀来修持。
最后就说到，任何时候行为的准则是依止念和正知，毫不放逸地管制好自心，而且无论什么情况下，都要自己作自己的善知识来行持具义的事。
以上简要论述了整篇“教授取舍之道”所宣讲的法义，下面进一步分段解释：

宣真

二、正明取舍

暇满难得寿短促，业果无欺轮回苦，
数思维于世圆满，更无希慕依出离。

这是教导第一个取舍——舍世间圆满，依止出离心。
我们都会问：世间的圆满应不应该追求？应该以什么态度来对待？这里的教导是，唯一要依止对世间圆满没有任何希慕的出离心。这很明确地告诉我们，修道第一个就是要有出离心，时时处处都要出离。
这要看到我们生命的走向有根本的错误。如何错误呢？对世间的种种圆满一直有很重的希慕之心。这是指我们内心对这世间充满了各种幻想、期待、追求，也因此我们的心对于世间的名利享受一向非常贪爱，又以这种爱驱使我们发出种种行动，从而集成了生死轮回的业力。
现在怎么使心态和行为调整过来呢？就是要透过数数思维，对世间的一切圆满都彻底看清这只是苦的自性。就像一旦清楚了黄连是苦的之后，就再没有想品尝它的兴趣，因为心里非常清楚吃它就只有饱尝苦味，得不到任何甜味。以这种彻底地断定就让我们死心，不会还幻想在里面获取一点甜味，这就是心里“更无希慕依出离”。
我们是因为一直没有彻底地认定这世间的一切都是苦，有漏法都是苦性、苦法，才导致我们的意乐和行为出现一次又一次的偏差。结果就只有反复地陷在苦当中，卷入苦海的漩涡。如果看不透有漏皆苦，那还会不断地误以为世间有乐而有意识地希求它，结果就又会掉入苦海里。如果按照这个方向不断地去追乐，结果追到的一定全部只能是苦。这都是因我们的心没有辨别清楚苦乐的自性，或者说对苦集十分愚昧而造成的。如果在这上没抉择清楚的话，就一定会一再陷入苦中无法脱离。
这里上师已经决定地告诉我们，世间唯苦无乐，必须要有彻底的厌离和出离。而我们怎么才能生起这个心呢？那就要透过数数地思维衡量。这上的取舍是非常断定的，就是对世间圆满丝毫希慕的心都不能有，唯一要依止出离心，这就完全为我们给出了这一生行为的方向。
释迦佛当年做悉达多太子的时候，经过四门看到了老病死，马上就觉悟到，轮回肯定是以苦作结局。因此，对于无论现前多好的荣华富贵，他都没有任何兴趣。这是因为智者有极其长远的眼光，看到了一切事的最终结局是什么，就会断然做出决定。但对愚者来说，只要眼前显现一点世间圆满，就会把自己完全迷失在里面。一颗痴心就只想在这温柔乡里、富贵场中尽情享受，哪里会提前想到这本是苦乐相连、乐极生悲的事呢？
世人最易迷失的地方就是这些眼前的世间圆满。因为它极具欺诳性，诈现的是一种安乐的美景，让人看不清真相。它会表现出似乎人生必须要有这样的追求，要实现这样的价值和意义，所以人们会主动地为自己的人生做出各种计划，追求各自的理想和目标，将一生都付诸其中。这一切都是由于没看清真相而导致的。
这种执世间有乐的心，致使根本不可能发起彻底的出离心。因为在认识上根本是错的，这就绝不可能死心，一定还妄想在世间得到想要的安乐；或者认为现在只是因缘还不具足，等具足的时候就一定能得到安乐；或者幻想以后可能有很好的生活，有很多真实的安乐，虽然过去没得到，现在也没有，但将来一定有希望得到。多数人表面不说，心里并没有真正相信。他们自有一套理由：时代是在不断变化中，遇到的人、事、物都不尽相同，未来的事还没发生，怎么能这样让我们彻底绝望呢？完全彻底地没有安乐，并不那么断定吧。心里还存有这样的侥幸。
不要说整个世间的圆满，就连一点点好的享受，比如有一道好菜，放在嘴巴里嚼的时候，觉得很好吃，就想多吃几块，这就叫“希慕”，就是对于面前美餐的希慕。或者听说今天有什么大片、球赛，哪里有好玩的，马上就动心，这也是一种希慕。对于男女的情爱、耀眼的名誉财富，更是非常希慕。心里发痒、没得到的时候，总有一种憧憬，一种幻想，认为得到了该有多好啊！有了这样的希求心，就会使你迫不急待地付出行动。就像狗看到了骨头那样，马上就冲过去了。这样我们的心就会完全入在五尘当中，如此就深陷在轮回里了。
如果我们对于苦集有很精确的抉择，就会知道的确叫做“人心唯危”。我们的错乱、冲突太多了，如果没有经过反复地思维，看不清它的真相，就会导致行为一次又一次地迷失。假使在某一个阶段里受环境的保护，因为没有什么诱惑，或者有师长的教诫，这样你还能够比较平稳。但是一旦远离的时候，因为心里没有正见的摄持，一到这个诱惑的境界里，就会迷惑不清，紧接着导致一次又一次的错乱。之后，彻底地深陷轮回中无法自拔。
所以，真正对于苦集有认识的人，他就能切实地看到世间五欲就像毒蛇一样，整个世间就是一个罗刹洲。如果不警醒的话，马上就会被它吞噬掉，如此就能做到一心如救头燃，寻求解脱出离。
但是，现在的关键就是希慕之心我们止息不了。为什么上师在这里特别强调呢？因为当前我们人类大多数都处在红尘世间，很少有人能到与世隔绝的山洞去隐修。充斥在我们周围的，都是各种令人心醉的名利享受（世间圆满就是指这些，由于它表现出非常美满、幸福的相，就让人特别羡慕向往）。在这些上，一般人是不容易看清楚的，好比有人送了你一栋非常豪华的花园别墅，那里面的舒适享受哪里会让人觉得是苦海呢？一般人都会深深地迷恋在其中，连离开都不愿意，更何况失去？这样的话，怎么可能发起出离的道心呢？
但是，这个教言里的要求是任何世间（欲界、色界、无色界）的圆满，都要看清楚它只是苦性苦法，最终的结局是导致极其漫长的轮回。数数思维是个手段，要思维的内容是四种前行（暇满难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚），思维后的结果是对任何世间的圆满，都不再有丝毫的希慕之心，心里断定地唯一依止出离。
我们以前说过，思维到量之后，轮回中的任何事情摆在面前，你都能立即认识到这是苦性的、剧毒性的，这是轮回。一提到它，就有一种特别厌患的心。什么是厌患呢？就如同厌患剧毒那样，心里特别清楚只要吃了它，就会受到全身被毒化、腐蚀的剧苦，吃了它就全完了，这样一触到就害怕，一点都不敢沾，这叫“厌患”。又好比如果我们发高烧三天不退，就会觉得陷在病魔的缠绕中；如果一百天不退，那简直无法忍受，会觉得这苦太漫长；如果连续很多年都处在高烧当中，那自然会非常非常厌患了。如果病因是吃了一种不适当的饮食，就会对这种食物生起强烈的厌患心，以后无论什么时候看到它，都不会生起任何想吃的心，这样的心态就叫“厌患”。
“患”是什么呢？就是这里面存在的隐患、导致极多极重的后患。就像刚才说的，因为吃了一点不合适的东西，结果导致一百天生病，在这一百天里会不断出现各种症状，让人感受强烈的病苦，这就叫做“患”。所以厌患的意思就是，对任何世间圆满的美食，都能清楚地了解只要食用它，就一定发生连续不断的苦患，于是就害怕了，再也没有希慕的心了。
就像难陀起初特别迷恋他的妻子，简直到了如胶似漆，片刻都不能离开的地步。后来佛逼迫他出家，他很不情愿，出了家还开小差，溜回来跟他的妻子相会。后来佛就把他带到天上，他看到天女比她妻子美貌千百倍，和天女相比，妻子简直丑得像母猴，他就对妻子再不留恋了，一心想着升天，这还是在贪爱轮回。佛又把他带到地狱里看，油锅就是给他未来堕落准备的，只要天福一享尽，就立即会掉到地狱的油锅里受苦。这时他看清了升天享乐的后患，就再不希慕天界的果位了。所以人的眼光就是太短，只能看到眼前的一幕，根本不明白目前正坐在轮回的列车上，快速地驶向恶趣的深渊。因为无知，所以才无畏，一点儿都不恐慌。我们还坐在这辆轮回列车里，品尝着世间法的美酒，相当陶醉，压根不知道往后的处境是什么。
所以所谓的厌患，就是一定要用智慧认识到追求世间快乐的结局，贪著世间乐就会引来非常重、非常多的连续不断的生死苦和恶趣苦。如果能对这一点了解地非常深刻、非常透彻、非常清楚，那一定会有厌患的心态，在自己眼里，这世间的种种圆满的确就是一盘盘含着剧毒的美餐，就不敢再下筷子吃了，一点儿羡慕的心也没有。
这不是强迫人去接受这个道理。有人说“宗教扭曲人性”，人性本来需要爱情、事业、享受，宗教偏偏要禁锢人性。以常人的眼光看来，认为人生在世不享乐，难道要去受苦吗？认为这种想法是对的，过去的样子简直是傻瓜，现在终于想开了，人活在世上，就应该对自己好一点，该享乐就享乐，想干什么就干什么，想玩什么就玩什么。岂不知这只是一种愚昧，是丝毫不懂轮回过患的表现，根本不能说明这种想法就是对的。
怎么才能使心对世间圆满不生希慕之心呢？关键就是看到它的过患。要具体地了解：这里哪怕贪一点点会有多少次烈火焚身，多少次死去活来，多少次连绵不断的大苦，我们要思维的就是轮回的过患。彻底想透了，就再也不会有希慕心了。
重点就是修四种厌世心。通过这四项心的训练，就可以把以前沉浸在世间享乐里不断追求、向往的心彻底转变过来。以前不厌世，对这个世界充满了欲望，所有的心思都在上面。所以，不但没有半点要出离的想法，反而巴不得赶紧挤进世间圆满的行列里。一定要赶快跟紧，不然就来不及了，没机会了，一定要趁着有限的人生，全力追求一切能追求到的享乐和成功，是这样一种心态。而这完全跟解脱道相违，这是取舍上犯的一个最大的错误，它使得解脱道的命根彻底断绝，整个解脱、成佛的机缘都没有了。而且积累的是无量无数再度轮回的因缘，继续成为轮回的老众生。
现在上师这样教我们第一个最重要的取舍之道，我们就要开始认真考虑，我该怎么转变方向。如果我一点反应都没有，那我还像个修道的人吗？所以首先自己下来要重新审视一下人生，要重新做全盘的考虑和计划。佛法是教我们怎样回到理智的状态。我们从小已经熏染了各种各样错谬、混乱的知见，这些东西落在心里，已经把心搞乱了，观念上已经非常混乱，完全是一种迷惑的状态。过了很多年，就熏成了这样一种坚固的知解和观念。这使得我们发生各种盲动，怎么也没办法整理自己的心，一心趣入解脱道。即使你想要修行，即使有善知识指导怎么修行，但处在这样的心态中，也非常困难，没有办法修起来。因为心里一大堆的问题没有处理完，这个心就不调顺。就像清毒工作一样，必须把思想里的毒素全部一层层清掉，清得干干净净，心就整理过来了，就开始调伏、调顺了。
这个清理工作要长期进行，因为受的污染已经非常严重了。现在是一个非常艰难的时代。一方面来说，因为这个时代的共业，使人的生存负担太重，各方面受到的困扰、心绪上的焦躁、狂乱非常大。而且它使得你在年轻时候，比如25岁之前，受到的各种染污刺激非常大，这些对知见都有影响。
本来这个前行应该加大修习的量，才有可能解决问题。我常常开玩笑说，现在不是修前行，而是修前行的前行。为什么呢？因为连世间伦理的道都不顺，如此一来，就使得这个问题更为严重。为什么呢？因为人必须重新全盘地考虑人生方向的问题。
所谓的“依出离”，就是说在人生方向上，反复地抉择之后，已经断定了，那么方向就开始转变。没有断定之前，就确定不了。而且，虽然现在能够稍微熏习一点佛法，但这种力量跟过去所熏的观念相比非常微弱。一旦有事情来，多半是过去的观念左右自己的思维和行动。这是换汤不换药，尽管自己表面上学佛了，但心里面的东西并没有换掉。
这个观念好比是一个软件系统，软件里的程序指令都没有更换，发生各种操作还是按原程序进行。虽然外在换了一层贴着“佛教修行者”标签的包装纸，但实际上里面的观念程序依然完全是世间的程序。不但没有更换，而且还在不断地接受各种错乱的信息。因为世间的观念会不断地推陈出新，其实每一个都是颠倒的观念。无非是推出一个世间圆满，然后建立子虚乌有的意义，说这里面有什么安乐、有什么速效、有什么利益，引得人们去求取它，每一次它都得推出一个。如果我们没有断定的话，每一次一推出来，马上就会去求取。所以说，这个人其实没变过，他只不过是外面表层上会说一点佛教的话，但是根子里并没有丝毫的改变。所以，数数思维刻不容缓。
但是，现在的人很不喜欢修前行。在他们的观念里，前行已经成了一个趣向正行的障碍，要尽快解决它。但这样一来，根器根本没有成熟，是很难成就的。所以，这种情况只是暂时的一点热情、冲动。等到过了几年就没有劲头了，一遇到什么世间的事，马上就爆了、飞了。如果心没有经过前行的洗练，没有得到稳固，里面的根子上没有转好，那么之后一系列的问题就全出现了。
四种前行看起来似乎很简单，但其实并不容易。真正要在心里扎根的话，非常困难。过去的人可能很快就生起这种善根了，但是现在的人有可能十年、二十年都没有什么相，可见中毒之深。而一旦中毒，心就变得不再敏感。现在的关键问题不是在你会重复、会考试，因为你从小上过学，这一套已经经过几十年的训练了，所以你很会应付。问题是，要在心中出现一点与法相应的感受，这就非常困难了。
这又是什么问题呢？说归说，心态归心态。心态因为几十年受到了很深的毒化。就像人的身体一样，如果在一个染污的环境里熏多了，它就非常不敏感。但如果是很清净的身体，到了染污的环境里，马上就会有感觉，这就是久而不知其臭、其毒。熏得重了之后，心就开始僵化。对错乱的、邪恶的事，就会表现出一种非常快的冲动，非常快的邪慧的运转，也会出现一些邪的心情，但是对正的就非常麻木。
现在不要说出世的心，就连世间的忠、孝、仁、义等的善心，都很难生起来，又怎么能发得出一心向道的大善根的心呢？或者说一心为菩提、一心为众生的心呢？非常困难！连这样的心都没有，又怎么能成道呢？凭着整天追求世间五欲，谈论世间的事情不亦乐乎，天天沉迷其中，又怎么可能入道呢？进到佛教里只不过是逛一逛超市，在对世间的享乐有点腻了之后，把佛教也当成一种新鲜的再享乐、再换感觉。这样怎么可能趣入解脱道、菩提道的修行呢？这是根本不可能的事！因此这里上师教导要“数数思维”，光是简单地来两次，是肯定不行的！

宣真

世法佛法诸功德，究竟心要即善心，
无此无望他功德，此心庄严恒执持。

“生起善心”这是根本。有了善心，我们所做的一切就有功德；没有生起善心，那就都是虚假的。所以，善心就是究竟的心要。从外往里找的话，到底生功德的心要是什么？显然不是我们的肉体，不在于你的姿势，你脸上做什么表情，口里说什么，这些都是假的。但是我们今天的人却在这上面大作文章。
我们看到这世间的人，常常觉得他们很可怜，天天都必须要做假的表情，这是他们的职业要求。如果透过外在的微笑去看他们的内心，没有一颗善心的话，强装出微笑待人并没有什么真正的功德。不要做假相，喜欢戴着面具生活啊！就像去芭蕉里找，是怎么也找不到东西的，只是一个虚假的壳子而已。
现在各种服务行业的人，都是笑容满面，非常恭敬、小心地来伺候你，然而他们的目的并不是真正为你好，而是要尽量掏空你口袋里的钱，温柔和善地待人不过是他们获取利益的手段。所以，这叫做假表情，虽然能够获得一些钱财，却丝毫也不会得到什么利益、功德。
功德既不在于我们身体的动作，脸上虚假的表情，也不是外在喜欢搞很多名堂，做很多外在的样子。做很多活动、宣传、渲染等等，恰恰都是这个时代丧失精华的表现。这些实际上是绮语的变相，是一种虚诳心态的表现。因为整个世界表现出来的就是在做假样子欺骗别人。所以，按照这种风气变化下去，就不会产生任何世法和出世法的功德。
这个道理非常明显，但是很多人不清楚。究竟的心就是那颗善心，而不是在于口头上多么会花言巧语。所以，孔子在《论语》里说：“巧言令色，鲜矣仁。”意思是能说很漂亮的话，做出种种很恭敬、谦柔、客气等虚假的表态，这就是少有仁心。其实并没有真正仁慈的心。孔孟之道就是强调“仁”，强调的就是心。有了这个，才能够成就圣贤之道。
在世法里面，确实也需要孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻的善心。有了这颗善心，才能够诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。世法的功德都源于善心，除了这个之外就没有别的了。翻开《禅林宝训》，第一篇就是说这件事。真正的美在于我们的心灵。
古人都知道“德润身，富润屋”，但今天都反过来了，全部是大肆张扬，显耀自身，都是穿金戴银，西装革履、香车美人、豪宅华服等等，这些都是摆摆虚假的样子。现在都是强调技巧，从来不会说善心，这有什么用呢？一颗善良之心没了， 人性就真正泯灭了，就会堕为兽性。一定要在善心当中，才会有圣贤之道，才能够成就一切世法和出世法的功德。没有这个，一切其他的功德都绝不可能出生，因为根子上没有善心了。
所以，“善”是一切世法和佛法庄严大厦的支柱、根本。只有以善，才能达成自性的庄严圣殿。善就是我们行为的哲学，它就是天地伦理的道，它就是无尽大悲事业的根源，它也就是我们的本心（良心）。当我们没有被埋没，没有被这种虚诳的习性左右的时候，自然会有善的流露。
所以，上师这里说善心就是究竟的心要。从任何世法、出世法上看，凡是能够建功立业，做出一番不朽的业绩，名垂千史，永为世人所爱戴的人，无非是以一颗善心才感动世界的，也无非以一颗善心才成就菩提的。所以，世尊往昔在因地多少世以来，都是为了众生不惜牺牲自己的生命，就是要完成无上菩提的大业。这个世间一切所谓的正义事业，一切所谓的利益、安乐，都是从善心中出生的。除此之外，再也不会有另外一种根源了。
所以，我们探究一个人的庄严的时候，标准唯一是看他是否具有善心。就像前面所说的，“德润身，富润屋”。我们要用自己善心的妙德来庄严自身的圣殿。除此之外，再也没有一种能庄严了。把这个善心推广出来，菩萨其实是以万行来庄严佛果的，以万行来庄严净土、庄严心地的。除了这个善心，没有别的能庄严。
在任何情况下，我们唯一要执持这样一个内心的庄严，除此之外，再也没有别的庄严。如果你只是从外在去粉饰，无论打扮得多么妖娆美丽，显现得多么冠冕堂皇，然而内心却像蛇一般恶毒，像狐狸一般狡诈，或像猪一般蒙昧无知，或像虎狼一样凶残，或是自私自利、骄慢、谄诳的心理，这又有什么庄严呢？所有的因果律都根源于自心，绝不会依照你外在的表现而作评判的。所以在任何情况下，凡是明白因果的人，他会恒时执持这样一个庄严。哪怕头颅可断，这个善心是决不可丧失的，他不会改变。因为他知道，这是一切的根源。一旦这个丧失了，就必定会陷入到恶趣的。
所以，我们应该怎么走一条向上的路，怎么来升华自己，从人类的五伦八德一直要到达佛的五智四悲。这样一条往上的路，唯一由善心来支撑。善心一旦泯灭了，那就完全没有了人性，决定是堕落的，是不可能再得到人身的。就像世间叫做善趣的原因，也是由善而来的。所谓善趣就是善人的世界，不会是恶人的世界。任何一个心地已经损坏的人，是没有资格再待在善趣世界里的，必然会自作孽而不可活。所有的恶心都是衰损的根源，所有的沉沦、堕落、自我毁灭，殃及家、国、世界，造成各种患难的根源，就是恶心。
对于一个家庭来说，家和万事兴，如果有善心，就可以看到这个家是好的。小到一个家庭，怎么来出现功德的相？就在于有没有善心。譬如说一个做媳妇的人，不在于她外表如何，就在于她的善心。如果她有善心，决定有好报。大家可以翻遍《感应录》、《善人传》和《善女人传》，决定是这个道理，只是自己没有去看而已。如果你能一则一则地看下去，没有一个不是因为善而得好报的。所以， 任何虚假的伪善不必要有，真实的善心是最可贵的。
我们在《了凡四训》里也看到，一个贵妇人从前她是一个贫女，来到寺院里，因为想做功德，所以真心地捐出了仅有的两文钱。后来她做了妃子，再来到寺院里时，因为自己的身份高了而很傲慢。虽然她能够供养千金，但是住持和尚并不出来为她祈福，因为她不再有原来那两文钱的虔诚心了。这就表明，功德并不是由外相的事来论定。
所以，我们每一个人，无论是在家里或在工作单位，在世法或出世法里，唯一应该有的就是善心。如果没有善心，即使再有什么好的表现，最后也肯定是失败。如果有善心，即使看起来并不起眼，而且也不会有意地显示自己，看起来十分朴素，也没有要张扬的意思，默默无闻行善的话，天理是不会亏待的。
刚才讲的这个例子，一个人在任何时处，都是善心来起作用的。我们自身都能敏感得感觉到，一个有善心的人，我们就喜欢跟他待在一起，他所在之处会给地方带来美好、带来吉祥。一个人有善心，他就有磁力，能吸引人，谁都愿意待在他身边。谁愿意待在心肠不好的人身边呢？所以，我们内在最重要的就是要有一颗菩萨心肠。没有这个的话，就是人面兽心。
不论自他，任何人处在善心当中，顿时就会出现吉祥。无论他的身心、环境、待人接物，任何时处，你都会发现他表现出功德的相。这个功德就是说内在具有善心，就会超过外面的恒沙珍宝的表面布施。有善心的话，就是这个世界的庄严，家里有一个人有善心，那么这个家就有财富。而并不是看他的家拥有多少财产，也不是说他家的房子有多好。这个世界上有多少亿万富豪，他们的心灵是空虚的呢？表面上是人住在别墅里，实际上却是一头野兽住在豪宅中，有什么意思呢？如果一辆法拉利跑车在路上奔驰，而驾驶舱却坐着一头野兽，又能有什么庄严可谈呢？所以，根本不是外在，任何处有善心，就是圣殿、就是庄严。
这个世界一切的功德，写的都是善人的事迹，而且唯一是内在善心的事迹，根本不是表面的冠冕堂皇，也不是口头上的仁义道德，一切都在于心。所以说，“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣”，一切都依赖于自心。心一坏了，就是根本坏了。在这样一个心里面，怎么也不可能开出功德的花，结出功德的果。所以，古人重德行、重虔诚，就是心积了善，善在增长的时候，必然就会感受到自身的福、禄、寿在增长，而且周边的环境也自然表现出不一样的磁场。这份善不但能够施恩于其他人，而且能够恩惠万物万法。善就是正面的光辉，只要有善心，随时随地都是功德，任何时处都成为真正的庄严，成为真正的大义。所以，我们要唯一地依止善心，任何时处就是要坚持这颗善心，一切的修行全是要摄到这一个善心上来。
一定要知道，这里上师已经决定地告诉我们“无此无望他功德”，这是非常决定的口气。如果没有了这个善心，就不要期望他能有什么功德。我们盼着一个人有美好的前程，然而如果心不善的话，他绝对没有什么前途。尽管暂时看起来聪明伶俐，或者显现一段福报，但最终并不会长出功德的花果。
判断一个国家，只要看君王，他的心一旦不善，国家就决定要毁灭。翻阅历朝历代的兴衰史，只要帝王的心是好的，就决定得好报，而且历史必然会记得他的功绩。相反，如果心地不好，虽然或许能暂时显赫一时，但最后终归臭名昭著。再看一个人，即使他看起来再怎么聪明，但如果实际上并没有善心，也绝对不会有什么前途。
在佛法里去看，如果没有善心，那就绝对不会有成就。相反，尽管表面上看起来并不那么聪明，但是善根很淳厚，就决定会成就。阿底峡尊者最重视这一点。有一次尊者手痛，他就把手放在仲敦巴尊者的怀里，说：“请你给我加持一下，因为你有一颗善心。”尊者一直强调心地善良。而且每当尊者见到人，问安时就会问：“你今天生善心了吗？”在任何时处，都是强调心地要善良。
从佛法的业果来衡量，我们要知道，一切的业都根源于意乐。意乐善，一切的行为、果报都会变成善。当下可以体会一下，比如说我当下起了一个善心，之后身心是什么状况？散发出来的气氛是什么样子？处在善心里时，别人的感受如何？自己做事业如何？等等。所以，只要当下是一颗善心，放下自私自利，唯一要为佛法、为众生、为他人着想。只要起这一念，就叫做实义。只要善心启发出来了，一切就都自然往善的方面去了；如果善心被蒙蔽了，一切就都变得恶劣，效果非常不好。
所以，我们时时刻刻要秉持的就是这个内心的庄严。我们的心一旦变坏了，马上就要改正，不能够堕在恶心里。因为那是一切祸患的根源。如果我们的心一直按恶的习性发展，将来就会变成像虎、狼、毒蛇或者恶趣众生那般的境地，因为一切都是唯心所变的。
过去有个妃子，她是不祥之人，一碰到什么东西，那个东西就变得不好。为什么呢？因为她的心不好。心不好，到哪里都会出事。给自身、给团体、给家庭、给社会都会带来不吉祥，带来后患。人最根本的就是这个心。
现在我们做任何事，一定要知道，如果自己的心坏了，那就没有什么庄严可言。无论再怎么会打扮，喷多少法国香水，用多少高级化妆品化妆，都真正庄严不了的。《聊斋》里用“画皮”来表示。一个鬼画了一张美丽的脸皮，但里面毕竟是鬼。这样的话，他所变出来的肯定是各种zai 难和苦厄，我们应该警醒。这个心一坏了，那就完了。在这个社会上有很多人堕落了，然而都是从心坏了开始。任何一个家庭挑起的斗争、矛盾、社会中的事件、国家中的隐患，都是从一个人的坏心开始的。
这个世界总是在正义与邪恶的两极对立当中，而我们的心，在从凡夫没有升到圣位之前，始终都是“人天交战”，那么这个时候，唯一就要秉持善心的庄严。这里上师决定地告诉我们取舍之道，凡是外在的一切伪善都要舍掉，一切损人利己的心全部要舍掉，任何时处都要秉持一颗善心。
明白这一颂，然后推而广之，不断地充实它，拓展它，升华它，那你必然就能成圣成贤了。所以，我们的道路就是善的道路，除此之外没有外在的道。

宣真

每个人都是社会人，每天都要和家人、同事等很多人接触，无论何时何处都一定要秉持一颗善良的心，对人和颜悦色，说柔和、亲切、温暖人心的语言，去关怀人、利益人，而不要有损害人的心。无论再迟钝的人，只要你有损害人的心，对方也能感觉得到。不要说人，即使连一只鸟遇到杀气很重的人，也会赶紧飞走。有善心的人，以他善心的感化，连凶猛的动物在他身边也会很温驯。因为动物感觉他非常安全，非常得加持，很喜欢待在这个善人身边。而一起恶心的时候，那种杀伤的电波就已经传出去了。众生一见到，就觉得可怕，吓得赶紧逃走。
所以，我们每一个人都要做一个温暖的太阳，温暖这个世界，让我们的热力散发出去，我们要用慈光来波及周围，让任何人跟你接触都觉得很好。你的心里跟任何人接触都要是这样的想法：但愿你和我接触能得到利益，唯一就是希望你好。只要有这样的心，你做任何事都会有功德。就是不做事，仅仅坐在这里也有功德。任何地方只要你存在，就好比冬天寒冷屋子里的钢炉一样，人人都喜欢靠近，因为有温暖。或者你一出现的时候，就会带来祥瑞之光，人人都喜欢在这个祥光里，得受你的加持。你有善心，就能福泽万类，这是事实。
其实，我们跟这个世界是息息相关的。你的一念善心一出来，它就能滋润万物。过去的人都知道，仁慈是生生不息之本，它是天地长养万物的根源，就像阳光、雨露。一切菩萨事业的展开，都是基于他善心的升华。如果连起码的善心的基础都没有，那是绝对无法行持大乘道的，因为大乘道已经把这个善心升华到极致了。
也因此，在菩提心的教法里总会说它是善心之王。这就是从一个善心而起，并把它拓展开来了，它就成菩提心了。而且，这也是行者乃至成佛之间建立无量度生的悲愿，然后建立国土、实现愿海的根源。浩瀚如海的无量菩萨行，都是由一个善心来支撑的。
我们人生在世，要想一想生命的真义。尤其当我们知道自身是佛时就更加明白了，我们要做具有佛格的人。既然是佛，就要做合乎佛格的事。那佛是万德庄严，能够利益安乐无数世界，能够给予众生究竟的安稳快乐，而且能够施展出无量无数的妙方便，就是以同体的慈悲心，视众生为自己，就像我们的左手帮右手那样，没有觉得那是我之外的人。也不必要加任何分别，直接本性中就是要帮一切众生还归佛道。
如果你懂《大学》的话，就会了解“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”所讲的道理。“明明德”是明见自己的本性，“亲民”就是会自然地惠及万物，“止于至善”就是让一切众生都彻底觉悟成佛为止。这样，就是善心已经升华到一个圆满的境地了。从这里就可以看到，我们的向上之路，其实就是善心的升华。任何处都要知道，要执持这个善心庄严，它就是根本的庄严，它才是真实的庄严。所以，《维摩诘经》上说：“心净故佛土净，直心是菩萨净土，深心是菩萨净土……”无非说这个善心才是庄严的本源。
为什么说净土会出现万德庄严呢？它无非是这颗善心到了极致的流露。为什么天界就比人类好呢？那是因为由于过去世修集的善业深厚，所以以善业的力量，就出现了更加宽广、优越、胜妙的各种天界果德的相，根源就是来源于善。而四圣法界更加超越有漏善趣，而这个也是更加纯净的善所得的。因为它已经有空性智慧的摄持，使它远离我执的垢染而出现的圣法界。
《金刚经》里说菩萨“远离我相、人相、众生相、寿者相，修一切善法，得阿耨多罗三藐三菩提”，可见只要用一个离相的智慧来行一切善法，就能得无上菩提。所以这样才知道，任何的功德绝对离不开善。
所谓的“般若为母、方便为父”，“方便”表达的就是善心，没有这个善心成不了佛，善根薄了也不行。
按照这样解释，就是像宗喀巴大师所说的“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣，一切依赖于自心，故应精勤修善心”。
八字心法——行己、推己、尽己、信己
所谓的善行，我们要从最基本的谈起，这也是最切实的。有了这样一个基础，学什么道就都会成就。那么我们就从《论语》圣人教人的八个字说起，所谓的行己、推己、尽己、信己。
（一）行己
“行己”，就是说我们要有耻，要有惭愧。凡是我们做不到的、行不出来的，都要看到是自己的问题。为什么做不到呢？肯定是我自己的德行不够。任何家庭、事业、待人处事的问题，凡是走不通的，都要反求自己，不能怨天尤人。不能去怪别人、怪社会，把责任推到别人身上，而是归在自身上，我要在自身上努力改过自新。凡是行有不顺，或者不遂心愿的，都要归在自身上找缺点，要纠正自己的过失。这就是我们做人的准则。
（二）推己
“推己”就是“恕”道。“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人”。就是我们要有推己及人的心，凡是我不想要的，就不要加在别人身上，不要把自己的快乐建立在别人的痛苦上。
懂了“推己”这两个字，你就知道怎么行善了。这两个字可以用在你生活、工作、待人接物等方方面面，无论是对亲人、对朋友、对任何一个人、对任何一件事，都能用得上，只要你真有这份心。路就在脚下，就在当下，关键是你要成为一名行者。比如对于自己身边的任何人，都要想“这是不好的事，这是麻烦，我不能加在别人身上”。宁可自己多吃亏，也要把好处让给别人，要把好的奉献给别人，把坏的留给自己。这样来做，就随顺了菩萨道。推广开来，所谓的自轻他重的修法也就从这里开始做起。朗日塘巴尊者的《修心八颂》也是讲利益都给别人，失败归于自己，这叫做自他相换。这种行为的哲理，就在于确认了一切利乐的源泉就是他爱执，一切衰损的根源就是我爱执。这么想通了以后，心就要常常行持“恕”道，这样就时时体贴人、关爱人，也就在培植自己的善根，无量的功德就从这里产生，你会因此变成有德行的人。
这样的“恕”道无非是两个方面，凡是我不想要的，就不能加给别人；凡是我想要的，也应该给别人。凡是伤害人的事、欺负人的事，或者把很多不好的东西扔给别人的事，都要杜绝。什么事都要凭良心来做。人都有良心，从这个“良心”你自然会想，我自己都不愿意受这个苦，怎么能让别人受这个苦呢？我自己不想要的，就不能给别人。然后我喜欢的，别人也喜欢，那我就应当给别人。既然我喜欢、他也喜欢，为什么不给他呢？如果你有这份善心，就会待人如己了。你一定成为真正有福德的人！
那么这个善心怎么来启发呢？只要我们把心的动机转变一下，就会知道自己怎么做了。原先我们一直把这个五蕴的虚假的身认为是自己，所以，自己对自己多好啊！样样事都想让它得利益、得享受，好东西都想给它。现在换过来想一想，我喜欢这个，人家也喜欢这个。小到一个梨、一个苹果，都要想到：我很喜欢吃，他也喜欢吃，我应该让给他吃。像这样一点点来培养善心。
这都是最简单的、近在眼前的事，现在就能做的事。真正来说，你就应该从这里开始修善心。做熟了，你自然会推广、会扩充，以至于任何世间的利益、出世间的功德都能推让于人，从这里就会出现菩萨行，才会有念念为众生着想、任何功德利益都布施给众生的善心。
“己欲立而立人”，就是说先要自己建立起来，要做成一个堂堂正正的人，然后要做成世间和出世间的圣贤，最终要做成佛。所谓的立人，就是指我们自己有这样的心，我对于这天下的每一个众生都愿意一心地把他给立起来、扶植起来、培养起来。这就是“恕”道“推己”的精神。懂了“推己”这两个字，就要在一切处运用它。也就是把对待自己的这份心推到对待任何人上面去，然后扩充它，那就是菩萨道了。这个“己立立人”到了大乘佛道里，指的就是要把一切众生都安立在无上佛果为止。这样你会知道，这是如何把人道的善扩充成佛道的善。
一切世间法和出世间法的功德也都源于这个“推己”。这是真实的善心。今天能开始真正地修“推己”的善心，一旦你在这上面从根本上建立了，就建立了做人的根本。然后就知道在家怎么对待父母兄妹，就不会整天争吵了。好比两兄弟，哥哥要这个财产，弟弟也要，哥哥就想：宁可自己少一点，也要多给弟弟一点，这就是一个最近的推己。
诸如此类的事每个人都常常会遇到，那么你会怎么对待呢？如果你有推己的精神，那大家就觉得你是个亲人，你真是事事为别人着想，真心对别人好，谁都能感觉到。再推广开来，你才会知道大乘菩萨是怎样的一种心，是如何对待众生的，他在事事物物上是如何做的，你就会懂。
现在很多人为什么修不了大乘法呢？因为没有人道的基础，所以在这些方面表现得非常生疏、不熟悉。从小没经过良好的培养和练习，使得我们的心一直在自私自利的方面串习得过深过重。现在，我们要检讨自己是什么样的心，往往不是推己，而成了推人。凡是麻烦的事、不好的东西都推给他人，一味地索取，凡是好的东西都要归我所有，这就不是善心。所以，首先要从这里改起。现在不要好高骛远，你能够改一分，就会有一分进步。
做人的根本就在于这份善心。有了这个善心，无论在家庭、在社会、在哪里，你这个“人”就都能立得起来。如果你自己能够立起来，就能够立人，把别人给立起来、带动起来。所有世法的功德都要从这里运转，更何况佛法是要担负救度全法界众生的重任，那是要何等坚固的菩提心！
（三）尽己
“尽己”，就是永远只尽自己的责任。心态上没有起起伏伏的波动。不是要观待对我好就多做一点，对我不好就少做一点，什么事只问自己该不该做，自己的本份里要不要做，而不问其他。
要知道，因果是建立在自心上的，凡是我们应该做的，就尽力做好，这叫“尽己”。无论何时、何地、做任何事，都是要尽自己的心，而不问其他。尽了心就不亏欠，尽了心就心安理得，尽了心就完成人格，在任何时处都问心无愧。这样就一定修得了佛法，因为你的内心是充实的、是坦然的、是纯善的，在因果、天理、良心各个方面都不亏欠。有这样圆满的德，就能修好佛法。
确实，人的一生如果不做亏心的事，不做占便宜的事，那一生自然会活得心安理得，连鬼神也敬重你。其实人生最大的快乐就是内心没有亏欠。
在任何时处，都要有一个“尽己”的善心。这个“尽己”就在于对心有一个真正的认识，只问自心的耕耘。因果律是决定的，有因就决定有果，所以义所当为，都不会计较，都会去做。这就是深信因果的义理之心。它不是世间人的功利心，即使别人对我不好，我还是要尽心。我们为人谋、为人办事的时候，都是秉着忠诚，这上不能有丝毫缺损。如果人的心没有忠诚，就没有任何实义可言。佛法讲“直心是道场”。心一旦谄曲、虚伪了，就什么好的东西也没有了。心一旦忠诚了，也就是说内在有忠诚之气，那么这个人就一定能站起来，他一定是往上走的。反过来，如果用的是虚伪、狡诈、不诚实的心，那这个人一定会往下堕落。一定要认识到这一点，在任何时处都不能丧失忠诚，丧失忠诚就会沦为禽兽。
而且要“人不知而不愠”，就是说别人不了解我，我也不发牢骚，没什么怨尤，因为修行是自己的事，做什么也是自己的事，任何毁誉都不问，就只是切实地在自心上做好。真能体会到这一点，就真正把握到心要了。这个心要就是“尽己”。如果这样去走，就决定是在增上生的善道上，是一条越做越往上升华的正道。也因此越行越宽广，越做越安乐，越来越坚实。而没有这样的尽己之心，什么事都敷衍了事，浮沉变动，一点不可靠，常常是当面一套背后一套，为人为事不是秉着忠诚之心，而是取巧、贪便宜，忽略责任、义务，那这样都会亏了自己的心。人的良心亏了，就很难积聚善气，这样连人天善趣都很难保住，哪里能成道、成佛呢？所以，世法、佛法的功德都要在善心之上才能建立起来。
如果我们懂得了“尽己”，那么我们就又有了一颗善心。别人都会觉得这个人是好人，什么事都是那么忠心尽责，不管别人怎么看，他都会尽心尽力地做好。不问什么荣誉、讥毁，什么都不顾，认定了这是义所当为的事，就决定会尽心做好。
（四）信己
“信己”，是由深信因果而来的善心，指自己坚信果由因得来，现在只要因上行得正，果就决定得到。有了这个信心，就会坚持道德，遇到任何事也动摇不了你的心念。而现在很多世间人因为没有信己之心，所以就表现得随波逐流，没有固定的操守，这样怎么修得了圣道呢？
我们看世尊因地的菩萨行，由于他相信这一点，所以能够一次又一次地舍生取义，留下了多少可歌可泣的故事！一般人只看眼前的功利，谁愿意去做？连拔一根毛都不愿意，说是为了别人的利益而舍生，那就更不可能去做了。然而世尊为什么能够做得出来呢？因为他相信成就道德就是生命的大义。如果坚信这一点，就会不顾一切地行持正道。
顺行和逆行的法则
我们也要知道顺行和逆行的法则。对于自己要常常自责，常常要以诚待人。什么叫“顺行”呢？所谓“责己理，顺人情”，这样做就是顺行。凡事都是用理来责备自己，哪一点做得对，哪一点做得不对，严格地检查反省，毫不留情。而对别人，就要顺别人的心。怎么才能顺别人的心，体贴、关怀、照顾别人呢？就是一心为他着想，这样来做，就顺天理、顺人心了，一切因果的道就全顺利地转起来，心态也顺、行为也顺，人和人的心就通起来，里里外外都通起来。这就是“顺行”。这里大家要好好地悟明这个伦理的道，对自己的修身、齐家、待人、办事都会起直接的利益，而且这些都会转成修道的顺缘，对你的修行绝对有好处。现在你照这样试验，肯定有效果。
而反过来，“责人理，顺己情”，就是“倒行”。也就是责备别人时用显微镜去看，你这儿不对、那儿不对，这样一来，天下就没一个好人了。无论到哪里，你都只会批评别人，对待自己则无限地宽容，无论有多少过错都视而不见，无论怎么样都觉得没有问题。这就是“倒行”。到哪里都行不通的，因为原则上已经出了大问题。平常不会做人，就处处有障碍，处处不和，这都是要深入反省的地方。
对待自己要严格，对待别人要宽容。如果不懂这个道理，哪里会有什么善心的内涵呢？全部都是在维护自己、责备别人，无论走到哪里，和任何人相处都矛盾重重。到任何地方，都是看人不顺眼、看事不顺眼，全是不好的。这样肯定就颠倒了。
打个比方你就很清楚。譬如有一个老人到了你面前，什么叫善心呢？如果天天用显微镜看他：这个老腐朽，从头到脚、从里到外这不好那不好！这样还有孝道可言吗？他是老人嘛，自然是身心都衰老了，记忆力又不行，说话吞吞吐吐，行动非常不便。但我们不能指责他说：你的身体不健康，心理又这么古怪；你怎么这么啰嗦、这么烦；你这个老家伙留在世上是多余的，不如早死算了；你看你的脸像个什么样子；看看你连衣服都穿不好，身上又脏又臭！你这样对待一个老人，你会有善心吗？你是在造罪啊！
我们要反过来想，老人有什么苦，尽量顺着他的心。他年老了，要体贴他，他哪里需要帮助就去帮助。要顺人的情，什么叫人的情？人都是想离苦得乐，他有哪些苦，你帮他去承担，帮他来解忧、来离苦；他想得乐，你想办法让他心情愉快，这就叫做孝顺。      
这样一位老人，可能是我们的父亲、母亲、爷爷、奶奶，况且我们也要“老吾老以及人之老”，如何对待自己家的老人，也应该如何对待其他的老人。对于任何一个老人，只要出现在你的世界里，都应该尽孝心去体贴关怀。无论是给他洗脚剃头，还是软言相慰，都是为了让他感到舒心。或者，从方方面面给他世间和出世间的安乐，这样一心去做，就是“顺行”。
举了这个例子，其他举一反三都是这样。对人不要那么苛刻，整天看别人这里不对那里不对，天天觉得这个不好那个不好，这样就没有善心了。你要看自己对别人是否体贴、关怀，人家心上有什么苦闷，有什么需要，你有没有尽量顺他的心来满足他，这是行菩萨道。懂了这个道理，什么孝、悌、忠、信就都懂了。
对自己要常常责备，越自责越好。六祖在《坛经》里说：“若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却相左。”说的就是这个道理。真正的修道人，唯一只见自己的过失，不看别人的过失。如果看别人的过失，自己的心已经有问题了！对别人是体贴、爱护的心，一切处要有宽恕别人的心。“严以律己，宽以待人”，就是这个意思。如果你能这样行持，一直按照顺行去走，一定能做得成圣贤。过去的人都是这样做成了孝子、忠臣，做成了贤妻良母，做成了世间圣贤。然后再把善心推及一切众生，那就会做成菩萨、做成佛。一切圣人都是这样做成的，没有一个例外。
有了做人的基础，善心修得好，那很快就能进入大乘菩萨道。这个时候再修自他平等、自他相换、自轻他重，很快就能修得起来，因为自他平等、自他相换无非是这个“恕”道的发挥。你懂得中国文化，就知道自他平等就是“恕”道。我有怎样的愿望，别人也是一样。推己及人，就叫“恕”道，就叫自他平等，就叫自他相换，就是这样。从这条路走上去，一定会走到圣贤的地位。
倒行的话，确实连人也做不成。因为人当中，比如说忠、孝、仁、义，哪一个字上都得要这样做，不然行不出来。那都是倒行逆施，违背真理的法则，所以只能是越做越坏。一般人搞不清楚，为什么人的心会越来越坏？到哪里去都跟别人合不来！就是因为他的心不好。相反，人做得好，到哪里去跟人都合得来，人家都喜欢他，都觉得他很重要，他如果在的话，这件事会好办，他来了人们就会觉得安慰，能够得到很多利益。这样的人到哪里去，都会产生功德。
我们如果能把刚才说的八个字记住，而且在自身上做出来，那么善心的基本内涵就已经有了。然后把这个扩充开来，就能直接入大乘菩萨道了。所以，这次你能记得这八个字，就有非常大的利益。就是所谓的行己、推己、尽己、信己。
这个工夫非常简易，你一听就懂。并不是说有谁听不懂，或者说要多少文化。只要你真正去做，就一定会有远大的前程。
这样就已经把握了究竟的心要——这颗善心。你能够一直把握住这一点，就得到了它的心要！然后这样去行持，不必要说读过多少书，上过多少研究院，即使到头发白了，也只做成一个老学者。而你是个行者，无论在哪一个行业里，都能做出圣贤来。
这不在于你懂得多少知识，而在于你能不能恒时执持这样一个庄严。没有这一点，其他什么功德也不会有；有了这一点，终究会成就远大的前程。而且因为行持这个，修持佛法决定会成就。古德说“有真儒才有真佛”，就是这个道理。佛门的高僧必定出自世间的忠孝之士。有这样一个善心，然后再接上佛法，修任何法门都决定能获得成就。