宣真

心所有法——随烦恼有二十之恼

净界法师

三、恼者，忿恨为先，追念往恶。触现逆境，暴热狠戾为性。

　　恼，是从前面的忿跟恨而产生的。它从最初的忿─愤发，然后相续到恨─结怨，还没有化解掉，可能也不知道怎么化解心中的结，就是强忍，强忍到最后，追念往恶，触现逆境。一方面不断回忆过去的恶境，这还没关系，一方面又触动了现在的逆境，逆境又现前了，这时候已经超过能够忍受的程度，到了恼，已经是不能够再忍受了，因此而暴热狠戾。

　　所谓暴热就是躁动已经到了极限，暴，就是非常严重，狠戾，就是非常的凶恶，身、口表现出来，不是祥和的样子，已经失控了。这样的暴热、狠戾状态，会有什么情况出现呢？看看它的作用。

　　能障不恼，多发凶鄙粗言，蜇螫于他为业。此亦瞋恚一分为体。

　　这种情况，能够障碍我们不恼的善根，多发凶鄙粗言，所发动出来的言词─凶鄙，很低俗、不高雅，没有任何的修饰，想讲什么就讲什么，好像蜇螫于他，蜇是一种毒虫，好比是毒蛇，或者是蜈蚣、蝎子那类毒虫，螫，就是把毒喷出来，以毒去伤害对方。当然这是个譬喻，是说这个人从前面忿、恨的累积，这时候又遇到逆境现前，内心已经失控，讲话就像刀子一样，不管三七二十一，把心中的怨恨，全发泄出去。而这个怨恨从内心发出去，一定是先伤害自己，也伤了对方，二个都伤害了。所以忿、恨、恼，不是从恼来对治，一定要从前面的忿、恨，就要把心中的结，解开来。

　　其实，我们不是今生才有生命，以佛法的生命观来说，我们已经经历了无量无边的生命，我们曾经跟很多人结善缘，也跟很多人结恶缘，今生会跟善缘的人接触，也会跟一些恶缘的人接触，这是谁也不能避免的，连佛陀都不能避免。那么，我们面对这种恶缘时，应该怎么办呢？佛陀在《法句经》有讲一个偈颂：若以怨止怨，是怨终不止，唯忍能胜怨，是古圣常法。是说我们今生的生命，跟过去的恶因缘接触时，有二种处理态度：

　　第一、以怨止怨：你对不起我，我也对你不起，看谁福报大，你触恼我，我也触恼你。你用以牙还牙的态度，是不是可以把心中的恨解掉呢？不可以！是怨终不止。可能你的福报比较小，你去伤害他，结果他伤害你更厉害，你心中的恨就更深了。也可能你的福报大，果然把他伤害了，你把这股怨恨给发泄掉了，但是下辈子，可能你福报已经消耗光了，他福报比你大了，这时候他看到你的时候，该他伤害你了，所以是怨终不止，生命辗转相续，于是恨终不止。佛陀的意思是说，如果以一种对立的心态，来处理怨恨，终究是不能解决的。你用一种对立、发泄的方法，并不能把双方的怨恨化解掉，可能你的恨没有了，但对方的恨还在，以后的生命就会有问题。所以这样的态度，从外境上去改变，大智慧的佛陀是说：若以怨止怨，是怨终不止。

　　第二个方法，应该怎么办呢？唯忍能胜怨，是古圣常法，就是不要去管外境。意思是不要去调外境，应该去调我们的内心，要安忍。由于我们有忍辱波罗蜜的力量，就能够把这种恨给消灭掉。所有的圣人─过去的圣人、现在的圣人、未来的圣人，处理怨恨这件事，都是用这样的方法，这是一种常法、不变的法则。

　　这个唯忍能胜怨，佛法讲这个忍，不是我们一般说的强忍──你伤害我，我就把它勉强忍下来，不敢表达出来，但是我恨还在心中，不是这个意思。佛法所讲的忍，是指无生法忍，就是有智慧的意思。佛法讲忍不像世间强忍，而是用智慧来化解心中的结、化解心中的恨。蕅益大师在《灵峰宗论》也提出二个办法给大家作参考：

　　第一个，当作随缘消旧业想。比方说他今天来触恼我、这个境界伤害我，本来心中很太平，这时候心中有结、有恨，怎么办呢？你要想随缘消旧业，更莫造新殃。想想世界上有无量无边的众生，而这件事情怎么偏偏出现在我身上呢？当然这不是自然而有，也不是上帝安排的，我过去一定有这样的业力，才招感这样的果报，这时候我们第一个观念，就是要勇于承当。之后，再修无我观─因缘所生法，我说即是空，在毕竟空当中，没有一个真实的我存在，是谁在承当这个业力呢？这样就可以把恨给消灭掉。

　　当然，一定要先相信这是业力招感来的，才会心甘情愿承当下来。好！这是我过去所造的，我没有话说，我也不想让这个业再相续下去，到此为止就好了，既然出现了，我就用空性的道理，把这个结给化解掉。

　　第二个方法就更积极了，是把他当作善知识想，前面的方法是约破恶，这个是生善。是说我们刚开始栽培禅定跟智慧，是在寂静的环境、不受任何的干扰，但是你想要增上，一定要有因缘的刺激。法王曾到纽约大学去演讲，讲完之后，几个大学生就围绕着他，他这个人很亲切，大学生就问说：法王啊，你今天有这么高的智慧、这么大的摄受力，你看国际好莱乌影星，有很多人皈依在你座下。你具有这样的威德力，一定是有很多殊胜的根本上师？他回答说：我的第一个根本上师，就是障碍我的人！使令我学习什么叫宽恕，什么叫包容。如果说什么事都很顺利，怎么去学习宽恕跟包容呢？一定是有逆境，才有所谓的宽恕跟包容。意思就是：转逆缘成菩提道。

　　也就是：当逆缘的力量冲击过来时，如果硬是跟它抵抗，一定会受伤，应该借由这种力量，把它引导到我们的菩提道上，变成我们的一种增上因缘──转逆缘的势力，而成菩提道的一种势力。问题在于你是不是有这样的智慧来化解。佛法很注重智慧、善巧，你有善巧，本来对你是伤害的，变成一种戒定慧的增上，所以要当善知识想。

　　回忆我自己的成长过程──我觉得我在顺境的时候，好像也没有什么增上，一天过一天，而我的生命增上因缘，多数是在人事强大压力之下，才刺激我开发出更高的智慧来，因为我的心不安，逆境的刺激，使令我积极寻求一个安住处，这时候能够救拔我的就是佛法，反倒刺激我在佛法上，更深入去思惟，而得到更高的理解。假设我不做执事，一天过一天，根本不会想去追求佛法的智慧，因为没有需要，活的很快乐嘛。所以在成长过程当中，遇到一点逆境，这是非常需要的，才能够激发你对人生更深刻的体验，而且培养你坚定的意志力。所以世间一切境界，对你是伤害、还是增上，是由你自己去抉择──境无好丑，损益在人，答案就是这句话。

　　这是化解我们心中怨恨的两个方法：第一个是随缘消旧业，更莫造新殃，这是比较消极的方法。第二个，把这样的逆境刺激，转成菩提道的增上缘，这是我的根本上师，我非常需要它，因为我的生命要增上啊，就必需要靠这样的压力，使令我对戒定慧能更加深入。这是我们对于忿、恨、恼的处理方式。当然，这绝对不能等到恼再来处理，这时候已经来不及了，当忿，或者恨生起时，就要把心结给解开。这是讲到随烦恼的前三个心所。

宣真

心所有法——随烦恼有二十之覆

净界法师

四、覆者，于自作罪，恐失利养名誉，隐藏为性。能障不覆，悔恼为业。谓覆藏者，后必悔恼不安稳故。

　　第四个覆的体性，是于自作罪。说这个人会产生覆藏，是他先前已经造了罪业，可能是杀生、或者偷盗、邪淫、妄语，造了罪业之后，恐失利养名誉，不敢把这个罪业表达出来。为什么呢？因为大家知道之后，就会失去对他的供养与尊重。不想让自己既有的利养跟名誉失掉，怎么办呢？隐藏为性，只好把罪业给覆藏起来，就是把它遮盖起来，不让人知道。有什么作用呢？能障不覆，悔恼为业。这种行为当然会障碍我们发露，不发露有什么后果？悔恼，你会因为覆藏而心生后悔、懊恼。谓覆藏者，后必悔恼不安稳故，因为你覆藏，使令你的罪业增加，等到得果报时，本金加利息，最后你会悔恼与不安稳。当这个罪业藏在你心里面，平常是弟子心不安，临终时心更不安。因为罪业的本质是扰动的，没有忏悔清净，平常不安，临终也是不安，所以是悔恼不安稳故。

　　再看它的体性：此以贪痴一分为体，它的体性也是混合的，是贪和痴──恐失财利名誉是贪，不惧当来苦果是痴。为什么要覆藏呢？因为有所贪求，贪求名闻利养，恐怕失掉，所以才会这样做，这是有贪的成份，而你以为把它覆藏起来就没事，不知道罪业能感得恶的果报，你不知道这样做是不对的，这就是愚痴。

　　佛陀在经典上教导我们：对于善法我们要覆藏，不论你成就什么功德──戒、禅定、般若波罗蜜功德，不要告诉别人。你要做善事，趁着三更半夜、晚上的时候，偷偷把所有的厕所都洗得很干净，第二天没人知道是谁做的，这就是一般常说的：阳德享盛名，阴德天报之。如果你做了善事，大家都知道了，享盛名，大家都赞叹你，那你的福报也折损了，反之，做了善事你都不讲，这时候上天会来报答你。所以我们对于善法是覆藏、不让别人知道，自己有功德，谦虚一点、含蓄一点，但是对于恶法一定要发露，把心中的罪业表达出来，这样罪业的势力就会消减。

　　对于发露，小乘法的发露，一定要面对一个人、一个同梵行的，好比你受了五戒，就向受五戒者发露，受了菩萨戒，就向受菩萨戒者发露，你是一个比丘，向比丘发露。但是我看《瑜伽菩萨戒》，在大乘法中，它开缘向佛菩萨发露，因为以大乘的角度，认为佛菩萨并没有灭度，如果你觉得现前没有你可以发露的适当人，那你可以向佛菩萨发露。当然以大乘的角度，我们的本尊不只是一座佛像而已，祂是有明了性、没有灭度的，你至诚的向本尊发露，把你的罪业发露出来，在本尊面前，宣布立誓永不再造作，这样也能够构成发露。总之，我们内心有罪业，一定要：忏悔则清净、忏悔则安乐。忏悔以后，才能生起二种力量：第一个清净的功能，第二个安乐的功德。所以应该以发露来对治这个覆藏。

宣真

心所有法——随烦恼有二十之诳

净界法师

    五、诳者，为获利誉，矫现有德，诡诈为性。能障不诳，邪命为业。此亦贪痴一分为体。

　　诳者，为获利养，诳是怎么出现的呢？是为了要得到别人的财富，或者是得到别人的恭敬─利养跟名誉，因此而矫现有德。矫就是伪装，你本来没有这种功德，但是你想要得到利养跟名闻，怎么办呢？只好伪装，外表伪装成有道德的样子。那么诡诈为性，诡诈就是欺骗，就是说你实在没有这种功德，为了得到别人的财富、尊敬，就表现出这样的功德来，内心当中有欺骗、诡诈性。能障不诳，邪命为业。以这样诡诈的心情，就会生起五种邪命。

　　所谓邪命，律上说：是以不如法的方式，去获得利养，就是不用正当的方法来维持生命。在律典上安立了五种邪命：

　　第一、诈现异象：诈，就是诡诈，故意现出一些奇特的相貌。律宗提出了二种相貌：第一个不食五谷，好比吃饭的时候，你不吃饭，就只喝开水、水果，长时间都是这样不食人间烟火。第二个卧刺投炭，睡觉时你不睡在床铺上。睡在那里呢？睡在有刺的荆棘上，或是整个身体躺在燥热的炭堆里。当然，你把色身破坏了，内心的烦恼还是不能破坏，内心的烦恼是要用四念住来对治，不是用炭啊、刺啊，能够对治的，这就是我们讲无益的苦行。这二种都是属于诈现异象，故意现出一些很特殊的相貌，目的是为了让信徒看到，对你心生恭敬、供养。

　　第二、自说功德：你看到信徒，不为他开示佛法，尽是赞叹自己的功德──我这个身、口、意有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若波罗蜜的功德，有种种的功德。因为你这样自我赞叹，信徒就会供养你了。自己宣说自己的功德。     

    第三、占相吉凶：我们比丘的责任是以法为师，以法师人，但是你不是。去做什么事呢？为人家算命卜卦，众生就供养你，这也是邪命。

　　第四、高声现威：你看到信徒的时候，故意讲话很大声、现威势，人家看到你讲话大声，对你有敬畏，就供养你。

　　第五、说所得利：是说你看到信徒就说：某人啊，前几天供养我多少钱、又供养我什么东西……称赞自己所得到的利养。其实是在暗示对方，你也应该这样供养我才对呀。宣说自己所得到的利养，这也是一种邪命。

　　律宗列出了这五种邪命，当然这五种邪命的生起，主要就是为获利誉，矫现有德，诡诈为性，这是诳所表现出来的五种相貌。也就是：实际上你没有这些功德，但是你故意表现这样的相貌。当然，这样的诳不能维持太久，终究会被发现的，我们要摄受众生，还是要有真。

宣真

心所有法——随烦恼有二十之谄、憍

净界法师

    第十四卷

　　第六、谄，这是随烦恼的第六个心所，先看它的体性跟业用。

　　六、谄者，为罔他故，矫设异仪，险曲为性。能障不谄，不任师友真正教诲为业。此亦贪痴一分为体。

　　谄，就是为罔他故，罔是欺骗的意思。就是这件事情的出现，是想要欺骗他人，为了欺骗他人而矫设异仪，矫我们前面说过伪装，现出一种异仪、很特别的威仪。这地方说特别的威仪，是指很谦卑的态度、很柔和的言词，谦卑的身业、柔和的口业。这种谦卑跟柔和，本来都是佛陀所赞叹的，但是这样的一种异仪，感觉上很不自然，已经超过原有的状态。他的内心是险曲为性，险是邪恶，曲是不正直，弯曲不正直，就是不老实。

　　前面的诳，是说本来没有功德，却想要把功德表现出来，所以装成有功德的样子，所面对的对象，多数都是对于下辈，或是出家众面对信徒，为了得到对方的供养，表现出一种很特别的功德样子。而谄，所面对的境界，多数是对同参或者师长。《瑜伽师地论》上说，谄是由覆引生的。好比这个人身口意，多少有一些过失，因为害怕同参跟师长知道，故意现出巧言令色、不自然的威仪，来讨好对方，所以是险曲为性。

　　这样有什么业用呢？能障不谄，不任师友真正教诲为业。由于表现很谄媚的样子，希望同参道友、师长不要指责他，所以不堪任师长跟同参道友真正的教诲，这也是贪跟痴一分为体。谄就是谄媚，大多跟覆藏过失有关，表现出一种谄媚的样子，而这种谦卑、柔和的相貌，感觉上不是很自然，这叫做谄。

　　七、憍者，于自盛事，深生染着，醉傲为性。能障不憍，生长杂染为业。此以贪爱一分为体。

　　憍是于自盛事，盛是指殊胜。内心有一些殊胜的功德，大多是自己很精进，拜佛、诵经很多、善事也做很多，有一点资粮了。深生染着，对于这样的福德资粮，或者智慧资粮，内心染着。醉傲为性，整个人迷迷糊糊，像喝醉酒一样，觉得全世界你的功德最大，看不到真相，醉了，傲是凌驾他人，有一点类似高举的意思，跟前面慢的性质很接近。我们一般讲傲慢，其实傲也有高举的意思，凌驾他人之上，这就是憍的体性。

　　能障不憍，生长杂染为业。憍的这种醉傲体性，使令我们很难看到自己的过失，身口意的杂染法，就在我们醉傲的体性保护之下，一天一天的增长、一天一天的增长。

　　这个憍，通常一个初学者，刚来到僧团，罪障深重，福德智慧资粮都没有，还不容易生起憍慢，会很谦卑。但是三宝有大功德，你在三宝当中，又是忏悔业障、又是积集资粮，一年、二年、三年，或者出家、或者没出家，世间的事情就是因缘所生，苦恼的人不是永远苦恼，快乐的人也不是永远快乐。因为不断的忏悔业障、积集资粮，你的生命开始改变、功德慢慢增长了，这时候就会有问题，就是你会生起憍慢心，因此而引生放逸！憍慢以后就放逸，放逸以后就栽跟斗，就是这样子。所以为什么很多修行人，慢慢进步、慢慢进步，进步到一个程度，摔下来，就是这个问题──憍慢──骄兵必败，当你进步到一个程度，一憍慢，眼睛长到头顶上，很快就摔下来了。

　　记得民国七十九年，我从佛学院刚要毕业，那时候我们净律学佛院第一届，有六位同学毕业，印象很深刻，我带着同学一起去向我们的恩师上果下清律师礼座。到了果清律师的寮房，向他顶礼后，果清律师要我们全部坐到地上，他就坐在我们的正对面，说：讲讲你们毕业之后的理想，每个人都讲出自己的抱负！那时候大家都很天真，不知天高地厚，大谈未来要怎样自利利他。清和尚听完之后，没有任何评语，只讲一句话说：不管你们以后有什么抱负，要记住一句话：常居学地！

　　意思是说：不管我们将来能够成就多大的功德、度化无量无边的众生，内心始终都要保持谦卑学习的态度。这句话我发觉非常重要！我们都希望自己的功德，随着修行不断的增长，这正是个关键──能够谦虚把头低下来！我发觉一个人不要把自己抬得太高，位置站低一点啊，人跟人相处，你站低一点，就容易进步，站太高，摔下来，就很严重了。

　　古人说：聪明睿智，守之以愚。道德隆重，守之以谦。这句话，我们不容易了解，我初学佛的时候，我在格言联璧也读过，但就是不懂。刚学佛意气风发的时候，聪明就聪明，为什么要表现出很厚道的样子呢？刚开始不了解。但是慢慢在人事中，经过一段历练之后，再看看那些大德、老和尚的修持，正是中国佛教的特色，原来忏公师父强调老实厚道、谦卑恭敬，这两个性格太重要了！

　　虽然你的观察力很敏锐─聪明睿智，但是为人要厚道一点。聪明睿智，守之以愚，这个愚，不是愚笨，是说在是非分明当中，应该加一点厚道。那么道德隆重，守之以谦，虽然你这几年的确很精进，又忏悔业障、积集资粮，福德智慧资粮都广大了，但是守之以谦，谦卑一点，你的资粮才会不断增长。

　　我们中国文化很重视愚跟谦，这两个字我们年轻一辈比较不容易体会出来，前一辈的老法师，如果经常跟他们相处，就会发觉这些老法师的身口意，都有这二种功德：一个愚、一个谦。这两个非常重要！中国五千年文化，真的是不可思议，那些大智慧的圣贤，像孔子也是不得了，这两句话让我们终身受用，让我们与人相处时，减少很多障碍。我们讲以谦来对治憍，由于谦卑的缘故，让功德一天一天的增长，乃至于圆满，才不会从得意中摔下来，这就是谦的重要性。

宣真

心所有法——随烦恼有二十之害

净界法师

　八、害者，于诸有情，心无悲愍，损恼为性。能障不害，逼恼为业。此亦瞋恚一分为体。

　　害，是对于有情众生（不是对境界），心无悲愍，完全没有一种想要去利益他的心，或者是为他拔苦的心。你对有情做什么事呢？损恼为性，你用身业、口业来损恼他。能障不害，逼恼为业，你这样去损恼他，你自己是不是很快乐呢？不是，你损恼他，结果你自己也很苦恼，你自己也是逼迫、也是苦恼。因为这个法，从你内心发动出来，一定先伤到自己再伤到对方。所以你损恼他，事实上你也不快乐，你内心也是逼迫苦恼，两个都受伤，这就是害。

　　前面讲到聪明睿智，守之以愚，聪明的人不要太刻薄。就以修行人来说，在团体当中，很少人会用身体去伤害对方，世间人就有可能，出家人还不至于，但是我们会去损恼对方，有时候一句话讲出来，就像拿刀子割伤人一样，而且不知道对方为什么会生气，自己还不知道。

　　律上有讲到独角牛的公案：是说劫初的时候，有一个农夫养了一只独角牛，这只牛出生的时候，力气特别大，很有力量，但是有一个缺陷，就是头上只长一只角。虽然只有一只角，但牠很争气，工作勤勉，力量也大，从白天做到晚上，为主人做很多事情。主人对牠也非常感恩，给牠施设很好的房子、打扫得很干净，也提供牠很好的食物。

　　有一天，隔壁村庄要举办一场斗牛比赛，就是两只牛的主人各交一千金，然后两只牛的头绑一条绳子，往左右拉，把它拉过去就得胜。这一天独角牛就跟主人说：主人，隔壁村庄斗牛比赛我应该去参加，我从小力量就很大，我为你争取一千两黄金。主人说：你有把握吗？牠说：我啥事没什么把握，这力量我是有把握的！主人说：好，可以！那我们去参加吧！就带着这只独角牛去参加斗牛比赛。

　　两个人一上场，根据规矩，双方主人要先介绍自己的牛，对方主人说：我这牛是怎么怎么的好……那么独角牛主人上去也是赞叹，我这只牛也是怎么怎么的好……但是，唯一的缺点就是天生只有一只角。讲完之后就开始比赛，结果独角牛一下子就输掉、被对方拉过去了，一千金就输掉啦。在回家的路上，二个闷闷不乐，垂头丧气，主人就说：你看，都是你，好端端的就要去参加比赛，输掉我一千金。独角牛牠也很委屈牠说：主人啊，你不能怪我，你在介绍我的时候，就讲我的优点，我出生一只角，这是我天生的缺陷，你讲到我的缺陷，我就没有信心了，所以一上去就输掉了，怎么能够赢呢？主人说：那怎么办呢？说：我们明天再比一场，这次你不要介绍我的缺点，专讲优点就好了啊！第二天再去比赛，主人都不讲牠的缺点，果然这只独角牛信心大增，一下子就把对方拉过来。所以佛陀说，自今以后比丘应该讲柔软语，就是这个道理。

　　我们待人处事，讲话要留意，不是你想什么就讲什么，说我这个人很正直，不是这样的。我看一本医学报导说，要是母亲脾气不好，动不动发脾气、经常呵斥子女，子女长大后，对自己比较没有信心，这件事情他本来可以做好，但是他不敢做，从小被骂怕了。我们有因缘收徒弟、或摄受信徒，也是这样，除非他的根性非常利，不要一开始就去触动他的伤处。同参道友更是这样子，言词不要太刻薄，厚道一点，话讲得圆融一点，多带一点鼓励性质、少一点责备性质，多一分摄受、少一分责备，对其成长非常重要，有好处。如果一下子就把他伤害了，那他以后就自暴自弃了！反正也没希望，干脆一天混一天算了。他会这样也是我们口业引起的，以后我们修行也会有障碍。所以讲话要厚道一点、留一点口德，人跟人之间相处，多赞叹对方的优点，要讲缺点也是私下讲、私下劝谏，这个很重要。就是要有悲愍心，留意这句话讲出来，会不会伤到对方，要注意这件事情。以这种厚道的性格来对治这个害心，就不会去损恼众生了。

宣真

心所有法——随烦恼有二十之失念

净界法师

    第十六卷

　　前面介绍不信、懈怠、放逸这三个心所，大都是在尘劳的境界出现。以下四个心所─昏沉、掉举、失念、不正知，多数来说，都是在止观修行当中出现，跟前面的情况不同。其中昏沉、掉举可以归属一组，失念、不正知也可以归属一组。

　　我们先解释失念跟不正知。就以念佛法门来说，刚开始对阿弥陀佛名号，先培养清净的信心，之后就要培养念力，所谓执持名号，一心不乱。就是我们内心对于弥陀名号，要从散乱心达到一心不乱、三摩地，所依止的法宝，一个是正念，一个是正知。

　　宗大师在《菩提道次第广论》奢摩他品说：我们想成就三摩地，要有二种功德：第一个是心于所缘，专一安住，第二个是心于所缘，相续安住，心于所缘，专一安住，就是正念的力量，心于所缘，要能够相续安住，就是要有正知。而正念与正知的相反，就是失念和不正知。

　　十八、失念者，于诸所缘，不能明记为性，能障正念，散乱所依为业。及以念及痴各一分为体。

　　我们在修习止观的时候，特别是讲到修止，一定要有一根本所缘。以净土法门来说，弥陀名号这个声尘，就是我们的根本所缘。本来我们对佛号，应该是要专一安住的，但是不能明记为性，所谓明就是明白，很清楚分明的叫明，没有一点昏昧的状态，记就是不忘失，执持名号，执持就有记的意思，心能够抓住佛号，明记不忘、不让它失掉。

　　能障正念，散乱所依为业。但是当我们失念之后，我们的正念就不能分明了，这时候散乱心开始活动，因为失念下一个就是散乱。所以我们在念佛的时候，怎么知道自己是不是在打妄想很容易判断。基本上你的心一句弥陀，念、诵、听，念佛有三个次第：

　　第一念从心起：佛号是怎么生的呢？是从我们这一念皈依的心、从内心生起的，这时候没有声相，只是一种皈依的心，由皈依的信心，来带动一个如理作意，这时候佛号准备要创造出来了，但是声相还没有出现。

　　第二声从口出：这时候声相出现了，假借嘴巴的振动，把我们的所缘境创造出来。

　　第三音从耳入：之后再把这个声相─我们的根本所缘，假借耳根听回去。

　　怎么知道妄想已经进来了呢？假设你已经听不到自己的佛号声，那一定是打妄想了，表示主人已经不在、贼已经进来了。所以要清楚的听到你每一句佛号的声音、都要听得到。第一句听得清清楚楚、第二句也听得清清楚楚、第三句也听得清清楚楚，这就是所谓的明记不忘。一次又一次把佛号给抓住，清楚分明地把它记住，这就是正念的力量。