宣真

＜＜杂阿含经＞＞

第478(297)经(中p36)

如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时、世尊告诸比丘：「我当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一清净，梵行清白，所谓大空法经。谛听，善思，当为汝说。云何为大空法经？所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集。缘生老死者，若有问言：彼谁老死？老死属谁？彼则答言：我即老死，今老死属我，老死是我所，言命即是身。或言：命异、身异。此则一义，而说有种种。若见言命即是身，彼梵行者所无有；若复见言命异身异，梵行者所无有。

于此二边，心所不随，正向中道，贤圣出世如实、不颠倒、正见，谓缘生老死。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行。缘无明故有行，若复问言；谁是行？行属谁？彼则答言：行则是我，行是我所，彼如是命即是身；或言命异身异。彼见命即是身者，梵行者(所)无有；或言命异身异者，梵行者亦无有。离此二边，正向中道，贤圣出世如实、不颠倒、正见，所谓缘无明行。诸比丘！若无明离欲而生明，彼谁老死，老死属谁者，老死则断、则知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼谁生，生属谁；乃至谁是行，行属谁者，行则断、则知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭，是名大空法经」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第173(105)经(上p188)

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、有外道出家，名仙尼，来诣佛所，恭敬问讯，于一面坐。白佛言：「世尊！先一日时，若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家，集于希有讲堂。如是义称：富兰那迦叶为大众主，五百弟子前后围繞，其中有极聪慧者，有钝根者，及其命终，悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子，为大众主，五百弟子前后围繞，其诸弟子有聪慧者，有钝根者，及其命终，悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子，阿耆多翅舍钦婆罗，迦罗拘陀迦栴延，尼揵陀若提子等，各与五百弟子前后围繞，亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在。彼论中言：沙门瞿昙为大众主，其诸弟子有命终者，即记说言：某生彼处，某生此处。我先生疑，云何沙门瞿昙得如此法」？佛告仙尼：「汝莫生疑！以有惑故，彼则生疑。

仙尼！当知有三种师。何等为三？有一师，见现在世真实是我，如所知说，而无能知命终后事，是名第一师出于世间。复次、仙尼！有一师，见现在世真实是我，命终之后亦见是我，如所知说。复次、仙尼！有一师，不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。仙尼！其第一师见现在世真实是我，如所知说者，名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，则是常见。彼第三师不见现在世真实是我，命终之后亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法、爱断，离欲、灭尽、涅槃」。仙尼白佛言：「世尊！我闻世尊所说，遂更增疑」。佛告仙尼：「正应增疑，所以者何？此甚深处，难见难知，应须甚深照微妙、至到、聪慧所了，凡众生类未能辩知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲故」。

仙尼白佛言：「世尊！我于世尊所心得净信，唯愿世尊为我说法，令我即于此座慧眼清净」！佛告仙尼：「今当为汝随所乐说」。佛告仙尼：「色是常耶？为无常耶」？答言：「无常，世尊」！复问：「仙尼！若无常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！复问：「仙尼！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我、异我、相在不」？答言：「不也，世尊」？「受、想、行、识，亦复如是」。复问：「云何仙尼！色是如来耶」？答言：「不也，世尊」！「受、想、行、识是如来耶」？答言：「不也，世尊」！复问仙尼：「异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶」？答言：「不也，世尊」！复问：「仙尼！色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶」？答言：「不也，世尊」！复问：「仙尼！如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶」？答言：「不也，世尊」！复问：「仙尼！非色，非受、想、行、识有如来耶」？答言：「不也，世尊」！

佛告仙尼：「我诸弟子，闻我所说，不悉解义，而起慢无间等，非无间等故慢则不断，慢不断故，舍此阴已，与阴相续生。是故仙尼！我则记说是诸弟子，身坏命终，生彼彼处。所以者何？以彼有余慢故。仙尼！我诸弟子，于我所说能解义者，彼于诸慢得无间等，得无间等故诸慢则断。诸慢断故，身坏命终，更不相续。仙尼！如是弟子，我不说彼舍此阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可记说故。欲令我记说者，当记说彼：断诸爱欲，永离有结，正意解脱，究竟苦边。

我从昔来及今现在，常说慢根、慢集、慢生、慢起，若于慢无间等，观众苦不生」。佛说此法时，仙尼出家远尘、离垢，得法眼净。尔时、仙尼出家见法，得法，断诸疑、惑，不由他知，不由他度，于正法中心得无畏。从座起，合掌白佛言：「世尊！我得于正法中出家修梵行不」？佛告仙尼：「汝于正法得出家，受具足戒，得比丘分」。尔时、仙尼得出家已，独一静处，修不放逸住。如是思惟，所以族姓子剃除须发，正信出家，出家学道，修行梵行，见法自知得证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，得阿罗汉。闻佛所说，欢喜奉行。

第138(81)经(上p130)

如是我闻：一时，佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。尔时、有离车名摩诃男，日日游行，往诣佛所。时彼离车作是念：若我早诣世尊所者，世尊及我知识比丘皆悉禅思，我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处。时富兰那迦叶外道众主，与五百外道，前后围繞，高声嬉戏，论说俗事。时富兰那迦叶，遥见离车摩诃男来，告其眷属，令寂静住：「汝等默然！是离车摩诃男，是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子，毗耶离中最为上首，常乐寂静，赞叹寂静。

彼所之诣，寂静之众，是故汝等应当寂静」。时摩诃男诣彼众富兰那所，与富兰那共相问讯，相慰劳已，却坐一面。时摩诃男语富兰那言：「我闻富兰那为诸弟子说法：无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净。世有此论，汝为审有此，为是外人相毁之旨，世人所撰？为是法，为非法？颇有世人共论难问嫌责以不」？富兰那迦叶言：「实有此论，非世妄传。我立此论，是如法论。我说此法，皆是顺法，无有世人来共难问而呵责者。所以者何？摩诃男！我如是见，如是说：无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净」。

时摩诃男闻富兰那所脱，心不喜乐，呵骂已，从坐起去。向世尊所，头面礼足，却坐一面。以向与富兰那所论事，向佛广说。佛告离车摩诃男：「彼富兰那为出意语，不足记也。如是富兰那，愚痴不辨、不善非因而作是说：无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净。所以者何？有因有缘众生有垢，有因有缘众生清净。摩诃男！何因何缘众生有垢？何因何缘众生清净？摩诃男！若色一向是苦，非乐、非随乐、非乐长养，离乐者，众生不应因此而生乐着。

摩诃男！以色非一向是苦，非乐、随乐、乐所长养，不离乐，是故众生于色染着，染着故系，系故有恼。摩诃男！若受、想、行、识一向是苦，非乐、非随乐、非乐长养，离乐者，众生不应因此而生乐着。摩诃男，以识非一向是苦，非乐、随乐、乐所长养，不离乐，是故众生于识染着，染着故系，系故生恼。摩诃男！是名有因有缘众生有垢。

摩诃男！何因何缘众生清净？摩诃男！若色一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦长养，离苦者，众生不应因色而生厌离。摩诃男！以色非一向乐，是苦、随苦、忧苦长养，不离苦，是故众生厌离于色，厌故不乐，不乐故解脱。摩诃男！若受、想、行、识，一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦长养，离苦者，众生不应因识而生厌离。摩诃男！以受、想、行、识，非一向乐，是苦、随苦、忧苦长养、不离苦，是故众生厌离于识，厌故不乐，不乐故解脱。摩诃男！是名有因有缘众生清净」。时摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而退。

第1639(563)经(下p454)

如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尊者阿难亦在彼住。尔时、无畏离车是尼揵弟子，聪明童子离车是阿耆毗弟子，俱往尊者阿难所，共相问讯，慰劳已，于一面坐。时无畏离车语尊者阿难：「我师尼揵子，灭炽然法，清净超出，为诸弟子说如是道：宿命之业，行苦行故，悉能吐之。身业不作，断截桥梁，于未来世无复诸漏，诸业永尽。业永尽故，众苦永尽；苦永尽故，究竟苦边。尊者阿难！此义云何」？尊者阿难语离车言：「如来、应、等正觉所知所见，说三种离炽然，清净超出道，以一乘道净众生，离忧悲，越苦恼，得真如法。何等为三？如是圣弟子住于净戒，受波罗提木叉，威仪具足，信于诸罪过，生怖畏想。受持如是具足净戒，宿业渐吐，得现法离炽然，不待时节，能得正法，通达现见观察，智慧自觉。

离车长者！是名如来、应、等正觉说所知所见，说离炽然，清净超出，以一乘道净众生，灭苦恼，越忧悲，得真如法。复次、离车！如是净戒具足，离欲恶不善法，乃至第四禅具足住，是名如来、应、等正觉，说离炽然，乃至得如实法。复有三昧正受，于此苦圣谛如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知。

具足如是智慧，新业更不造，宿业渐已断，得现正法，离诸炽然，不待时节，通达现见，生自觉智。离车！是名如来、应、等正觉所知所见，说第三离炽然，清净超出，以一乘道净众生，离苦恼，灭忧悲，得如实法」。尔时、尼揵弟子离车无畏，默然住。尔时、阿耆毗弟子离车聪慧，重语离车无畏言：「怪哉无畏！何默然住？于如来、应、等正觉所说，所知所见善说法，闻不随喜耶」？离车无畏答言：「我思惟其义，故默然住耳。谁闻世尊沙门瞿昙所说法不随喜者！若有闻沙门瞿昙说法而不随喜者，此则愚夫，长夜当受非义不饶益苦」。时尼揵弟子离车无畏，阿耆毗毗弟子聪慧，重闻佛所说法，尊者阿难陀所说，欢喜随喜，从座起去。

宣真

第13318(977)经(下p677)

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尸婆外道出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！有一沙门、婆罗门，作如是见、如是说：若人有所知觉，彼一切本所作因；修诸苦行，令过去业尽，更不造新业。断于因缘，于未来世无复诸漏，诸漏尽故业尽，业尽故苦尽，苦尽者究竟苦边。今瞿昙所说云何」？佛告尸婆：「彼沙门、婆罗门，实尔洛漠说耳！不审、不数，愚痴、不善、不辩，所以者何？或从风起苦，众生觉知。或从痰起，或从唌唾起，或等分起；或自害，或他害、或因节气。彼自害者，或拔发，或拔须，或常立举手，或蹲地，或卧灰土中，或卧棘刺上，或卧杵上，或板上，或牛屎涂地而卧其上，或卧水中，或日三洗浴，或一足而立身随日转。如是众苦精勤有行，尸婆！是名自害。他害者，或为他手、石、刀、杖等种种害身，是名他害。尸婆！若复时节所害，冬则大寒，春则大热，夏寒、暑俱，是名节气所害。

世间真实，非为虚妄。尸婆！世间有此真实，为风所害，乃至节气所害，彼众生如实觉知，汝亦自有此患──风、痰、唌唾，乃至节气所害觉，如是如实觉知。尸婆！若彼沙门、婆罗门言：一切人所知觉者，皆是本所造因，舍世间真实事，而随自见作虚妄说。尸婆！有五因，五缘，生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠，缘贪欲缠，生心法忧苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，生彼心法忧苦。尸婆！是名五因、五缘，生心法忧苦。

尸婆！有五因、五缘，不生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠、缘贪欲缠，生彼心法忧苦者。离彼贪欲缠，不起心法忧苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠、生彼心法忧苦者，离彼瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，不起心法忧苦。尸婆！是名五因、五缘、不起心法忧苦。现法得离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知。尸婆！复有现法离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知，谓八正道，正见乃至正定」。说是法时，尸婆外道出家，远尘、离垢，得法眼净。时尸婆外道出家，见法，得法，知法，入法，离诸狐、疑，不由于他，入正法律，得无所畏。即从坐起，整衣服，合掌白佛：「世尊！我今可得于正法律出家，受具足，得比丘分耶」？佛告尸婆：「汝今得出家」。如上说，乃至心善解脱，得阿罗汉。

第1145(842)经(中p455)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「婆罗门者说虚伪道，愚痴、恶邪、不正趣向，非智等觉向于涅槃。彼作如是化诸弟子；于十五日，以胡麻屑、庵罗摩罗屑，沐浴身体，着新劫贝，头垂长缕，牛屎涂地而卧于上。言：善男子！晨朝早起，脱衣举着一处，裸其形体，向东方驰走，正使道路逢凶象、恶马、狂牛、猘狗、棘刺、丛林、坑涧、深水，直前莫避，遇害死者，必生梵天。是名外道愚痴、邪见，非智等觉向于涅槃。我为弟子说平正路，非愚痴，向智慧等觉，向于涅槃，谓八圣道，正见乃至正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。



第1649(573)经(下p470)

如是我闻：一时，佛住庵罗林中。时有阿耆毗外道，是质多罗长者先人亲厚，来诣质多罗长者所，共相问讯，慰劳已，于一面住。质多罗长者问阿耆毗外道：「汝出家几时」？答言：「长者！我出家已来，二十余年」。质多罗长者问言：「汝出家来过二十年，为得过人法，究竟知见，安乐住不」？答言：「长者！虽出家过二十年，不得过人法，究竟知见，安乐住，唯有裸形、拔发、乞食，人间游行，卧于土中」。质多罗长者言：「此非名称法律，此是恶知，非出要道，非日等觉，非赞叹处，不可依止。唐名出家，过二十年，裸形、拔发、乞食，人间游行，卧灰土中」。

阿耆毗问质多罗长者：「汝为沙门瞿昙作弟子，于今几时」？质多罗长者答言：「我为世尊弟子，过二十年」。复问质多罗长者：「汝为沙门瞿昙弟子，过二十年，复得过人法，胜究竟知见不」？质多罗长者答言：「汝今当知！质多罗长者要不复经由胞胎而受生，不复增于丘冢，不复起于血气。如世尊所说五下分结，不见一结而不断者，若一结不断，当复还生此世」。

如是说时，阿者毗迦悲叹涕泪，以衣拭面，谓质多罗长者言：「我今当作何计」？质多罗长者答言：「汝若能于正法律出家者，我当给汝衣钵、供身之具」。阿耆毗迦须臾思惟已，语质多罗长者言：「我今随喜，示我所作」。时质多罗长者，将彼阿耆毗迦，往诣诸上座所，礼诸上座足，于一面坐。白诸上座、比丘言：「尊者！此阿耆毗迦，是我先人亲厚，今求出家作比丘。愿诸上座度令出家，我当供给衣钵众具」。诸上座即令出家，剃除须发，着袈裟衣。出家已思惟，所以善男子剃除须发，着袈裟衣，出家增进学道，净修梵行，得阿罗汉。

第13378(1039)经(下p749)

如是我闻：一时，佛住王舍城金师精舍。时有淳陀长者，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时、世尊问淳陀长者：「汝今爱乐何等沙门、婆罗门净行」？淳陀白佛：「有沙门、婆罗门，奉事于水，事毗湿波天，执杖澡罐，常净其手。如是正士，能善说法，言：善男子月十五日，以胡麻屑、庵摩罗屑，以澡其发，修行斋法，被着新净长鬘白顝，牛粪涂地而卧其上。善男子晨朝早起，以手触地，作如是言：此地清净，我如是净。手执牛粪团，并把生草，口说是言：此是清净，我如是净。若如是者，见为清净，不如是者永不清净。世尊！如是像类沙门、婆罗门，若为清净，我所宗仰」。

佛告淳陀：「有黑法、黑报，不净、不净果，负重向下。成就如此诸恶法者，虽复晨朝早起，以手触地，唱言清净，犹是不净。正复不触，亦不清净。执牛粪团并及生草，唱言清净，亦复不净。正复不触，亦不清净。淳陀！何等为黑、黑报，不净、不净果，负重向下，乃至触以不触悉皆不净？淳陀！谓杀生恶业，手常血腥，心常思惟挝、捶、杀、害，无惭、无愧，悭贪、悋惜，于一切众生乃至昆虫，不离于杀。于他财物，聚落、空地，皆不离盗。

行诸邪淫，若父母、兄弟、姊妹、夫主、亲族，乃至授花鬘者，如是等护，以力强干，不离邪淫。不实妄语，或于王家、真实言家，多众聚集，求当言处，作不实说：不见言见，见言不见；不闻言闻，闻言不闻；知言不知，不知言知。因自、因他，或因财利，知而妄语而不舍离，是名妄语。两舌乖离，传此向彼，传彼向此，递相破坏，令和合者离，离者欢喜，是名两舌。不离恶口骂詈若人软语说，悦耳心喜，方正易知，乐闻无依说，多人爱念、适意，随顺三昧，舍如是等而作刚强，多人所恶，不爱、不适意，不顺三昧，说如是等言，不离麁涩，是名恶口。绮饰坏语，不时言，不实言，无义言，非法言，不思言，如是等名坏语。

不舍离贪，于他财物而起贪欲，言此物我有者好。不舍瞋恚弊恶，心思惟言：彼众生应缚、应鞭、应杖、应杀，欲为生难。不舍邪见颠倒，如是见、如是说：无施，无说，无福，无善行、恶行，无善、恶业果报，无此世，无他世，无父母，无众生生世间，无世阿罗汉，等趣、等向，此世他世，自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。淳陀！是名黑、黑报，不净、不净果，乃至触以不触，皆悉不净。淳陀！有白、白报，净、有净果，轻仙上升。

成就已，晨朝触地，此净、我净者、亦得清净；若不触者，亦得清净。把牛粪团，手执生草，净因、净果者，执与不执，亦得清净。淳陀！何等为白、白报，乃至执以不执，亦得清净？谓有人不杀生，离杀生，舍刀杖、惭、愧，悲念一切众生。不偷盗，远离偷盗，与者取、不与不取，净心不贪。离于邪淫，若父母护，乃至授一花鬘者，悉不强干起于邪淫。离于妄语，审谛实说。远离两舌，不传此向彼，传彼向此，共相破坏；离者令和、和者随喜。远离恶口，不刚强，多人乐其所说。

离于坏语，谛说，时说，实说，义说，法说，见说。离于贪欲，不于他财、他众具，作己有想而生贪着。离于瞋恚，不作是念：挝、打、缚、杀，为作众难。正见成就，不颠倒见，有施，有说，报有福，有善恶行果报，有此世，有父母，有众生生，有世阿罗汉，于此世、他世，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。淳陀！是名白、白报，乃至触与不触，皆悉清净」。尔时、淳陀长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

宣真

十、 何所有故何所起？何所业？何所著？何所见我？

＜＜杂阿含经＞＞

第1785(133)经(下p495)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系着？何所见我？令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿哀愍，广说其义。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色有故，色事起，色系着，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。诸比丘！色为常耶？为非常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「如是比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起，系着，见我，令众生无明所盖，爱系其头，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。

是故诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。受，想，行，识，亦复如是。如是见，闻，觉，识，求，得，随忆、随觉、随观，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若有见言：有我，有世间，有此世常，恒，不变易法，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若复有见：非此我，非此我所，非当来我，非当来我所，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若多闻圣弟子，于此六见处，观察非我、非我所。如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断，是名比丘多闻圣弟子，不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

[以下经文请自行参阅]

＜＜杂阿含经＞＞

第1809—1811 ( 149)经 (下501 ) 我胜，我等，我卑 (我见)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：我胜，我等，我卑」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第1818—1820 ( 152)经﹙下502﹚有我、有此世、有他世、

常恒不变易法﹙常见﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：有我，有此世，有他世，常，恒，不变易法，如尔安住」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1821—1823( 153)经﹙下502﹚如是我、彼一切不二、

不异、不灭﹙常见﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：如是我，彼一切不二、不异、不灭」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1824—1826( 154)经﹙下503﹚无施无会无说、无善恶趣、

无业报、无此世他世﹙断灭﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：无施，无会，无说，无善趣、恶趣、业报，无此世、他世，无母，无父，无众生，无世间阿罗汉，正到、正趣，若此世、他世，见法自知，身作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1827—1829( 155)经﹙下503﹚定分相续转变，受苦乐六趣

﹙宿命论﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：无力，无精进，无力精进；无士夫方便，无士夫精勤，无士夫方便精勤；无自作，无他作，无自他作；一切人，一切众生，一切神，无方便、无力，无势，无精进，无堪能：定分相续转变，受苦乐六趣」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1830—1832( 156)经﹙下503﹚死后他世俱断坏无所有

﹙断灭论、断见﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：诸众生此世活，死后断坏无所有。四大和合士夫，身命终时，地归地，水归水，火归火，风归风，根随空转。舆床第五，四人持死人往冢间，乃至未烧可知。烧然已，骨白鸽色。立高慢者知施，黠慧者知受，若说有者，彼一切虚诳妄说。若愚、若智，死后他世俱断坏无所有」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1833—1835( 157)经﹙下504﹚烦恼无因无缘﹙无因论﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：众生烦恼无因无缘」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1836—1838( 158)经﹙下504﹚清净无因无缘﹙无因论﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：众生清净无因无缘」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1845—1847( 161)经﹙下505﹚无福无业修行无用﹙唯物论﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：谓七身，非作，非作所作，非化、非化所化，不杀、不动、坚实。何等为七？所谓地身，水身，火身，风身，乐，苦、命。此七种身，非作、非作所作，非化、非化所化，不杀、不动、坚实，不转、不变，不相逼迫。若福，若恶，若福恶；若苦，若乐，若苦乐；若士、枭士首，亦不逼迫。世间若命、若身，七身间间容刀往返，亦不害命，于彼无杀、无杀者，无系、无系者，无念、无念者，无敎、无敎者」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

宣真

第 1848—1850( 162)经﹙下505﹚无福无业修行无用 (非因缘)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：作，敎作；断，敎断；煑，敎煑；杀，敎杀。害众生，盗他财，行邪淫，知言妄语，饮酒。穿墙，断鏁，偷夺，复道，害村，害城，害人民。以极利剑轮，剬割斫截作大肉聚。作如是学，彼非恶因缘，亦非招恶。于恒水南杀害而去，恒水北作大会而来，彼非因缘福、恶，亦非招福、恶。惠施，调伏，护持，行利，同利，于此所作，亦非作福」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1851—1853( 163)经﹙下506﹚一切不可知 (不定论)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：于此十四百千生门，六十千六百五业，三业，二业，一业，半业：六十二道迹，六十二内劫，百二十泥蛮，百三十根，三十六贪界，四十九千龙家，四十九千金翅鸟家，四十九千邪命外道，四十九千外道出家；七想劫，七无想劫；七阿修罗，七毗舍遮，七天，七人；七百海，七梦，七百梦；七崄，七百崄；七觉，七百觉；六生，十增进，八大士地。于此八万四千大劫，若愚、若智，往来经历，究竟苦边。彼无有沙门、婆罗门作如是说：我常持戒，受诸苦行，修诸梵行，不熟业者令熟，已熟业者弃舍，进退不可知。此苦乐常住，生死定量，譬如缕丸掷着空中，渐渐来下，至地自住。如是八万四千大劫，生死定量，亦复如是」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1857—1859( 165)经﹙下507﹚大梵自在天所作﹙尊佑论﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：此大梵自在造作自然，为众生父」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1860—1862( 166)经﹙下508﹚常我论

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：色是我，余则虚名；无色是我，余则虚名；色非色是我，余则虚名；非色非无色是我，余则虚名。我有边，余则虚名；我无边，余则虚名；我有边无边，余则虚名；我非有边非无边，余则虚名。一想，种种想，多想，无量想；我一向乐，一向苦，若苦乐，不苦不乐，余则虚名」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，广说次第如上三经。

第 1863—1865( 167)经﹙下509﹚常我论

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：色是我，余则妄想；非色，非非色是我，余则妄想。我有边，余则妄想；我无边，余则妄想；我非有边非无边，余则妄想。我一想，种种想，少想，无量想；我一向乐，一向苦，若苦乐，不苦不乐」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1866—1868( 168)经﹙下509﹚佛无记的十四问题

﹙常无常、有边无边﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：我世间常，世间无常，世间常无常，世间非常非无常。世有边，世无边，世有边无边，世非有边非无边。命即是身，命异身异。如来死后有，如来死后无，如来死后有无，如来死后非有非无」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1869—1871( 169)经﹙下509﹚自作、他作、自他作、无因作

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤给园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：世间我常，世间我无常，世间我常无常，世间我非常非无常。我苦常，我苦无常，我苦常无常，我苦非常非无常。世间我自作，世间我他作，世间我自作他作，世间我非自非他无因作。世间我苦自作、世间我苦他作，世间我苦自他作，世间我苦非自非他无因作」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1872—1874( 170)经﹙下510﹚以四禅为涅槃

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：若无五欲娱乐，是则见法般涅槃。若离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐入初禅，乃至第四禅，是第一义般涅槃」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1875—1877( 171)经﹙下510﹚以四空定为解脱

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：若麁四大色断坏无所有，是名我正断。若复我欲界断坏死后无所有，是名我正断。若复我色界死后断坏无所有，是名我正断。若得空入处，识入处，无所有入处，非想非非想入处，我死后断坏无所有，是名我正断」？诸比丘白佛，「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

宣真

十一、 业

＜＜杂阿含经＞＞

第456(335)经(上p414)

如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时、世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，所谓第一义空经。谛听，善思，当为汝说。云何为第一义空经？诸比丘！眼生时无有来处，灭时无有去处。如是眼，不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，除俗数法。俗数法者，谓此有故彼有，此起故彼起，如无明缘行，行缘识，广说乃至纯大苦聚集起。又复此无故彼无，此灭故彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭，如是广说乃至纯大苦聚灭。比丘！是名第一义空法经」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第1623(548)经(下p435)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者摩诃迦旃延，在稠林中住。时摩偷罗国王，是西方王子，诣尊者摩诃迦旃延所，礼摩诃迦旃延足，退坐一面。问尊者摩诃迦旃延：「婆罗门自言：我第一、他人卑劣，我白、余人黑，婆罗门清净、非非婆罗门；是婆罗门子，从口生，婆罗门所化，是婆罗门所有。尊者摩诃迦旃延！此义云何」？尊者摩诃迦旃延语摩偷罗王言：「大王！此是世间言说耳。世间言说，言婆罗门第一、余人卑劣，婆罗门白、余人黑，婆罗门清净，非非婆罗门；是婆罗门，从婆罗门生，生从口生，婆罗门所化，是婆罗门所有。大王！当知业真实者，是依业者」。

王语尊者摩诃迦旃延：「此则略说，我所不解，愿重分别」！尊者摩诃迦旃延言：「今当问汝，随问答我」。即问言：「大王！汝为婆罗门王，于自国土诸婆罗门、剎利、居士、长者，此四种人悉皆召来，以财、以力，令其侍卫，先起后卧，及诸使令，悉如意不」？答言：「如意」。复问：「大王！剎利为王，居士为王，长者为王，于自国土所有四姓，悉皆召来，以财、以力，令其侍卫，先起后卧，及诸使令，皆如意不」？答言：「如意」。复问：「大王！如是四姓悉皆平等，有何差别？当知大王！四种姓者，皆悉平等，无有胜如差别之异」。摩偷罗王白尊者摩诃迦旃延：「实尔，尊者！四姓皆等，无有种种胜如差别」。

「是故大王！当知四姓，世间言说为差别耳，乃至依业真实，无差别也。复次、大王！此国土中有婆罗门，有偷盗者，当如之何」？王白尊者摩诃迦旃延：「婆罗门中有偷盗者，或鞭、或缚、或驱出国，或罚其金，或截手、足、耳、鼻，罪重则杀。及其盗者，然婆罗门则名为贼」。复问大王：「若剎利、居士、长者中，有偷盗者，当复加何」？王白尊者摩诃迦旃延：「亦鞭、亦缚，亦驱出国，亦罚其金，亦复断截手、足、耳、鼻、罪重则杀」。

「如是大王！岂非四姓悉平等耶？为有种种差别异不」？王白尊者摩诃迦施延：「如是义者，实无种种胜如差别」。尊者摩诃迦旃延复语王言：「当知大王！四种姓者，世间言说，言婆罗门第一、余悉卑劣，婆罗门白、余人悉黑，婆罗门清净、非非婆罗门；当依业，真实业依耶」？复问大王：「婆罗门杀生、偷盗、邪淫、妄言、恶口、两舌、绮语、贪、恚、邪见，作十不善业迹已，为生恶趣耶？善趣耶？于阿罗呵所，为何所闻」？王白尊者摩诃迦旃延：「婆罗门作十不善业迹，当堕恶趣，阿罗呵所，作如是闻」。剎利、居士、长者，亦如是说。复问大王：「若婆罗门行十善业迹，离杀生乃至正见，当生何所，为善趣耶？为恶趣耶？于阿罗呵所，为何所闻」？王白尊者摩诃迦旃延：「若婆罗门行十善业迹者，当生善趣。阿罗呵所，作如是闻」。

如是剎利、居士、长者，亦如是说。复问：「云何大王！如是四姓为平等不？为有种种胜如差别」？王白尊者摩诃迦旃延：「如是义者，则为平等，无有种种胜如差别」。

「是故大王！当知四姓悉平等耳，无有种种胜如差别。世间言说故，有婆罗门第一、(余人卑劣)，婆罗门白、余者悉黑，婆罗门清净、非非婆罗门；婆罗门生，生从口生，婆罗门作，婆罗门化，婆罗门所有。当知业真实业依」。王白尊者摩诃迦旃延：「实如所说，皆是世间言说，故有婆罗门胜、余者卑劣，婆罗门白、余者悉黑，婆罗门清净、非非婆罗门；婆罗门生，生从口生，婆罗门化，婆罗门所有。皆是业真实依于业」。尔时、摩偷罗王闻尊者摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，作礼而去。

第13380(1041经)(下p752)

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有生闻梵志，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我有亲族，极所爱念，忽然命终。我为彼故，信心布施，云何世尊！彼得受不」？佛告婆罗门：「非一向得。若汝亲族生地狱中者，得彼地狱众生食以活其命，不得汝所信施饮食。若生畜生、饿鬼、人中者，得彼人中饮食，不得汝所施者。婆罗门！饿鬼趣中，有一处名为入处饿鬼，若汝亲族生彼入处饿鬼中者，得汝施食」。婆罗门白佛：「若我亲族不生入处饿鬼趣中者，我信施谁应食之」？佛告婆罗门：「若汝所可为信施亲族，不生入处饿鬼趣者，要有余亲族知识生入处饿鬼趣中者得食之」。

婆罗门白佛：「瞿昙！若我所为信施亲族，不生入处饿鬼趣中，亦更无余亲族知识生入处饿鬼趣者，此信施食谁当食之」？佛告婆罗门：「设使所为施亲族知识，不生入处饿鬼趣中，复无诸余知识生饿鬼者，且信施而自得其福。彼施者所作信施，而彼施者不失达嚫」。婆罗门白佛：「云何施者行施，施者得彼达嚫」？佛告婆罗门：「有人杀生行恶，手常血腥，乃至十不善业迹，如淳陀修多罗广说。而复施诸沙门、婆罗门，乃至贫穷乞士，悉施钱财、衣被、饮食、灯明、诸庄严具。

婆罗门！彼惠施主，若复犯戒生象中者，以彼曾施沙门、婆罗门，钱财、衣被、饮食乃至庄严众具故，虽在象中，亦得受彼施报──衣服、饮食、乃至种种庄严众具。若复生牛、马、驴、骡等种种畜生趣中，以本施惠功德，悉受其报；随彼生处，所应受用皆悉得之。婆罗门！若复施主持戒不杀、不盗，乃至正见，布施诸沙门、婆罗门，乃至乞士钱财、衣服、饮食乃至灯明，缘斯功德，生人道中，坐受其报──衣被、饮食乃至灯明众具。复次、婆罗门！若复持戒生天上者，彼诸惠施，天上受报──财宝、衣服、饮食、乃至庄严众具。婆罗门！是名施者行施，施者受达嚫果报不失时」。生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。

＜＜印度佛敎史＞＞

奥义书的重要建树有二：一、真心的梵我论；二、业感的轮回说。从『梨俱吠陀』的创造赞歌以来，一元倾向的创造神话，经理论化而成宇宙的本原，为神秘的大实在。在奥义书中，称之为「梵」；如显现为人格神，就是梵天Brahman。有情生命的本质，称之为我。在生死历程中，人类似乎是迷妄的，虚幻的，然探索到自我的当体，到底与真常本净的梵是同一的，所以说「我者梵也」。自我是超经验的纯粹主观，所以是「不可认识的认识者」；此「唯一不二的主观，即是梵界，即是最高的归宿，最上的妙乐」。

至于业感轮回samsa^ra说，是在生死的相续中，依自己的行为──业karman，造成自己未来的身分，如说：「人依欲而成，因欲而有意向，因意向而有业，依业而有果」报。奥义书的业力说，与真我论相结合。「我」为自身的行为所限制、拘缚，从此生而转到他生。对照于自我的真净妙乐，加倍感觉到人生的迷妄与悲哀，因而促成以后解脱思想的隆盛。真我论，为吠陀文化的开展，而业力说却是时代的新声。有人请问死后的归宿，祀皮衣仙说：「此不可于众人中说，惟两人间可传」，所说的就是业。

在当时，业是新说而不公开敎授的，所以耆婆利王Prava^hana-jaivali对婆罗门阿尔尼Udda^lolaha-a^run!i^说：「此(轮回)敎，直至今日，婆罗门未曾知之」。这一东方思想，业力与真我相结合，而后随业轮回中，首陀罗人如此，阿利安诵习吠陀，也不过如此。反之，如依智而悟真我，首陀罗也能入于不死的梵界。奥义书的精神，显然存有革新婆罗门敎的意义。这是阿利安人文化到达东方，展开温和的宗敎革新的前奏。

宣真

＜＜佛法概论＞＞

【业与行】

有情的流转生死，与业有深切的关系。业的梵语为「羯磨」，本为「作事」的意思。如僧团中关于僧事的处理，都称为羯磨。但从奥义书以来，羯磨早已含有深刻的意义，被看作有情流转生死的动力。

然在佛典中，汉译『杂含』虽偶而也有论到业的，如说：「诸业爱无明，因积他世阴」(卷一三‧三０七经)。「有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续」(卷一三‧三三五经)。但巴利本缺。业说，为佛法应有的内容，但在佛世，似乎还没有重要的地位。这要到『中』与『增一』、『长阿含』，才特别发挥起来。

印度旧有的「业」说，无论为传统的一元论，新起的二元论，总是与「我」相结合的。或以业为自我所幻现的──自作，或以业为我以外的动作──他作，都相信由于业而创辟一新的环境──身心、世界，「我」即幽囚于其中。释尊的正觉，即根本否定此我，所以非自作，非他作，即依中道的缘起，说明此生死的流转。

如『杂含』(卷一二‧三００经)说：「自作自觉(受)，即堕常见；他作他觉，即堕断见。义说法说，离此二边，处于中道而说法，所谓此有故彼有，此起故彼起」等。浮弥尊者与外道论法，也否定自作、他作、共作、无因作，而说「世尊说：苦乐从缘起生」(杂含卷一四‧三四三经)。这可见释尊的敎说，实以缘起说明生死的流转；即从身心关涉环境──自然、社会、身心──的展转相依，次第相续的活动中去说明。后来业力说的发扬，由于缘起支的解说而多少通俗化。

正觉的缘起观，一切是展转相依，生灭相续的大活动，也可说「大用流行」。活动的一切，为无限活动过程与活动过程的形态，不断的在发生、安住、变异、消灭中推移，总名为「行」。

「诸行无常」。这一切行，没有不变性、主宰性的，所以说：「眼(等世间诸行)空，常恒不变易法空，我(我)所空。所以者何？此性自尔」(杂含卷九‧二三二经)。

原来，行与有为、业、作(力用)等字，字根是同一的。行是正在活动着的；有为是活动所作成的；业是活动的见于事相；作是活动的力用。

行是世间的一切，佛法以有情为本，所以世间诸行，不外乎情爱为中心的活动。像五蕴中的行蕴，即以思心所为主。经上也说：「五受阴是本行所作，本所思愿」(杂含卷一０‧二六０经)[43]。

缘起支中的行支，也解说为「身行、语行、意行」，即思心所为中心的身语意的活动。从展转相依、生灭相续的诸行中，抉出(爱俱)思心所为中心的行支、行蕴，为五蕴现起的动力。由于这是相依相续的活动，所以当下能开示无常无我的深义。后代学者每忽略行业的缘起性，从静止、孤立的观点去思考，所以通俗化的业报说，每流于肤浅！

【业感说的价值】

业为奥义书以来的新发见，曾经给人以非常的影响，一直到现在。起初，业与我相结合。到释尊，从缘起无我观中，使他净化完成，契于情理。这是沈浸于耶、回文化者所难得理解的，所以略为解说。

一、自力创造非他力：人类在环境中，虽从来就在自己努力的情况下，获得自己的一切。但对于不易改转的自然现象，社会局势，身心积习，最初看作神力、魔力(魔是神的相对性)的支配，觉得可以从自己对于神、魔等的信虔、服从等中得到改善。这或者以物品去祭祀，祷告即祭祀的愿词、赞词；或者以咒术去遣召。进一步，觉得这是祭祀与咒术的力量，是自己身心虔敬动作的力量，使神与魔不能不如此。自我的业力说，即从此兴起。

佛陀使业力从神秘的祭祀与咒术中解放出来，使人类合理的行为，成为改善过去、开拓未来的力量。

二、机会均等非特殊：神敎者根源于神的阶级性，造成人为的社会阶级。什么上帝选民，什么婆罗门、剎帝利、吠奢为再生族，强调现前社会的阶级性。佛法从业力的立埸，彻底反对他，认为人类的种种差别，一切为业所决定。业是在不断变迁中的，由于现生行为的善恶，种族的优胜者可能没落，劣败者可以上升。所以不否定现前的事实，但并不使现前的情况神化，看作无可挽回。

三、前途光明非绝望：佛法的业力说，以一切为有情行为价值所成。既成环境的恶劣，由于过去的错误，应从现在身心合理努力中去变革。即使是此生无力自拔，但未来的惨运，并非结局而是过程。一切有情在同趋于究竟圆满的旅程中，无论是落于地狱、饿鬼、畜生，轮回而不知出路，但终究要在自己身心的改善中，完成解脱。所以三世业感说，予人类以永不失望的光明。

四、善恶有报非怀疑：现生行为与境遇的不必一致，引起一些人对于道德律──为善得福，为恶得祸的怀疑。社会的堕落与进步，确与我们的行为有关。但以此为行为价值的唯一归着，即不能恰当。而且，地球会毁坏，此地球的人类社会也要一切过去，我们的善行到底能有多大意义！如善行、恶行仅招致内心的安慰与苦痛，这过于虚玄！

如作恶者以恶行为快心的，岂非即大可以作恶！所以人类必需行善，不可作恶的价值肯定，都不是这些所能说明的。特别是行善而遭遇不幸时，想以子孙、社会、内心来安慰，决难以满足一般的要求。这样，惟有三世业感说，能说明现在行为与遭遇的不一致。「善恶到头终有报，只争来早与来迟」。尽可尽自己的努力以向上，不必因现在遭遇而动摇为善的决心。肯定行为价值的业感说，是怎样的入情入理!?

【业及依业而有的轮回】

业的本质  相依相续的身心活动，为有情的事实。有情的活动不已，从情爱为本的思心所引发一切活动，即是行业。『杂阿含经』反复的说到：「无明覆，爱结系，得此识身」(如卷一二‧二九四经)。爱结所系的爱，在缘起支中，即说为行，如说：「无明缘行，行缘识」。所以爱约我我所的染着说；思约反应环境所起的意志推行说；行与业约身口意的活动说。这本是相依共起的活动，不过从他的特性，给以不同的称呼。

行与业，指思心所引发的身心动作说，而业又是因活动所引起的势用。总之，由身心的活动而留有力用，即称为业。所以古说业有「表业」与「无表业」；或说「业」与「业集」。

从业的发展过程说，由于触对现境，或想前念后，思心所即从审虑、决定而发动身语的行为；在这身语动作时，当下即引起业力。这可见业是经内心与身语的相互推移而渗合了的。

所以有以为业是色，但没有质碍；有以为是心，但也没有知觉。这是不能看为个体性的物质或精神，附属于身心的某部分；这是不离有情色心，不即有情色心的潜能。

古来，或者因情识为有情的中枢，所以说业依于识。或者因为业从身心所引发，能引发身心，所以说依于六处。然情识与六处，从有情的别别蕴素说，而不是从有情的和合相续说。所以应该如一类学者所说：业依有情而存在。

【业的类别】

一、定业不定业：故意所作的强业，必定要受某种果报的，名为定业。如『中含』『思经』说：「若有故作业，我说彼必受其报。……若不故作业，我说此不必受报」。其实，必定与不必定，还在我们自己。如『中含』『盐喻经』说：即使是重大恶业，如有足够忏悔的时间──寿长，能修身、修戒、修心、修慧，重业即轻受而成为不定业。

这如以多量的盐，投入长江大河，并不觉得咸苦一样。反之，如故意作恶，没有足够的时间来忏悔，不能修身、修戒、修心、修慧，那就一定受报。这如盐虽不多而投于杯水中，结果是咸苦不堪。所以不必为既成的恶业担心，尽可从善业的修习中去对治恶业。惟有不知忏悔，不知作善业，这才真正的决定了，成为定业难逃。

二、共业不共业：依自作自受的法则，自己所作所为的，当然由自己负责。但人类生于自他共存的社会，一举一动，一言一语，都直接间接的与他有关。对他有利或有害的行业，影响自己，也影响到他人。从影响本身说，即不共业；从影响他人说，即是共业。个人的不共业，同类相摄，异类相拒，业用在不断的熏增或削弱中。

大众的共业，更是相摄相拒，彼此展转而构成自他间的复杂关系。等到相互推移，引发出社会的共同趋势，即一般所说的「共业所感」。依共作共受的法则，大众的共业，要大家起来改变他，圣人也无能为力。

三、引业与满业：从引业所感的业果说，人类的主要本质是平等的。人与人间所有的差别，如相貌不同，眷属不同，贫富不同，知识才能不同等，是过去的满业与现生业所使然的。这种差别，不但不全是过去业所规定的，更多是由于众生共业所限制，自己现业所造成。从引业所感的果报说，如生为人类，此生即没有变革的可能。

由于共业及现生业而如此的，即大有改进的余地。不善的，当从善业的精进中变革他；善的，当使他增长，使他进展为更完善的。佛法重业感而不落于定命论，重视现生的进修，特别是自己的努力，即由于此。

从前生到后生在不断的身心活动中，有无数的业力增长或消灭。这些业力，由于性质不同，成为一系一系的，一系一系中又是一类一类的。如五趣果报，即有人业、天业、地狱业、畜生业、饿鬼业。而每一趣业中，又有种种差别。这种种业力，彼此相摄、相拒，相克制，相融和，成为有情内在极复杂的潜能。

虽同时有种种业，由于感得此生的业力，规定了此生的特性──如生在人类，即为人类的特性所限制，仅能在「人类生活」的限度内活动。其他的业，可能暗中活动，给此生以有限的影响，但终不能改变此生的特性。这规定一生的业类，从因缘和合而开展新生的活动，当下即受到自身的限制，特别是不能不渐次衰退到业尽而死亡──常态的死。

这业类所规定一期的生存能力，即是「命根」。等到这一生进入死亡的阶段，从前及现生所造的业力中，由于「后有爱」的熏发，有占有优势的另一系类业，起来重新发展，和合新的身心，成为又一有情。有情的生死相续，是这样的一生一生延续不己。

所以，佛敎缘起的业感论，没有轮回主体的神我，没有身心以外的业力，仅是依于因果法则而从业受果。约发现的外表说，从一身心系而移转到另一身心系；约深隐的内在说，从一业系而移转到另一业系。如流水的波波相次，如灯炷的焰焰相续，诸行无常的生死流转，绝非外道的流转说可比！