【218】性相二宗不能圆融，这是不对的!
好，我们看最后的总结，甲五的总结劝修，这地方有两段：第一个总结法要;第二个举颂劝修。我们先看第一个总结法要：憨山大师云：“佛说一大藏教，只是说破三界唯心、万法唯识。及佛灭后，弘法菩萨解释教义，依唯心立性宗，依唯识立相宗，各竖门庭，甚至分河饮水，而性相二宗不能融通，非今日矣!唯马鸣大师作《起信论》，会相归性，以显一心迷悟差别，依一心法，立二种门：谓心真如门、心生灭门。”
好，先到这里。来，我们来看看第七十七面，这一段是个总标。就是说佛陀的一大时教，在大乘佛法是分成两块：一个是“三界唯心”;一个是“万法唯识”。那么唯心跟唯识最大的差别，当然它们两个共同点都认为：你的心力是带动一切的法力，心是根本!但是这个心到底是哪一个心呢?从三界唯心的角度，它是从理想化——从真如心下手;但是从唯识的角度，它是比较务实面，它从第六意识下手。那么这两个各有利弊，我们待会再说明。总而言之佛陀在经典里面，的确在“心”的方面提出了两块：一个是不生不灭的真如心;一个是生灭的第六意识心，的确是这样子。
那么等到佛陀灭度以后，这些弘法的大菩萨们，就根据个人的喜好，它就分成宗派了：依唯心宗的，安立了性宗，比方说天台、禅宗、华严宗，都偏重在从理想的心性，这种清净心下手来修行;那么唯识宗是认为：我们应该务实的面对自己，它从第六意识的染净和合的第六意识下手。当然这个各有各的根据，但是如果说各竖门庭，甚至于分河饮水，各走各的，那么不能互相融通，那就不圆满了。那么一直到马鸣菩萨作这个《大乘起信论》，他“会相归性”。马鸣菩萨他把相宗的第六意识，把性宗的真如，把它做一个整合。他怎么整合呢?他把一心分成二门：第一个心真如门;第二个心生灭门。我们解释一下：
我们这一念心，大致上分成两块：一个是从它的本体下手，一个是从它的作用下手。强调本体的，它就是用鼓励的法，它告诉你：哎呀，你也不得了，自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别，它用鼓励的法门来带动你，教你安住真如，把心带回家，相信你有成佛的可能性。所以这个“真如门”，给我们很大的鼓励，让我们站在佛陀的同一个立足点，来称性起修。站在唯识的角度，它偏重在我们内心的作用，这个作用就有好坏的差别了，所以它强调如理作意，来让我们断恶修善。那么这个地方就各有各的重点：一个偏重在心性的本体的安住;一个偏重到心性作用的调伏跟引导，这两个。但是这两个，马鸣菩萨把它贯穿起来，他说其实这个都是我们内心的一部分：一个强调本体，一个强调作用。
好，我们再往下看“别明”：“良以寂灭一心，不属迷悟，体绝圣凡，今有圣、凡二路者，是由一心真妄、迷悟之分。故以二门为圣凡之本，故立真如门，显不迷之体;立生灭门，显一心有随缘染净之用。故知一切圣凡、修证、迷悟、因果，皆生灭门收，其末后拈华为教外别传之旨，乃直指一心本非迷悟，不属圣凡，今达磨所传禅宗是也。其教中修行，原依一心开示;其所证入，依生灭门，悟至真如门以为极则，其唯识所说十种真如，正是对生灭所立真如耳!”
好，我们来看看这个憨山大师怎么说。他说我们的寂灭一心真如，从本体来说它是不属迷悟，体绝凡圣，之所以凡圣的差别，是从一心的作用，它有迷悟，就有真妄，迷当然就落入虚妄了——“全真成妄”;悟的话呢，是“全妄即真”。所以呢，这个二门它是怎么立呢?真如门它的目的：是开显我们本具的清净的觉体;生灭门是强调我们有染净的作用，要我们要谨慎小心，所以这两门其实不冲突。所以一切的凡圣、修证、迷悟、因果，都是心的作用所造成的。当然禅宗它做为教外别传，它偏重在心性的本体，它偏重在这个把心带回家——正念真如，当然一旦入本体的时候，它就没有所谓的迷悟、凡圣这些相状可得了，它是离一切相，这是禅宗的修法。但是教宗，它的修法偏重在作用这一块，它是偏重在从生灭门而趋向真如门，以为极则。就是唯识所说的，这个十地菩萨，他慢慢的成就“十种真如”。这个是有它的增长，凡是你去修以后它会慢慢变多的，功德变多、烦恼减少，这个都属于生灭门，是从“生灭”安立真如。
那么也就是说我们从佛法的经典学习，它的确是分两块，有些经典强调不生灭门，的确是这样，你看《般若心经》，有些人说《般若心经》里面，从来没有讲怎么修行，它从头到尾告诉你：“是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减”，因为《般若心经》在显本体嘛，就是说它这个教法的目的，是让你安住。但是有些经典，它很强调主动积极、断恶修善，它偏重在作用。也就是说我们不能够只吃单味，诸位，你学经典你不能只吃单味，因为它没有一部经典是圆满的，没有!你看看天台的判教，我们下一堂课会讲到判教，你需要的是两部以上的经典，两部以上，至少!因为佛陀说法是契机嘛，佛陀对这一类众生讲这个法、对那个众生讲那个法，所以你吃单味的话，你就营养不良了。所以性相二宗不能圆融，这是不对的，因为这两个各有特色，生灭跟不生灭要结合的，我们看怎么结合。我们看总结：
“是知相宗唯识，定要会归一心为极，此唯楞严所说一路涅槃门，乃二宗之究竟也，学人不知其源，至谈唯识一宗，专在名相上作活计，不知圣人密意，要人识破妄相，以会归一心耳。故今依生灭门中，以不生灭与生灭，和合成阿赖耶识，变起根身器界，以示迷悟之源，了此归源无二，则妙悟一心，如指诸掌矣!”
也就是说这个地方，憨山大师在《性相通说》里面，特别鼓励我们学唯识的人，一定要把一心真如做为会归，这个才是合乎《楞严经》所说的“一路涅槃门”，才能够究竟圆满。也就是说唯识学很强调第六意识的如理作意，但是你不断的作意、不断的作意，你要知道你的依止点是在哪里?你是在一个不生不灭的清净心上去作意的。也就是说你生灭的作用，要站在不生灭的基础之下。如果你不懂这个道理，你只是在唯识的名相上：哦，佛陀告诉你修布施，你就去修布施;告诉你持戒，你就修持戒，那这个是第六意识的操作。但是你不知道，佛陀要你布施，要你持戒是干什么的?是让你借相修心的，不是真正要你去布施、持戒。当然如果你的档次很低，那你只是修善业，那你该布施布施、该持戒持戒;但是如果你是要成就一种成佛的资粮，那你就要怎么样?借相修心!你所有的布施、所有的持戒，这种有为的造作，其实本身是在开显你自性的功德。你要能够会归到一心真如，这个很重要。我们先把它讲完，再来做一个拢总解释。
所以唯识学虽然从生灭门下手，从如理作意下手去修六波罗蜜，但是它的重点，要把不生灭跟生灭和合起来，所变现的根身世界，然后再会归到一心真如，这才是佛陀的本意，这个就是性相圆融。
【219】性相圆融这个观念是非常重要的!
好，我们来解释一下，这个性相圆融，这个观念是非常重要的!
我们来看看这个讲义第九面，我们把它复习一下。诸位，我们前面几堂课，在讲的唯识学，主要从第八识的业力这一块下手，因为有业力，所以我们才需要修行。我们所有的修行只是做一件事情：就是把有漏的业力转成无漏的功德，就是“转识成智”，转第八识的业力。所以唯识学基本上，很少提到不生不灭的真如，它所谓的真如也是生灭的。它讲到十种真如都是生灭相安立的，初地的真如是什么?二地的真如……表示这个真如是有增减的，就不是不生灭的。所以唯识学，很少提到众生本具的真如，很少，所以你可以看的出来，唯识的第八识是生灭的，对不对?第七意识也是生灭的，第六意识更是生灭的，前五识都是生灭的。所以你如果纯粹从第六意识，从唯识下手，你会有一个感觉——一个没有家的感觉，因为你整个都是动态的。
唯识学它强调一种变化性，从变化中不断的进步，当然它给你很大的动力、很大的鼓舞，但是你会找不到家的感觉，如果你不性相圆融的话，你会觉得整天很累。但是你不知道“云何应住”，你只知道“云何降伏其心”，不知道云何应住。但如果你这辈子只看一部经典，就是性宗的经典，你读《般若心经》 《金刚经》、，你会觉得说：着啥急啊，你本来就不生不灭、不垢不净、不增不减，干嘛要拜佛呢?你就会产生错觉。过分的强调本体，就忽略了事修;过度的事修，你会找不到家，所以性相圆融是必须的!
诸位，我们需要多分的养分，最好的方式：安住——理想化;调伏对治——从业障凡夫做起。当你要安住的时候观想你就是佛陀，自知你是未来的佛陀，站在本来清净的角度，来面对你的业力，这第一个安住——安住力;但是你要调伏的时候，请你务实一点，你有很多事情要做：你该忏悔业障，忏悔业障;该积集资粮，积集资粮，这样才能够理、事圆融。
所以你的心中是两套法门：安住的时候，菩萨云何应住?以真如为住;菩萨云何降伏其心?以第六意识的如理作意来降伏其心。所以当你是安住的时候，第六意识要收起来——离言说相，这个时候回归到真如，你本来清净，二话不说;当你要开始调整的时候，你必须从空出假——用第六意识做调伏，要如理思惟。
有些人学佛是都不思惟的，这种人就是一辈子只看性宗的道理，他认为：思惟是多余的，你那个入圣位的时候，是言语道断，心行处灭，关键是你还没入圣位啊!你现在是人家船坐到彼岸了，才把船丢了，你现在是根本就还没有坐船。所以你忽略了第六意识，你以后会后悔的——执理废事啊!所以我们再讲一次：安住——理想化;调伏——务实化。好好的看清自己的盲点，怎么从哪里去如理作意。所以我认为唯识跟性宗，都不能取代谁，两部经典各有各的优点。
【220】唯有径路修行，但念阿弥陀佛。
好，我们来看最后的总结。那么既然我们从唯识的角度，那我们就必须从唯识的角度来谈总结。唯识强调第六意识的如理思惟。来，我们来看，有两个作意思惟，先看第一个：
“是法不坚固，常立在于念;已解见空者，一切无想念”。唯识的第一个作意，它是先作意第一个：业力这一块——“是法不坚固”。你人生所接触的所有的相状，都是由业力显现出来的，它总会过去，这第一个;第二个：“常立在于念”。业力到你的心中时候你会安立很多的妄想名言，就变成遍计执了。所以人生是由不坚固的业力，跟颠倒妄想的结合，就是业力跟妄想的结合。所以我们今天要做什么呢?“已解见”：第一个了解空性;第二个证入空性。干什么呢?破坏心中的想念，诸位，不是破坏业力喔!是破遍计执，不能破坏依他起，你破坏依他起到时候你就偏空了，就落入小乘的学者了。
所以在唯识的操作的第一个作意：就是少打妄想。我们有些妄想你一旦打下去，你就停不下来。就是说有些妄想你打下去，你还可以控制的，这个问题不大;但是有些妄想，是跟你无始劫的坚固执著在一起的，你不能等到妄想打出来了，再去灭火，因为你已经灭不了它了。所以佛陀的智慧告诉你：你这条路就要先关掉——你要把它的名言切掉!在它打妄想的时候，你把所有的话都拿掉，让它不能活动。你不能等到烦恼出来了，再来修无常观、不净观，你根本不是它的对手了。所以无分别智的操作，它就是：“已解见空者，一切无想念。”我们心中有些道路是不能走的，因为它这个心活动起来的时候，你不是它的对手，所以有些妄想，你必须把它的门关掉——就是有些名言—“言语道断”，要把它关掉，这第一个作意。所以你要第一个警觉性：有些妄想在你平常一发觉的时候，就是要把这个想念断掉。这第一个：这个空性的作意。
第二个：会归到净土。我们看第二个：渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟;假饶金玉满堂，难免衰残老病;任汝千般快乐，无常终须到来;唯有径路修行，但念阿弥陀佛。
这个地方是对今生的果报的作意，就是我们是无常败坏。虽然你今生可能会有一些金玉满堂、有这种眷属的快乐，但是你不要忽略了，这些东西总有一天要消失，因为你是借来的，你是跟善业的因缘借来的，所有借来的东西都要还。所以人生是没有结果的，凡夫的生命没有结果，只有圣人的涅槃菩提才有结果，才有相续的后面的受用，我们凡夫的生命是“无常终须到来”。所以这个地方，是某种程度是一种厌离娑婆的作意。然后怎么办呢?“唯有径路修行”，就是净土，思惟净土的功德，最后最重要——“但念阿弥陀佛!”
净土的作意，诸位，你厌离娑婆、欣求极乐，最后一定要会归到一句佛号，因为有佛号。所以圣道门的作意，它是会归到空性;净土门的作意，会归到一句佛号，它是有相行。所以唯识学的作意是这样操作的：一个是无分别智——破妄、调伏;一个是显真。因为你为什么要显真呢?因为你不可能无住嘛!凡夫的心都是有所得心，所以你最好的安住，就是安住佛号。
我们必须在平常，跟阿弥陀佛建立一个非常密切的关系，诸位，如果你跟阿弥陀佛因缘很淡薄，你临终的时候是内忧外患的。你内忧：你内心百感交集，你要离开你熟悉的地方，你再怎么说，这个娑婆世界你住了几十年了，你总有感情嘛，你会有不舍;第二个外患：你外面亲属的哭泣、身体的病痛，身体插满了管子。这个时候，考验你跟阿弥陀佛佛号的关系，如果你对佛号平常没有建立一个密切的关系，你很难把佛号抓住的。净土宗它要一段时间相续——净念相续，不是说你念几句佛号，阿弥陀佛就来了，不是这个意思。所以你怎么样跟佛号建立一个完美的关系?简单的说：就是把你所有的希望跟佛号结合!你来生的净土的功德：正报的庄严、依报的国土的庄严，就是因为有佛号的关系，所以你这个作意是很重要的，你每一次的作意，都会建立你跟佛号一种密切的关系，就是跟佛号要很熟悉呀，所以唯识学它就是善用第六意识了。当然如果你把性宗的不生灭心：站在本来没有生死的角度，来了生死，那就更好了，站在本来没有娑婆世界的角度，来厌离娑婆，就更好了。所以不生灭心跟生灭心，是可以交互作用的。
好，我们唯识学就上到这里，那么也感谢诸位的参与，感谢陈会长的慈悲!诸位的参加让我们的课程更庄严，请大家继续的护持我们的课程。
好，阿弥陀佛。回向。
愿以此功德
庄严佛净土
上报四重恩
下济三途苦
若有见闻者
悉发菩提心
尽此一报身
同生极乐国
净界法师：唯识学概要讲记 卷三十三
【221】净土法门的两个非常重要的原则!
诸位法师慈悲，陈会长慈悲，诸位菩萨，阿弥陀佛!
好，请放掌。
今天我想利用这个机会，我们把这个唯识学的教理跟净土宗的念佛，跟大家做一个比较轻松式的研讨，做一些互动。
首先我们先谈一谈净土宗的念佛法门。
其实我们从现实的情况来看，净土宗的念佛是很多元化的，不管是台湾、不管是美国、不管是其它地方，有些人是比较喜欢重视修福报的——做慈善事业的;有些人喜欢修止观;有些人喜欢研究教理，各式各样的人都是净土宗的修学者。但是净土宗它有两个原则必须要遵守，你违背了这两个原则，你就不是净土法门。也就是说你的过程可以多元化，但是你的心态，它有两个非常重要的原则：第一个你要好乐净土、第二个你要尊重名号。
如果你对来生的规划，你不喜欢到净土去，那你就不是净土法门。因为净土法门，它一定是要在生命的规划，他要做一些改变的：你一定要远离娑婆世界的轮回，而到净土的环境去，去亲近十方诸佛的。所以净土法门，它第一个规矩：就是你的来生的规划，必须要设定——往生净土!这是第一个重点。
第二个：不管你佛号念多少，你可能一天只有念一百句佛号，这都没关系，但是你心态上要尊重这句佛号;如果你今天不尊重这句佛号，你也没有资格叫净土法门，因为它毕竟是一个他力摄受的法门、它是一个本尊相应的法门。我们之所以往生净土，没有一种力量是来自于我们的生命的力量，不是!是来自于阿弥陀佛四十八种的本愿的摄受。我们只做了一件事情而已：我们成功的把阿弥陀佛的本愿功德启动了，叫做“感应道交”;后续的工作，都是弥陀对我们的加持摄受。所以你今天你可以少念佛号，这个是可以接受的;但是你不尊重这句佛号，你就不是净土法门。
所以净土法门它过程是可以多元化的，但是它的会归是非常严格的——“好乐净土，尊重名号”，叫做“顺从本愿”，这两个规矩是不能动摇的，这是净土宗的这个宗派的特色。
【222】唯识学的特色是什么呢?
那我们来谈谈，我们前一段时间学的唯识学，唯识学也有它的特色。唯识学它对于生命的一个理论，它认为：所有的外在的环境，是你的内心变现的，所以你内心是决定了外在的环境，而不是外在的环境去决定你。这跟我们一般的思考是有一点冲突的，我们往往会把自己的痛苦归咎在：欸，因为有人刺激我了，就这个环境伤害到我了，所以我痛苦，这是我们一般的凡夫的思考;但是唯识学是不同意这个看法，它认为你外在的环境，是你内心变现出来，你要自我反省。当然也可能不是你今生的因缘变现，可能是前生的你变现出来的，你前生的思想有问题，因为它的思想是相续的，所以唯识学它很重视内心的一种思想改造。
所以唯识学它的整个唯识的思想，它虽然安立了八识，祖师把它会成三类：第八识的异熟;第七意识的思量——自我意识;跟第六意识的思考能力——了别。但是其实整个唯识学只有两个重点：一个是管业力的阿赖耶识;第二个是管的思想的第六意识，这两个。
所以认为我们的生命只有两种情况，第一个来自外境的业力。如果你今生活得很快乐，其实跟你的今生没有太大关系，你也不要太得意，不是你今生的努力促成的，是前生的你做了善事，你要感谢前生的你;我们今天吃到的稻米，可能是去年栽种下去的，你只是摘果实而已。所以你今生的快乐，跟你今生没有直接的关系，那是你有一个美好的过去;当然如果你今生相对痛苦，这也不能怪今生的你，不是你不够努力，是你前生做了错事。
所以唯识学对于业力这一块，我们从唯识的整个学习来看，它把业力这一块判做“依他起性”。它认为依他起没有好、也没有坏，没有对错，它只是一种快乐跟痛苦的感受而已。
其实人生本来是很单纯，本来业力在释放的时候，它只给你两种相貌：就是快乐跟痛苦。但是我们的第六意识是很复杂的，这个思想很复杂，就把快乐跟痛苦，就转化成很复杂的人生：成败得失、荣华富贵、贫穷下贱，就安立了很多很多的名言出来。从唯识的角度，其实我们可以看得出来，它在观这个人生的时候，它在破第六意识的遍计执——你的错误的思想。我们看唯识学我们一路走来，我们学了十六堂课，我们看不出佛陀对业力这一块有任何的评论，没有!佛陀只是告诉我们：业力这一块——认命、随缘，因为它总会过去的。你今天跟业力计较，你只有越陷越深，处理业力最好的方法就是：不处理!不要去动它——“随缘消旧业，更莫造新殃。”凡是想要处理业力的人，后果就是更糟糕!因为业力它带动了另外一个业力，因为你陷入了阿赖耶识的业海，你就没办法脱身了;尤其是净土宗的人，千万不要去碰业力这一块，你弄不过它的。你不要奢望用你今生几十年的时间，去处理你无量劫来留下的业力，你最好不要这样想，你最好不要不自量力。
所以佛法告诉我们：阿赖耶识，这个业力，轻轻的走过去就好——不迷、不取、不动，这是最好的处理。如果你够聪明的话，不要去碰业力这一块，不要去计较业力。因为你去碰业力，业力就像蜘蛛网一样，“此生故彼生，此有故彼有”——你会带动另外一个业力，这个阿赖耶识，你越搅动它，它就越没完没了。
所以学过唯识的人都知道：面对业力就是不动!不迷、不取、不动。凡是你今生所碰到的人跟事这一块业力，它都是一个既成的事实，已经是一个种子而变现的一个果报，是很难改变的。你要把精神体力，用在改变你的思想，来生是可以期待的，在你死亡到来之前，你可以好好的去规划你的来生，这是你应该把握的。
所以从唯识的角度，人生的目的只有一个(可能有些人觉得很奇怪)，从唯识的角度：就是你要放弃今生!要把生命放到创造来生这一块，唯识的教义是这样子。你要培养一个美好的思想，去开创来生，因为今生已经是不可期待了;就是说它已经变成水果了，但是你的思想，它却是一个种子的酝酿。这就是为什么佛陀说：“菩萨畏因，众生畏果”，一个有智慧的觉悟的菩萨，他很重视他的起心动念：就是说别人对我怎么样，这个我不管，对我好，那是我的业力;对我不好，也是我的业力，但是我怎么去面对人生，我的思想——我起心动念，这是一个新的业种，它影响到我的来生。我们人生的最大的挫败：就是我们花太多时间，去处理已经成就事实的水果;而忽略了去开创来生这一块。所以唯识学，它很重视你的第六意识——思想改造。
【223】我们怎么把唯识学跟念佛法门结合?(一)
那么现在我们要说什么事呢?就是说：我们怎么把唯识学跟念佛法门结合?
其实唯识学跟净土宗关系是很密切的，净土宗它强调：好乐净土、皈依弥陀，是吧?这两块也是思想。其实净土宗在所有宗派里面，它最有关系的就是唯识跟天台这两块，它也重视思想，何以见得?看蕅益大师的《弥陀要解》就知道，蕅益大师在前言，第一句话讲到：“往生与否，在信愿之有无;品位高下，在持名之浅深。”就是你今天会不会往生，完全是你的思想——你的心理素质;至于你往生以后，你的品位是上品、中品、下品，那就是你的业力了，你修了多少福报?你的善业力有多少?所以净土宗它是强调随念往生，它不是随业啊!所以也就是说你今生是不是往生，跟你对净土的好乐、对名号的皈依，这种思想建立起来没有?
所以唯识学是重思想——重第六意识的思考;净土宗也重视思想，净土宗的修学：重思想而轻业力!当然你不能造重大的业力，因为你造了重大的业力，临终你很难受的，你业障现前的时候，你很难保持正念。所以净土宗对待业力是：誓断一切恶!但是对于修善度众生这一块，不是非常强调，随缘就可以了;但是对断恶，它也是很强调的。所以我们如果学了唯识以后，你善用第六意识，对净土宗是有很大帮助的。
那怎么样把唯识的这个第六意识的思考模式，把它运用到净土宗呢?这就是我们今天谈的主题了。
第一个：我们可以归纳成一种信仰式的念佛。从唯识的角度：思想的改造，第一个就是改造你的信仰。你信仰不改变，你的思考模式是不会改变的。我们以前有一个很严重的错误的思想，就是：贪念娑婆，不乐净土，这是一个错误的信仰。我们对于娑婆世界太过于贪念，因为我们没有一个人，看到娑婆世界的真相;不乐净土：虽然十方诸佛都创造很多美好的世界，等我们去，但是我们谁也不想去。所以这两种信仰你不改变，你净土法门就没办法走下去了。
所以唯识学呢，它就是——名言，你要建立一套新的名言分别。我们以前的思想，是活在自己的妄想，就是我们的心跟外境接触的时候，我们可能小时候，曾经有一些什么生活经验：有遇到某种人、碰到什么事情，我们的心取到一个影像，这个影像可能给你极度的快乐;也可能给你极度的痛苦，总之给你一个终身难忘的感受，然后你这个影像，就把它牢牢的给 catch，抓住不放，就是心有所住!那么这个影像，就影响你的信仰。所以我们一般人，很少很平静的去看外在的世界，很少。也就是说你从小到大，可能是你前生累积很多的影像，这个影像会给你一些概念的，所以我们就是心随妄转，我们宁可相信我们心中的影像，这种片段的、不全面的影像，给我们很大的误导。
【224】我们怎么把唯识学跟念佛法门结合?(二)
比方说娑婆世界。诸位认为娑婆世界是如此美好吗?当然它也有美好的一面，但是总相来说，它痛苦多于快乐，这是事实!只是我们今天在付出痛苦的时候，我们心中总是存着：哦，这个痛苦可以给我们幸福的生活，所以我们痛苦，我们愿意去忍受。你从小的读书——工作，其实我们付出很多身心的痛苦、辛劳——“诸欲求时苦”：追求的时候辛劳;“得时多怖畏”：得到的时候，你心中也是战战兢兢，你很怕失掉;就算失掉了，你就“失时怀忧恼”，所以“一切无乐时。”
所以娑婆世界，它所有的快乐，都来自于一种不安稳，娑婆世界没有一个人有安全感的，说实在的，因为你知道这个快乐是不坚固的。就算你今生不会失掉，你死亡到来的时候，你要全部的破坏。所以我们生生世世的轮回：我们今生在这里投胎，好不容易把环境适应了;结果死掉以后，业力把你飘到非洲去了;甚至于你造了罪业，业力把你带到蚂蚁的果报去了。所以我们在娑婆世界的轮回，我们永远在适应环境：好不容易做一个蚂蚁，我也习惯了，欸，死掉了;来生变成一只狗。所以你就是说生死疲劳啊!你只要不离开轮回，你人生永远没有安全感，娑婆世界没有安全感这回事。因为它是一个无常动荡的环境，因为你大环境是动荡的，你就不可能安静下来，这就是佛陀要我们离开轮回的原因，因为你太没有安全感了。
所以我们以前对娑婆世界的好乐，是错误的理解，我们看到的娑婆世界的片段，可能你看到的娑婆世界某一种美好的东西，所以你喜欢了娑婆世界，你愿意继续轮回;但是我必须提醒大家：你看到的美好的人、事，只是一小片段而已，你没有看到娑婆世界的全貌，所以你做出了错误的选择。
佛陀出世以后，当然第一个讲到苦谛，它的第一个：就是无常!娑婆世界对我们的伤害，来自于佛陀说的：欺诳性!它老是欺骗我们。你看魔术师，佛陀经常用“如梦幻泡影”，这魔术师一下子变成一个兔子，欸，兔子变久了也就习惯了，欸，这个兔子没了;下来变成一只猫……所以它就是一种变化的一种情况。所以我们第一个：改造我们的一种贪恋娑婆的信仰!你必须告诉你自己：娑婆世界不是一个很好的安住处。这是第一个——厌离娑婆。
第二个：欣求极乐。我们离开了娑婆世界，应该去哪里呢?所以我们就必须对净土有所了解。其实我们以前不好乐诸佛的净土，主要是因为我们不了解净土，因为我们谁也没有去过净土。所以你这个就必须要学习了，你必须从经典里面，透过佛陀的开导——他所设立的这种文字相去学习了。
【225】我们必须要对净土有所了解!
大方向我们在学习净土的时候，你要分成两块：第一个你要好乐净土;第二个你要尊重名号。好乐净土在《弥陀要解》分两块：一个安乐道;一个解脱道。第一个：你要学习净土让你快乐的这一块。比方说净土的身心世界：“无有众苦，但受诸乐。”到了极乐世界你没有痛苦的感受，它所有的环境都是如意的：你眼睛看到的色尘、耳根听到的音乐、你所接触的人，都没有一种伤害性的、逼迫性的痛苦的感受给你，当然这个地方经典讲很多，我们就不再论述了。总而言之他的色身也没有病痛;当然净土，他的饮食也不要经过追求——他“思食得食，思衣得衣”：你不用去工作，把你宝贵的八个小时，换取你的衣食，浪费很多的精神体力。所以你可以从安乐道里面，你可以规划出极乐世界的快乐，它的重点在于：自然的!
凡是一个快乐要经过追求的，就一定有过失!因为你要追求，就有得失的问题了。娑婆世界的快乐问题，为什么这么复杂?因为它必须要追求，追求的过程就必须产生竞争跟对立，就有成败得失的问题;所以极乐世界的快乐，它最殊胜的是来自于它是：自然的给你一种快乐，那是弥陀本愿的摄受。所以我们对于净土的了解，第一个：是一个安乐的国土，这第一个。
第二个：极乐世界是一种清净的国土。娑婆世界的快乐，很容易带动我们的欲望，我们会有一种更多的追求。所以我们看人世间没有一个人是满足的：他有了更好的房子，说你应该满足了吧，不对!他只满足了几年，三年后、五年后他会看到更好的房子。所以娑婆世界的快乐，来自于它会刺激你的欲望——贪欲，而这是一个无底洞啊!诸位，极乐世界的快乐，它不会带动你的欲望，它会让你“自然皆生念佛、念法、念僧之心”，因为它不是业感的，它是弥陀本愿摄受的。所以极乐世界的快乐，是没有过失的快乐;娑婆世界的快乐是有过失的，你要付出代价的。
其实从佛教的因缘观：福报大的人比福报小的人更容易造业的，要小心。你今生的福报你弄得不好，你要付出来生痛苦的代价的，因为你比一般人容易造业。因为你的业力，善业给你快乐的时候，它同时刺激你的烦恼，除非你很有定力呀。那么我们要说什么?就是说我们对极乐世界的了解：第一个它是安乐的;第二个它是解脱清净的。所以你在这安乐的环境当中，你不会产生放逸的烦恼。
所以我们透过唯识的一种思想的名言，我们可以重新对于娑婆世界跟极乐世界一种正确的了解——厌离娑婆，欣求极乐。这个就是唯识强调的：善用你的名言——你用什么样的思想，你的思考模式很重要;你往哪一个方向思考，你就带动你的不同人生。所以从净土宗的正确思考：就是厌离娑婆，欣求极乐!这是第一个思考。
