诸位同修：这一次我们选的经题是《楞严经》里面最重要的一段经文，「大势至菩萨念佛圆通章」。《楞严经》在中国佛教是很负盛名的，古人常说「开慧楞严，成佛法华」，由此可知，大家对於这部经典的重视。《楞严经》是开智慧的一部经典，这几乎是佛教界里面大家所公认的。为什麽叫成佛的《法华》？世尊在许多大乘经论里面常说：成佛，唯独一阐提不能成佛。这是佛常讲的。「阐提」是梵语，翻成中国的意思就是断了善根的人，没有善根的人不能成佛，这佛常说的。但是佛在《法华经》里面说，一阐提也能成佛，这才讲到究竟圆满，所以称为成佛的法华。《法华经》里面讲成佛，是所有一切众生包括阐提在内统统都有分，所以叫「成佛的法华」。
《楞严经》传到中国来，因缘也很特殊，我们在这个地方不能细说。佛教的经典，多半都是印度到中国来传教的高僧大德，包括不少的居士，早期有许多居士翻译大乘经典，佛法在初期的时候我们常常见到；另外就是中国留学僧到印度去带回来的，像玄奘、义净都在印度居住多年。他们这些留学僧在印度都没有接触到《楞严》，没有看到。这原因到最後传说当中我们理解，印度当时的王朝，也就是政府把这一部经看作国宝，不准流通到国外。所以国外这些留学僧，这部经他们见不到的。
这部经传到中国来，是印度一位高僧般剌蜜帝法师，他是用偷渡的方法带到中国来，而且偷渡得非常艰苦，在《楞严》注疏里说得很清楚。般剌蜜帝两次出关都被海关搜出来，搜出来之後，回去还得坐牢，经典不准流通到外国。最後一次他是用了苦心，把这个经典抄在很细的，不知道是什麽样的绢还是皮上面写了很小的字，卷起来，把自己手臂剖开，把经典藏在里面，等这个伤口好。这样出关，海关没有查到，带到中国来了。到中国来之後，当然再要手术把胳臂剖开，经典取出来，再把它洗洗乾净；用这种方法偷渡出来的。出家人很诚实，经典带到外国，这是犯了国家的大禁。在中国翻译，翻译完成之後，赶紧回去等待政府的处分，并不留在中国逃避处分，所以这是出家人非常难得的。我偷出来，我还要接受政府的处分。所以这个经典到中国来有这麽一段特殊的因缘。
这个经典没到中国来之前，我们中国人也早就闻名了。闻名的原因是隋末唐初天台宗的智者大师，我们称他作天台大师，他是天台宗非常重要的一个人物，可以说天台宗是在他手中完成的。他老人家根据《法华经》的经义，发明「三止三观」，天台止观不是从印度传来的，是智者大师发明的这种修学的方法。当时有一位印度高僧到中国来拜访智者大师，看到智者大师三止三观的教学，他非常赞叹。他说这个思想与《楞严经》里面所说的非常相似，於是我们中国人才晓得，印度还有一部大乘经典叫《大佛顶首楞严经》没传到中国来。凡是到印度去留学的这些高僧大德，也没见到这部经典。在那个时候交通非常不方便，要想到印度去是相当艰难的一桩大事。可是天台大师的精神实在是值得古今的敬仰，他老人家就在天台山筑了一个台（现在还在），如果诸位到天台山去访问、参观的话，那个台还在，叫拜经台。每天老人家到那个台上向西方礼拜，希望有感应道交，这个经早一天到中国来。智者大师拜了十八年，一直到他老人家圆寂，可以说都没有中断。这种精神、毅力也非常了不起。
在唐朝的时候，般剌蜜帝法师果然把这部经送来，送到中国来。这个时代是在武则天末年，唐朝中宗的时候。般剌蜜帝他是从海路到达中国的广州，把这部经传到中国来了。所以这个经典的因缘非常奇特。翻经不是在大规模的国家译场，而是在广州，当时算是小庙所翻译的。但是参与的人虽然不多，因为得到房融，房融是武则天的宰相，大概得罪了皇帝，被贬官也就是降级，降到广州做地方官。他也很难得，乐得清闲，参与翻译这部经典。这经典的文字（就是笔路）出自於宰相之手，中国佛经的翻译，从文字上来说，《楞严》是第一部，《楞严经》的文字在文学上讲是属於第一流的，这出於房融之手。房融也是因祸得福，能够有这麽一个机缘让他参与译这部大经。
请诸位翻开讲义第一页，这次我们时间虽然短促，不能够介绍全经，只讲这部经里面的一章。《楞严》没有分品，所以在里面取出这一段。这一段经是印光大师特别从《楞严》里面抽取出来，附在净土四经之後称为「净土五经」。由此可知，这一章经文的重要性，到底下讲到章题的时候，再给诸位报告。我们先看本经的经题：
在《楞严经》里面，世尊总共说了五个名题，就是经名他总共讲了五个，我们将这五个题目都列在讲义里面，诸位一看就明了。第一个题是：
【大佛顶悉怛多般怛罗无上宝印十方如来清净海眼。】
这是佛讲的第一个题。第二个题是：
【救护亲因度脱阿难及此会中性比丘尼（摩登伽女），得菩提心入遍知海。】
第三个题是：
【如来密因修证了义。】
第四个题是：
【大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼咒。】
这是专指楞严神咒。最後一个题是：
【灌顶章句诸菩萨万行首楞严。】
【今题於五名中略取十九字。】
翻成中文之後，译经的大师就五个题目当中，略取十九个字，成为我们现在中文本的名题。题目他取舍是取第一个题目里头「大佛顶」三个字，第三题是完全取了，「如来密因修证了义」，然後再取第五题後半段，就是「诸菩萨万行首楞严」，所以以这十九个字做为中文译本的经题。这个题目我们略略的给诸位介绍一下，对於全经的大意就可以有一个概略的认识。我们看中文的题目：
【大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经。】
经是通题，加上这个经字，总共经题有二十个字。我们将这个题目分为七个段落来介绍。底下列出：第一是「大」，第二是「佛顶」，第三是「如来密因」，第四是「修证了义」，第五是「诸菩萨万行」，第六是「首楞严」，最後「经」是列在第七，分为七个段落来介绍。我们先看「大」，此地这个「大」是赞叹之词，不是大小之大。大小它是对待的，换句话说，是相对的，相对就是有限度的。此地这个「大」是无限的，它不是一个相对的名词。
【大，即众生心。心摄一切世间出世间法，故称为大。】
这是简单的解释。「大」究竟是说的什麽？原来是说心。「心」，实在讲很难懂、很难体会。这个地方不能误会，一说心，是，我们都有个心。这个心是肉团心，这个心没有用处的，这个心是五脏六腑之一，不管用的。佛法里面讲的心，所谓是真心、妄心。真心、妄心是一个心，不是两个心。为什麽用两种称呼？觉悟了就叫真，迷了就叫妄。我们所有一切的活动，都是心在做主宰。我们凡夫起心动念叫妄心，为什麽叫妄心？不知道真心是什麽，不知道。你虽然不知道它是什麽，它一样起作用。不是说你不知道，它就不起作用了，不知道也起作用。知道，那作用就妙了，那个作用是没有边际的，那就太伟大了。
迷了之後，这个作用是局限一个限度；换句话说，不能完全起用，局部的起作用。也是看我们迷的程度浅深不相同，迷得重的，那个作用的能力就很小；迷得浅一点的，它作用的范围就好像大一点。佛给我们讲九界众生，这我们常听说的，九法界的众生，这九界从哪里来的？就是迷悟程度上分的。迷得最重的是地狱众生，迷得最轻的是菩萨。十法界简单的讲，就是对於自己的心性迷悟程度，说出这些名词。
「心摄」，就是统摄，「世间」是讲六道、是讲三界，「出世间」是讲佛、菩萨、声闻、缘觉，这总称为十法界。它为什麽统摄十法界？实实在在讲，十法界是这个心变现的现相，那心怎麽不统摄十法界！《华严经》上说得很好，「应观法界性」，法界就是讲十法界，性，用现在话来讲就是本体。你要观察十法界的本体，佛说「一切唯心造」，十法界统统是心性变现的现相。心是体，十法界是现相。由此可知，心性实实在在讲广大无边！佛跟我们说，那就是我们自己的真性，是自己的本性。
真正觉悟真心本性的人，他的心一定清净、一定平等，不会有人我是非的执着。为什麽？他知道一切人我是非全是自性现相而已。除了自性心性之外，别无一物，他哪里有分别执着。没有分别执着，就叫做大慈大悲。那个「大」就是这个「大」的意思是一样的，叫大慈大悲，完全是心性的流露。慈悲就是我们今天讲的爱心，对於一切人、一切物、一切事，是平等的爱心，真实的爱心，这叫大慈大悲。所以，它统摄世出世间一切法。这是没有名词可以赞叹，不得已用一个「大」字来赞叹它，是这个道理。
在《华严经》里面，就叫做「一真法界」。《华严经》讲一真法界就是这个意思。
【诸经或名实相。】
一切大乘经里面，有的地方讲「实相」，像《般若经》里面多半讲实相。或者讲：
【佛性。】
或者说：
【圆觉。】
或者讲：
【真如。】
在《楞严经》里面，又有一个不同的名词叫：
【如来藏。】
其实这麽多的名词，名字不一样，所说的是一桩事情，就是众生心，也就是真心本性。佛为什麽在一切经里面说出许多不相同的名词？说一个我们好懂，为什麽说这麽多名词？其实我这里举的简单，如果查查经典里面讲的，我看至少有七、八十个不同的名词，太多太多了！我没有去统计它，实在是太多了。佛说经常常告诉我们，叫我们不要执着，执着就错了。马鸣菩萨在《起信论》里面特别教给我们，「离言说相，离名字相，离心缘相」，心缘相就是执着。所以佛说许许多多名词，这意思就是告诉我们，只要说的是那一桩事情就行了，何必去执着名相。名相再多，都是说的一桩事。他这是一种善巧方便，教我们离开名字相，你才能够真正知道佛所说的是些什麽。所以，统统讲的是一心。
【是知此心，十方无尽，三际莫穷。】
「十方」是讲空间，是无限大。「三际」是说时间，过去、现在、未来，过去无始，未来无终。
【为法界体。】
「法界」就是常讲的十法界，十法界的本体。十法界从哪里来的？就是心性变现出来的。心性为什麽会变现？这是今天这个世界许多科学家、哲学家、宗教家，天天在探讨、天天在研究的一个大问题。可是一直到今天，没有一个人能说清楚，也没有一种学说真正能教人心服口服，没有的。唯独《楞严》对於这些答案，给诸位说，说得透彻淋漓。宇宙怎麽来的？万物怎麽来的？非常可惜现代西方这些科学家、哲学家、宗教家没有深入《楞严》。《楞严》是讲这些问题的，讲得实在透彻，虽然它的文字不多，全部经典大概是六万多字的样子，在今天来说，六、七万字的书本是个小册子，不算是很多。文字虽然不多，它确实有相当的深度。这些事情，单单靠说是很难说得清楚。为什麽？语言是有限的，换句话说，有语言不能达到的，达不到的。
不但语言有限，思惟也有限量。我们的思考，当然这个限量比语言范围大太多了，可是它还是有一个范围。换句话说，还有你思想达不到的。这是佛经常讲「言语道断，心行处灭」，心行就是思想达不到，语言达不到，思想达不到、想像不到，那是真实的境界。如果你离开了言语、离开了思惟，恍然大悟，你能达到。你虽然达到，你也说不出来，这就是佛法里讲亲证的境界，你亲证了。
《楞严》这部经典是你亲证心性的一个指引，它有方法引导你入这个境界。入这个境界，这叫修行的功夫，这个功夫叫「首楞严大定」。你能够修成首楞严大定，宇宙人生一切万法前因後果、来龙去脉，你就统统都明了，这叫「开智慧的楞严」。「首楞严大定」是这部经的中心，所有法界这是一个缘起，这个缘起就是经一开端，释迦牟尼佛问阿难：你这个心在哪里？所以非常有名的「七处徵心，十番显见」。阿难是代表一个凡夫，你问我心在哪里？心在我身体里面，总不会在身体外面。被世尊否定了。这想心在外面、心在中间，他能够想了七处，我们想不出来。阿难毕竟相当聪明，想了七处都被世尊否定，这才真正承认自己不行，自己确实是迷惑颠倒，求世尊开示。世尊就在六根门头指出真心的体用，这是大经的一个概略。
【在迷曰如来藏，在悟曰修证了义。】
觉悟了，就又换个名词，叫「修证了义」。了是明了，已经完全断除迷惑，才能称为「了义」。念佛这个法门，实在是了义当中的了义。因为在本经说修这个「首楞严大定」，一共给我们举出二十五种方法，就是经第五卷里面所讲的二十五圆通，有二十五位菩萨出来做代表，他们统统是修楞严大定，证得这个真实的境界，也就是心性，确实禅家讲的「明心见性」。二十五个菩萨所用的方法不同，诸位要晓得，这二十五个方法是大类、纲领，如果再要一展开就是八万四千法门，或者是无量法门。把无量法门归纳成二十五大类，大势至菩萨是代表以念佛的方法修得首楞严大定，我们今天就特别取这一章。这一章在二十五种方法里面，可以说是第一殊胜。这是称为「修证了义」。
【在因为菩萨。】
也就是正在修行这个阶段当中，称为「菩萨」。修成圆满了：
【在果为首楞严王。】
你修学圆满了，好像你的学分学完，你毕业了，你拿到一个学位，在这个地方叫「首楞严王」。首楞严王就是楞严大定完成了。
【一经要妙，不出此矣。】
一部经最重要的、最微妙的，就是这个意思。
【贯下。】
贯下，把这个意思贯穿到下面。
【密因为大因。】
「密」，佛法里头，诸位要记住，决定没有秘密，如果有秘密，秘密就不是好事情，总是见不得人的事情才秘密，这诸位要知道。佛法里面讲密是深密，理太深了，不是一般人能够理解的，所以它是讲深度，是深密而非秘密。这是最深的理与事，理事都深，是属於深密，一定要高度的智慧、圆满的智慧，才能够理解，才能够明了。所以这个密因是「大因」。首楞严是如来果地上的境界，换句话说，是成佛之因。
你要问这个因是什麽？我们常念这句「阿弥陀佛」，这句阿弥陀佛就是「密因」。你要把阿弥陀佛这个名号，念这个名号为什麽会往生成佛？这不是一个简单事情，但是你照这个因去修，一定能得到这个果。你要想这个因究竟什麽道理会结果，那这个道理可深了。他不明白，依照这个方法修行他能证果，证到果的时候，他这个道理完全明了了。你没有证到这个果位的时候，给你讲也讲不清楚，这是真的、是实在的。所以说念佛只要一心称念，念到心清净，念到得念佛三昧了，自然开智慧。这个智慧随着你念佛功夫的浅深，你念到事一心不乱，这密因能体会到一些；念到理一心不乱，这个密因你就解开，你就明了，就开始明了，但是还不能彻底。彻底明了，要成佛才能明了，等觉菩萨也不能算是彻底明了。这密因是真正深密。
【了义为大义。】
这个「大」字统统贯下去。
【万行为大行。】
由此可知，念佛法门是《楞严经》里面最重要的一个修行方法。我们为什麽称它为最重要？换句话说，二十五种方法当中，只有这个方法适合於我们，其他二十四种我们要修学都有相当的困难；换句话说，你一生不一定能修得成功。这个法门我们只要努力修学，你一生决定成功！所以我们称它作第一。这是我称它第一，它适合於我；其他的法门虽好，我修了不能成就，得不到结果，这一门我可以得到结果。最适合於这个时代的众生，也就是智慧浅、业障深重、生活环境不好，选择这个法门没有任何障碍。
这个法门，决不是单单死在这个名号里头就能成就。单单那就不能叫「万行」，而是以一句佛号为主，为正修，正修之外还有助修，像我们在《观经》里面所讲的「三辈九品」，所讲的「三福」、普贤菩萨的「十愿」，那就是万行的纲领。所以念佛人不能不孝顺父母，不能不尊敬师长，不能没有慈悲心，不能不修十善业，像这些包括在万行里头。但是无论修学哪个行门，统统是以念佛求生西方极乐世界为总目标、总方向，这就叫「大行」。
【首楞严为大定。】
阿难说出几种定，佛没有否认，但是佛最後说出如来亲证大定的名词，阿难没听说过，如来果地上所得的定叫「首楞严大定」。
【具此诸大，是为大经。】
这个经在大乘经典的分量，跟《华严》、《法华》是相等的，都是属於大乘了义的经典。
【又密因是理，了义是教。】
理是理论，教是教学。
【万行是行，楞严是果。】
这个经典具足教、理、行、果。
【则受持此经者。】
依照这部经典修行的人。
【依大教，解大理，起大行，证大果。】
修行一定要有理论做基础，我们对於修学的方法才能够深信不疑。然後努力去求证，这就是证果。这是「大」这个字简单的介绍。再看第二段：
【佛顶。】
「佛顶」是比喻。
【表法胜妙。】
表是表示，这个方法、这个法门的殊胜微妙，像佛顶一样。「佛顶」跟我们一般人的头顶不一样，我们看这个佛像，佛顶上有一块红的、凸起来的，这个地方会放光，而且它有常光。佛顶究竟是什麽样子，没有人见过，为什麽见不到？它这个光刺眼，你看不明了，所以叫「无见顶相」。你见不到佛顶，佛顶究竟是什麽样子，你不知道，叫无见顶相。它有常光，它有放光。代表这部经，如果说这部经在整个佛法里面，它占什麽地位？这就譬如佛的顶。
【华严法华如佛全身。】
《华严》、《法华》比喻佛整个身体。
【此经为如来顶。】
在全身里面，顶是最高的，把这部经捧到了极处。由此可知，这部经典的殊胜。
【极显圆顿尊妙。】
这是圆教的经典，也是属於顿教。
【佛顶最胜无上，显此法最胜。】
在佛的整个身体，顶是最高、最殊胜的，表示这个法门在所有佛法当中最殊胜。
【依修直趣无上菩提。】
依照这个法门修学，不会走弯路，这是一条直路，成佛之道。
【佛顶最妙无见。】
刚才讲，它是无见顶相。
【显此法最妙，唯佛究竟，非他能了故。】
表示这部《楞严经》里面所说的理、教、行、果，都是最微妙、最究竟的法门，唯佛与佛方能究竟。「顶」是表法的意思。
【如来密因。】
这是题里面第三小段。
【即正因佛性。】
这是从佛常讲的「三因佛性」来解释。这句就相当於『正因佛性』。正因佛性，简单的讲就是本性，真心本性是一切众生人人都有，个个具足，这是我们修行成佛的真因。
【众生等有，迷而不知。】
如果你觉悟了，你就不叫众生，就叫菩萨。你不知道自己有本性，不知道自己有真因，这叫凡夫。所以悟，悟的是自性，迷，还是迷的自性，迷悟实在讲是一桩事情。
【即二根本中真本，生死根本，菩提涅盘。】
这两种根本，《楞严经》上讲的，在凡夫是「生死根本」，在佛菩萨是「菩提涅盘根本」。换句话说，诸佛如来的根本跟一切众生生死根本是一个。一个，为什麽产生两种完全不同的现象与作用？这叫迷悟，迷了它就现出生死轮回，觉悟了就是菩提涅盘。
【不唯近具根中。】
「根中」是我们六根，我们身体任何一个部门都离不开它，它遍布在我们全身。不但遍布在全身：
【实为远该万法。】
尽虚空遍法界总是它变现的。哪一样不是真如本性？样样都是。山河大地、虚空法界，统统是一心变现出来的。你要是听了这个很难懂，很难相信，怎麽山河大地、一切众生是我变现出来的？你要不相信，我问你，你做过梦没有？大概都做过梦。你梦里头有没有梦见过一些人物、山河大地、虚空法界，有没有在你梦境当中出现？这是有的！试问你梦中这些人物从哪来的？你梦里面山河大地从哪来的？当你作梦的时候，我们晓得梦是心显现的。你的心整个化成梦境，现相了，整个梦境就是你一心。我们梦境很短，醒来想想没错，不是外头人跑到我梦里去的，也不是外面有物跑到我梦中去的。
能变的是心，能变的是真，所变的是妄相。《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄不等於无，虚妄是有，不过那个相不真实。为什麽不真实？相是千变万化。试问问，你作梦有没有曾经做两个完全相同的梦？太少了，没有做过。那就晓得，境界相是千变万化。今天科学家所讲的，叫下意识，梦境是下意识，是意识心。意识心，在佛法里面讲妄心所现的。山河大地，这什麽东西？这是真心所现的。妄心所现的梦境，时间很短暂，真心所现的梦境似乎时间长一点，其实你认为时间长一点，那是你的错觉，跟那个梦境当中同样的短暂。同样的短暂，为什麽不能觉察？因为它有相续相，所以你不感觉它是个虚妄的，不感觉它是刹那在生灭的，其实是刹那生灭。这两种根本是一个，这个要知道。
【此取六根门头，顿悟圆湛不生灭妙明真心。】
「此」是指《楞严经》，佛在这部经典里面教阿难尊者，实际上教阿难也就是教我们大家，阿难不过是我们大众里面一个代表人物而已。教他在「六根门头」，六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，意就是心里的念头，你就在这些地方去做功夫。「顿悟」，可见得它不是渐修，它不是按次第的，可以顿悟。如果你要是觉悟了，原来我们六根的作用就是真心本性在起作用。你说真如本性在哪里？是什麽样子？在眼叫见，在耳叫闻，在鼻叫嗅，在舌叫尝，在身叫触，在意叫知。换句话说，见闻觉知是真心的作用。哪个人不用？你迷了，它还是起作用。不过迷跟悟的差别在哪里？悟的人起作用，他永远不迷，他那个作用是正常的。迷的人起作用，第一念是真，是真心，换句话说，我们眼见，第一念是真心见，可是第二个念头就迷了，就妄心见了。
怎麽叫妄心见？第二个念头里，你夹杂着有分别、有执着、有好丑、有善恶，迷了。真心见是像什麽？像镜子一样，照得清清楚楚，里头没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，那叫真见。因为真心永远不动的，妄心才动。起心动念是妄心，不是真心。如果你要会用真心，你就不生不灭。我们常讲，你不会老，你也不会病、不会死。你为什麽有老病死？你用生灭心。生灭心它是动的，它不是真的，所以它有老病死。真心是常住真心，不生不灭，人人都有，就是不会用。离开一切妄想分别执着，还是看得清清楚楚，不是不清楚，一样听得清清楚楚。
佛在《楞严》里教我们，教那个顿悟的人，用功在哪里？就是六根门头，见色闻声，你不要分别、不要执着、不要起心动念，你就跟佛菩萨完全一样。也许问：我不就变成白痴了吗？他一点也不痴。你看看释迦佛当年在世，多少凡夫有解不开的问题去问他，你只要问，佛随口就答覆，记录下来成了一部《大藏经》。他什麽不知道？样样都知道。你问他为什麽知道？心性统摄世出世间一切万法，他哪一样不知道！
我们今天为什麽不知？起心动念把你本能障碍住了，你智慧完全丧失了，起心动念智慧就没有了。所以，真智慧是从定中生的。首楞严大定，那个心是完全不动。《般若经》上讲，「般若无知，无所不知」。你要真正无所不知，你先学无知，然後才能真正达到无所不知，你的真智慧、真心起作用，不是妄想分别执着了。用妄想分别执着来研究佛经，这是把佛法当作世间法来研究，能不能达到目的？决定不可能。为什麽不可能？真心是永远离开分别执着的，一起心动念，你的真心就变成妄心，你怎麽能探讨究竟了义，这不可能的事情！所以《楞严》教给我们是究竟了义。六根门头，随便用哪一根都可以顿悟。「圆」是圆满，「湛」是湛然不动，像水没有波浪、没有流动、没有污染。「不生灭妙明真心」，不生不灭，妙是微妙，明是明了，世出世间一切万法没有一样不明了的，这是真心。
【如来藏性。】
如果我们讲如来藏，那是迷了。「如来藏性」，这是真的。
【乃是难测难知最深最密之法。】
确确实实是「言语道断，心行处灭」，言语达不到，思惟想像也达不到。佛在这个经上给我们一个指引，如果我们顺着这个方向、顺着这个目标，你可以亲自证得。
【即妙奢摩他，顿悟了达则微密观照。】
「奢摩他」是梵语，是禅定的名称，不过这种禅定偏重在止，「止」就是不起心不动念、不分别不执着，偏重在这一方面。也就是《般若经》里面讲的「般若无知」，偏重在无知，无知就是根本智，无所不知是後得智，偏重在根本智的修养。「顿悟了达」，了是明了，达是通达。它的功能、它的作用，就是大乘佛法常讲的「微密观照」，这是它的作用。
【密，遣权小着相之过。因，遣圆教狂慧废置进修之过。】
这个名词叫「如来密因」，拣别两种修行人的过失。小乘行人、权教行人（行人是修行人）都喜欢执着，殊不知执着是毛病。「着相」就是执着，这是毛病、这是障碍，「权小」有这个障碍。「圆教狂慧」，那也是一个障碍，狂慧的人常常是产生误会：真如本性我有，我还修什麽？执理废事，那个毛病更大。佛常说：「不怕着有如须弥山」，像权教小乘他这个过失再大，佛有办法救他，「就怕执空如芥子」，这佛没办法救他。为什麽？他发狂，什麽善恶因果他都不在乎，他认为都是空的，那个麻烦才大，这叫做顽空。执着顽空，并不懂真空的真义，换句话说，误会了佛所说的。这个「密因」是如来密因，这两个字可以免除这两种人修学产生的过失。第四句是：
【修证了义，了因显发。】
这在三因佛性里面，配了因显发，「了因佛性」，了是明了。前面所说的正因是生佛同具、本有的。「了因」就不尽然，「了」是开悟的人才有，迷惑的人没有。迷惑的人对什麽事情都不明了，所以他就没有了。由此可知，正因是本性，了因是要我们真正去修行。了因，实在讲是智慧，是真实的智慧，这个非常重要。通常简单的讲，真智与事实真相完全相契相应，这才叫真实明了。如果我们所知的，是推想的、是推理所得的，不是自己亲证的，在佛法里这不叫真智慧。世间聪明智慧，跟佛法里面讲的智慧确实不相同。世间人许许多多的看法、判断，纵然今天依靠科学，还有许许多多地方达不到，还有许多的差误，哪里是智慧？智慧是决定没有一丝毫的差误，完全是事实真相。智慧从哪里来？智慧一定要从修证上得来。所以，修证了义。
念佛，刚才说过，是了义当中的了义。如果不读《楞严》，你就不知道念佛法门之妙。通常许许多多人误会《楞严经》与禅宗有关系，修禅不能不懂《楞严》，特别是二十五圆通章「观世音耳根圆通章」，是禅宗里面非常重要的修学理论与方法，观世音菩萨「反闻闻自性，性成无上道」。还有人认为《楞严》与密宗有关系，因为它有「五会楞严神咒」。所以禅与密对《楞严》是非常重视。不知道《楞严》与净土的关系，决不下於禅、密。
我是有一年，这很早了，大概是二十多年前，好像是民国五十一年。我住在圆山临济寺，有一天，台大有好几个学生，里面有一个名字我还记得，因为他的名字很古怪，他姓古，古今那个古，这个姓很少，叫古正美。那时候他念四年级，他带了一个老师来看我，这个老师是日本人，是台大客座教授。到临济寺来看我，就谈起，他就问我修学什麽法门？我就告诉他，我修念佛法门。他说：你平常有没有研究什麽经典？我说：我主修的是《楞严经》。他就觉得很奇怪，那个表情也很傲慢，好像我所修的跟所学的不相应。
他就问我一句话，他说：《楞严》与净土有什麽关系？问我这麽一句话，我一听，他在日本是个佛学家、是个佛学博士，很有地位的。这句话一问，我就晓得他不通，我反过来问他，我说：观音菩萨、大势至菩萨与净土有什麽关系？这个问得很明显，西方三圣！他实在也头脑很灵，我这句话一问，满脸通红说不出话来了。《楞严经》全经最重要的两段经文，就是观音菩萨耳根圆通章、大势至菩萨念佛圆通章，你怎麽能说与念佛没有关系？这个话说起来太外行了，怎麽能称为懂得佛学，还称佛学家。我遇到这麽一回事情。
以後我就告诉台大的同学，日本人那些话问题很多。《楞严经》与净土宗关系他都不知道。《楞严》不但与净土有深密关系，《楞严》是讲的理论、原则，它与所有大乘佛法都有非常密切的关系；换句话说，大乘任何一个宗派都不可以不读《楞严》。如果你要真正了解佛法修学的理论与方法原则，可以说统统在这部经上。念佛圆通尤其是全经的精华所在，这是往往为大家所忽略，只注意到观音菩萨耳根圆通。原因在什麽地方？文殊菩萨拣选圆通，就是为娑婆世界众生选择一个法门，他选的是耳根。
其实耳根，是他老人家明显选，明着是选耳根，实际上暗着是选念佛，暗着，大家都疏忽掉了。为什麽说有明有暗？这个在《楞严经》二十五圆通排列的顺序，你仔细观察你就晓得，没有被选上的是按着顺序来排的，被选上的是挑出来放在最後。就好像我们唱戏一样，表演最後的，那是最好的压轴戏，最好的放在後面，这是希望人看戏从头到尾要看完。那个好的跑到前面演完了，後头不好的谁还要看？人不都走光了！所以最精彩的摆在後面。
摆在後面的是两个法门，不是一个。观音菩萨是耳根，耳根在六根里面，眼、耳、鼻、舌、身，应该是摆在第二个，它摆在最後，第二十五，摆到最後去了。大势至菩萨念佛是在七大里面的根大，七大的顺序是地、水、火、风、空、见、识，它是见大，我们叫它根大。按顺序来摆，识大是弥勒菩萨代表的，他应该在弥勒菩萨的前面。如果按照顺序来摆，二十五，弥勒菩萨是最後的，是第二十五，现在把观世音菩萨摆在最後，弥勒菩萨就推到前面，就变成二十四，大势至菩萨第二十三，这按顺序排。但是你看《楞严经》上的顺序不是这样的，它摆在弥勒菩萨的後面，这就是它是一个特别法门，没有按顺序排。所以二十五圆通章里头是两个特别法门。
两个特别法门，为什麽文殊菩萨不选择念佛为第一，而选择观音菩萨耳根为第一？这里头有个道理。念佛法门在尽虚空遍法界是第一法门，它契法界一切众生之机；观世音菩萨耳根法门，是专门契我们娑婆世界众生之机，娑婆世界耳根最利。所以释迦牟尼佛在这个世间四十九年讲经说法，把这些方法用讲的，你才明了，你才点头。「此方真教体，清净在音闻」，耳根最利，用这个方法来教学。但是你要晓得，释迦牟尼佛讲这麽多经，说这麽多法，说到最後还不是劝你念阿弥陀佛求生净土。由此可知，有耳根圆通，最後还是通到念佛求生净土。如果我们在《楞严经》里面看到这个线索，你这个《楞严》才没有白读，你真正晓得它用意之所在，像读《华严》一样。我在这两部经都下了很大的功夫。
我在台中跟李老师十年，我主修的就是《楞严》。《楞严》我大概讲过七、八遍，早年对这个经讲得最多，也最熟。所以从这里头看出门道。《华严》我在那上面用了十几年的工夫，我跟诸位说过，我对念佛法门深信不疑，是从《华严经》上得来的，还不是《楞严》。《华严经》读了之後，回头再看《楞严》，这才把《楞严》的线索搞清楚了。这里头有个玄关，一般人很难看出来。我们看底下简单的注解：
【因信起观曰修。】
「观」就是禅宗里面讲的观照。观照是什麽意思？实在讲就是我们六根接触外面的境界，不迷，这就叫观照；如果迷了，就失照。什麽叫观照？我见色闻声，不起心不动念、不分别不执着，这是观，这时你见到真相。起心动念，那是妄相，那就不是真相。没有起心动念、没有分别执着，万法一如，万法是平等的，你的心清净了，清净心的作用是真智慧。这一起心动念、分别执着，你就有好丑、有善恶、有是非、有取舍，这不是真相，这就不叫观。功夫是从这个地方来的。修，修什麽？起心动念、分别执着是错了，把它修正过来，这叫修。
【即以观行为修，非历事造修也。】
可见他这个修是直截了当，不是从一桩一桩事情错了之後把它修正过来，不是在这里！他从根本修，就在六根门头起作用，从这里修。所以他这个修行高明！圆顿DA法。
【以解悟为证，非历位取证也。】
他的证，是从「解悟」，这就是「证」。不是像菩萨一个位次、一个位次慢慢这样证上去，像从初信位证到二信位、证到三信位，从初住、二住、三住，这有阶级，像念书一样，一年级、二年级。它不是的，它不搞这一套的，所以它是圆顿法。
【修了义，解六结，越三空。】
这是《楞严经》上给我们提出来的，这叫「了义」，修行真实的了义。但是这个法门，实在讲观音菩萨是用这个法门。这个法门我们用很难，可以说非常非常的困难。不要说在家人没办法修，出家人也没办法。「六结」，底下注出来，这都是经上讲的「动、静、根、觉、空、灭」，每一根都有这六道关卡，所以你不能见性。这个真性，在眼叫见性，因为你有这六个结，现在不叫见性，叫眼识，性就变成识了。在耳不叫闻性，叫耳识。所以把六种根性变成六识了，因为你有六结。如果这六个结统统解开，统统没有了，在眼叫见性见，闻性闻，那就是禅宗讲明心见性，就没有这些了，这是修因。「越三空」是果，你超越了「人空，法空，俱空」，你这才见到宇宙人生的真相，如果有这六种障碍，你就越不了三空。你认为人、法统统是有的、都是实在的，你完全迷惑在现象之中，不了解现象的真相。今天时间到了，我们就讲到此地。
