画儿

　　戏侮速殃（出《现果随录》）


　　麻城二孝廉，一信佛，一谤佛，同读书地藏殿。一人馈犬肉至，信者麾去，令不得入，且仓皇避门外。谤者曰：‘吾奉儒者教，不知所谓佛老也。’遂登座，夹肉戏献菩萨。才举箸，觉空中一推，仆地立死。少顷，门外孝廉亦死。见谤者百刑皆受，颈陷火枷，遍体烧烂。冥君向信者曰：‘汝有信心，不应到此。令汝来者，欲汝见彼受苦，传示世人耳。’敕回阳而苏。

　　［按］地藏菩萨于娑婆世界，有大誓愿：一人不解脱，若己推而纳之沟中。世尊在忉利天宫说法，称之曰：‘假使十方诸佛，赞汝功德，经千万劫终不能尽。’又云：‘若有天人，享天福尽，五衰相现（＊五衰相：天人将死时，出现五种衰相：云裳垢腻、头上花萎、身体臭秽、腋下汗出、不乐本座），当堕恶趣。见地藏菩萨形像，志心瞻礼，是诸天神，转增天福。’又云：‘若有众生，专诚供养，终身不退者，未来世中，常在诸天受乐。天福纵尽，下生人间，百千万劫，犹为帝王。’（俱载《地藏菩萨本愿经》）嗟乎！大士有如是不思议神力，名震河沙世界，威摄万亿诸天。一切众生，闻名见形者，皆获胜福。乃以愚浊凡夫，么么知见，妄加讥毁，何异萤光敌日，蝇翼障天，亦不自知其分量矣！

　　劝勿烹蟹


　　人闻地狱之苦，皆谓渺茫，不知世人烹蟹，即是沸汤大狱景象，人特习而不觉耳。当其薪焰一扬，锅中发热，此时群蟹恐怖惊惶，周身烦闷。俄而更热，则绕釜循行，各各欲出。俄而大热，则互为妨碍，神识昏迷。尔时浮在水上，大痛难忍；沈在水下，大痛难忍；相轧不动，大痛难忍。未几，锅中沸水，绕身涌注。注目，则如热钉烙眼；注背，则如沸铁浇身。如是受苦无量，而后含冤就尽，周身发赤。噫！众生不过为瞬息甘旨，造此无边业障。假令诸佛菩萨，以天眼观之，则此人与蟹，自无量劫来，曾为父母、兄弟、六亲，特以改头换面，不复相识。以故更相造业，更相杀害，乃至更相报怨，靡有底止也。普劝欲发慈悲，先行强恕，彼此借观，贪化为慈矣。

　　蟹山受报（出《南阳广记》）


　　湖州医沙助教，母嗜蟹，所杀无算。绍兴十七年，媪以恶疾死。后有数岁孙，见其立门外，遍体流血。语孙曰：‘吾因生平杀蟹，今在蟹山受报。急告汝父，作福荐吾。’言讫不见。

　　［按］腌蟹之家，将生蟹抉去其脐，蓦以椒盐塞入，痛苦真不可形容。蟹山之报，业力所招感也。观蟹横行于地，知宿生必惯由邪径，不向菩提正路；绳系于背，知宿生必爱欲羁身，不能解脱缠缚。欲知前世因，今生受者是。

　　劝勿食蛙


　　捕蛙大约渔舟无赖。劝其戒杀，自不听受。但美味甚多，屈指及蛙，其细已甚。食者既寡，捕者自稀矣。戒之。

　　蛙诉商冤（见《现果录》）


　　苏州同知王某，在句容，忽见群蛙跳踯其前。王告曰：‘果有冤，指吾处所。’众蛙遂集一处。王命人掘之，得一死尸，口塞一鞭，柄上有脚夫名。至丹阳，一询而获。乃一商买蛙放生，露白而被脚夫害也。立为抵命。吴人因呼田鸡王焉。

　　［按］蛙之被杀也，受八种小地狱之苦。人之杀蛙也，造八种小地狱之因。如蛙被杀时，先斩其首，是为第一断头小狱。既断头已，次去其皮，是为第二剥皮小狱。去其四爪，是为第三落足小狱。拔肺抽肠，是为第四刳腹小狱。热镬煎熬，是为第五沸油小狱。调和五味，是为第六碱糟小狱。齿嚼牙摩，是为第七磕石小狱。流入肠胃，是为第八粪尿小狱。是知杀蛙而卖者，前四种狱因，系自作。后四种狱因，系教他作。买蛙而食者，后四种狱因，系自作。前四种狱因，系教他作。杀而自食者，八种狱因，皆系自作。若不杀不食，从而和之者，八种狱因，皆系教他作。人能如是观想，方知视听言动间，无非罪垢，而娑婆世界，五浊难居矣（＊五浊：佛教称人世为五浊恶世，即劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊）。

　　劝求寿者（以下言疾病不宜杀生）


　　人既乐生恶死，当知趋吉避凶。吾与物类同禀天地之气，吾爱天所生，天亦爱吾生。吾愿物不死，物亦愿吾不死。今人自少至壮，自壮至老，无适而非杀。方其甫离母腹，即称庆而杀生。未几弥月矣，复杀生。未几周岁矣，又杀生。长而就塾，以膳师而杀生。继而议婚，因纳吉而杀生，请期而杀生，成婚而杀生。况子复生子，子之子复周岁，复就塾，复议婚，辗转无非杀生也。有女者，女出阁而杀生。信邪者，祀神故而杀生。好客者，宴宾故而杀生。多病者，贪味者，为口腹而杀生。加之步履杀，树艺杀，随喜杀，赞叹杀。积之一生，将为吾毙者，不下百千万数。以是求长寿，可得乎？普劝世人，欲冀延年，先持杀戒。杀戒既持，延年可必矣。

　　救蚁延生（见《经律异相》）


　　一比丘得六神通，与沙弥同处（＊沙弥：佛教语。指七岁以上，二十岁以下受过十戒的出家男子）。定中见其七日当死，因遣省亲，谕以八日再来，盖欲其死于家也。至八日，沙弥果来。比丘复入定察之，乃知沙弥于归路时，见流水将入蚁穴，急脱袈裟拥住。以是因缘，寿至八十，后成罗汉。

　　［按］经云：人不杀，得长寿报。观于沙弥而益信。

　　救鱼免摄（出《法苑珠林》）


　　唐魏郡马嘉运，贞观六年春，忽见两骑迎之，遂仆地。往谒主者，乃东海公也，欲邀为记室。马辞以固陋，强之，举文士陈子良以代。马因得苏，陈暴亡。一日，马与其友同行，望空若有所畏。询之，曰：‘见东海公使，将往益州追人，言陈子良极诉君，君几不能免。赖君在蜀之日，见池鱼将被取，出绢数十匹救之，故得免摄耳。’后嘉运以国子博士终。

　　［按］时太宗在九成宫，闻之，敕侍郎岑文本就问，故得其详。

　　算尽复延（见《竹窗三笔》）


　　华亭赵素，至青浦，见亡仆立舟上，惊问之。曰：‘见役冥司，今追取三人耳。一湖广人，一即所探之亲。’余不答，疑己当之。至所亲室，已闻哭声。赵急还，复遇亡仆。曰：‘君且无恐，至夜吾不至，则免矣。’赵问故，答：‘于路见有为君解者，以合门戒杀故。’及夜，果不至，赵竟无恙。

　　［按］所谓神灵卫之也。

　　膳减龄增（见《感应篇图说》）


　　寺丞萧震，梦人告以寿止十八。从父帅蜀，蜀官以主帅履任，大设宴。震偶至庖，见系牛，叩之，曰：‘酒三行，例进玉箸羹。法取牸牛，烙铁钻乳，乳凝箸上以为馔。’震亟白父，索食牌，判永免此味。是年十七岁。复梦神曰：‘汝有阴德，不但免夭，可望期颐（＊百岁）。’后享年九十余岁。

　　［按］一脔既可以延寿，一脔即可以削寿矣。

　　劝医士


　　医道所以可贵，以其有救济之功耳。然药能医病，不能医命。若杀生以佐药饵，不惟使病者反增怨孽，将来自己苦报，亦不能免。何则？乐生恶死，人物同情。杀一命以生一命，然且仁者不为，况不止一命乎？况又未必生乎？若谓病入膏肓，不忍坐视，则当以净土法门告之，使其永离生死，其为救济，不更大乎？大抵人有疾病，则善言易入，平时虽愤愤排佛，到此瓦解冰消。乘机化导，是为第一良方也。

　　改书赎过（见《梁书》）


　　陶宏景，字通明，母霍氏，梦天神擎炉至家而生。宋末为诸王侍读。齐永明中，脱朝服挂神武门，隐句曲、华阳洞天。与梁武帝有旧，国家大事悉访之，号山中宰相。其徒桓恺，得道飞升后，一日密降其室，曰：‘君所修《本草》，以水蛭蚊虻为药，功虽及人，而害物命，上帝以此谴怒矣。宏景悔，乃以他药可代者，别著《本草》三卷以赎过。且诣鄮县阿育王塔前受五戒。曾梦佛授记（＊佛对发心修行的人授与将来证果作佛的预记），名胜力菩萨。临终以袈裟覆体，安然脱化。年八十五。谥贞白先生。

　　［按］杀物济人，似不失正道，犹然上干天谴，可畏哉！

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　　劝勿击蛇（以下言细行不宜杀生）


　　世皆谓蛇能害人，惟恐不杀，甚有言击之不死，贻患于后者。独不念击而不死，犹当报怨，倘击之至死，其怨不更深乎？无如世人所见甚小，但知今世，而不知来世，所以作此断灭之想。又况害我必有宿因，若无宿因，决不害我。何必先料其杀我而害之耶？纵蛇欲害我，亦不当杀。何则？蛇因前世害彼而来，若又杀之，则是前仇未报，今怨复结，反当两世受其患矣。世人奈何不思乎？

　　焚蛇灭族（见《好生录》）


　　明方孝孺，父将营葬，梦朱衣老人拜曰：‘君所选穴，正我住处。幸宽三日，俟吾子孙迁尽，当有厚报。’言讫，复再三稽首。其父寤而不信，竟令人掘，有红蛇数百，尽焚之。夜复梦老人泣曰：‘我已至诚哀恳，奈何使我八百子孙，尽歼烈焰乎？汝既灭我族，我亦灭汝族。’后生孝孺，其舌宛如蛇形。官翰林学士，触怒成祖，命斩十族。计被杀者，正如蛇数。

　　［按］佛言：子以三因缘生，一父母先世负子钱，二子先世负父母钱，三怨家来作子（详《十二因缘经》）。人第知赌博饮酒者，为怨家；不知威权盖世，祸延宗族者，亦怨家也。人第知亏体辱亲者，为怨家；不知荣宗耀祖、血食千秋者，亦怨家也。世人争财夺产，无非为子孙计耳，想到后来结局，虽子女盈前，有何所用？一生拮据，徒自苦耳。是故夺东邻财者，东邻为子耗之；夺西邻财者，西邻为子耗之。世人日在颠倒中，日在羁縻中，终古没溺而不悟，殊可骇也。

　　死蛇得度（出《竹窗随笔》）


　　姑苏曹鲁川女，嫁文氏。有蛇逐鸽，家人毙之。数日，蛇附女作人言云：‘我昔为荆州守，侯景反，追我死江浒。父母妻子不知安否？’鲁川惊曰：‘侯景，六朝人。今历陈、隋、唐、宋、元而至明矣。’鬼方悟死久，曰：‘既作蛇，死亦无恨，但礼《梁皇忏》，我行矣。’忏毕，索斋，施焰口一坛。明日，女安稳如故。

　　［按］人在世间，循环生死，犹如呼吸，俄而入一胞胎，俄而出一胞胎也，俄而又入又出之无穷也。生不知来，死不知去。蒙蒙然，冥冥然，千生万劫而不知也。俄而升天宫、沈地狱，俄而为鬼、为畜、为人、为仙，升而沈，沈而升，千生万劫而不知也。昔须达为佛营室，佛视地上蚁子，而谓达言：‘此蚁自毗婆尸佛出世已来，经今七佛，尚堕蚁身。’（出《贤愚因缘经》）。夫一佛出世，历年甚久，矧曰七乎？释迦而后，过一千七百二十万五千余岁，而后弥勒菩萨从兜率天宫降生（载《弥勒下生经》）。未知此蚁脱蚁身否？由是观之，此蛇自六朝至今，即脱蛇身，犹未为迟也。噫！如是而不求生净土，永脱轮回。与物类浪生浪死者何异？

　　劝绝养金鱼蟋蟀


　　《正法念处经》云：‘人命不久住，犹如拍手声。妻子及财物，皆悉不相随。唯有善恶业，常相与随行。如鸟行空中，影随常不离。’故知金鱼、蟋蟀，虽可娱目，究之一无所用，唯有杀业永远常存。何苦为两眶瞳子，结怨生生，偿仇世世乎？

　　红虫示报（见《好生录》）


　　明末，无锡薛子兰喜畜金鱼，每取红虫饲之，所杀不可胜计。后得奇疾，舒手于身，握而掷之，曰：‘有千万红虫，在吾身上。’痛楚难忍，遍体搔烂而死。

　　［按］白起坑赵卒，一夕四十万；项羽坑秦卒，一夕二十万；献贼在川中（＊献贼：指明末农民起义军首领张献忠），断人手足成山。尔时众生血肉糜烂，与红虫何异？噫！死于刀兵者，过去必有其因；畜物伤生者，未来必有其果。故曰：众生畏果，菩萨畏因。

　　蟋蟀酬冤（见《因果目击编》）


　　明末，杭州张某好斗蟋蟀，负即断头弃之。后疽发于背，烂黑肉如蟋蟀头者数百，触之，皆动，其痛入骨，号呼而死。

　　［按］世人造业，本于六根。一根既动，五根交发。如畜蟋蟀者，本为眼根，而捕时静听其鸣，耳根造业；以手指挥，身根造业；计度胜负，意根造业；赌博、饮酒、鼻、舌二根造业。《楞严经》所云：‘六交报’，盖谓此也。

　　劝惜蝼蚁


　　积德之人，如作家（＊振兴家业）之子，不见其益，然日积月累，自成陶朱之业（＊陶朱：春秋时范蠡帮助越王灭掉吴国后，弃官不做，到了陶，自称朱公，以经商致富。后来用‘陶朱’称富者）；丧德之人，如败家之子，不见其损，然日侵月削，便无立锥之地。故曰：勿以善小而不为。

　　蚁王报德（见《古史谈苑》）


　　吴富阳董昭之，过钱塘江，见一蚁走水中芦上。欲救入舟，众不可。乃以绳系芦于舟，蚁得至岸。夜梦乌衣人谢曰：‘仆是蚁王，不慎堕江，蒙君济拔，后有急难，可来告我。’历十余年，昭之以盗诬入狱，思及蚁梦，欲告无由。一人曰：‘何不取地上两三蚁，置掌中而告之。’昭之如其言。夜果梦乌衣者曰：‘急投余杭山中，可免于难。’觉而逃之余杭山，遇赦得免。

　　［按］勿以蚁之报德为荒唐也，微细昆虫，每有不可解之事。昔苻坚与王猛、苻融二人，密议赦事于灵台。方定草稿，忽有大黑苍蝇，飞至笔端，其声甚厉。俄而国中遍闻将赦。苻坚念两人之外，更无泄其议者。因鞫（＊审讯、查问）有司所闻之由，奏曰：‘前日，途中遇一黑衣小人，长三尺，遍呼于道曰：“朝廷将赦，朝廷将赦。”言讫，忽然不见’。苻坚方悟即向之苍蝇也（出《北史》）。天下之大，何所不有？蚁王报德，无足奇者。

　　劝猎人（以下言营业不宜杀生）


　　佛言：‘念念仁慈修善者，造人天福德身；念念杀生食肉者，造地狱畜生身。’猎人自朝至暮，见鸟则思射之，见兽则思捕之，欲求一念之非杀而不得。所以怨对连绵，展转不息，沉沦亿劫，而无出期也。彼杀生如草芥者，何弗思之？

　　慈鸟感人（见《后汉书》）


　　邓芝征涪陵，见一鸟哺雏，射之不中。鸟以诸雏在，不忍远飞，再发中之，鸟犹带箭喂雏，复衔余食在侧，呜呜教子取食，遂哀鸣气绝，诸雏亦哀鸣不已。芝大悔曰：‘吾违物性，将死矣。’未几，果为钟会所害。

　　［按］天下最惨者，莫如中年慈母，将欲病亡之时，呼垂髫儿女至床前，执其手以永诀。眷眷叮咛，一语而愁肠百转；依依不舍，片时而雨泪千倾。既恐他人肆虐，又虑后母行凶。见伶仃之状，魂魄因以悲怆；闻啼哭之声，肝心为之寸裂。此等惨杀人事，皆系前业所招，以故无由解脱。

　　沸汤猎报（出《感应篇图说》）


　　汾州猎户刘摩儿，与男师保，相继而死。北邻有祁陇威者，病卒复苏。因言在冥司，见刘父子在沸汤镬中，肉尽见骨，良久，复还本形。叩其故，曰：‘好用火猎，故受此罪。’

　　［按］经言：‘地狱之中，一日一夜，万死万生。从此死已，巧风吹活，还受其苦。若彼业报未尽，纵使山河大地皆坏，受苦未尝少息。’所以《地藏经》云：‘此界坏时，寄生他界，他界坏时，更寄他方，他方坏时，展转相寄。此界成后，还复而来。’呜呼！不思则已，思之诚可畏也。

　　人鹿同果（同前）


　　庐陵吴唐，善射猎，常携子同出。遇鹿与麑（幼鹿）游，唐射麑毙之，鹿悲鸣而去。唐伏草中，伺鹿出舐麑，又射毙之。俄又逢一鹿，射之，矢中其子。唐抱子而哭，闻空中呼曰：‘吴唐，鹿之爱子，与汝何异？’惊视间，忽一虎跃出，搏折其臂而死。

　　［按］或问罪人不孥（＊孩子），吴唐固恶，其子何罪？恶其父而杀其子，冥间法网太苛矣。不知行善之人，则托生积善之家以享福；行恶之人，则托生造恶之家以受祸。彼其子必宿世积恶，应毙于虎，故投胎吴氏，以受其殃。使天下知所畏，乃父知所惩，此因缘会聚，不思议业力之所招也。佛言：‘劫欲尽时，人寿十岁，众生相见，各生毒害杀戮之心，无慈愍意，如猎师在山泽中，见诸禽兽，惟起毒害屠杀之心。所以，劫末七日内，草木土石，悉成刀杖，共相屠害，从此命终，皆堕恶趣。’（见《起世因本经》）。普劝世人，见诸人类，皆生救度之想；见诸异类，亦生救度之想。在在发菩提心，纵有罪障，如日照冰山，应时消释矣。

　　劝打鸟人


　　禽鸟虽微，然雄者偶出，雌者唧唧以悲号；其母不归，子即喃喃而待哺，与人无异也。倘离其匹偶，丧厥群雏，必悲鸣不食，凄惨无依。故曰：‘散物之偶者，得夫妇分离报。伤物之雏者，得子孙夭折报。’因果灼然不诬也。

　　三燕念恩（出《证慈录》）


　　宋严州女王亚三，见猫捕燕母，取饭饲三小燕，迨长，飞去。是冬，亚三死，明春有三燕来，飞绕不休。其母曰：‘燕寻亚三否？亚三已死，葬后园中。’三燕辄入园飞鸣，死于墓上。

［按］人有思念旧恩，情义深重，如三燕者乎？观之惨然知愧。

　　群鹊卜葬（出《观感录》）


　　武进瞿公，素有厚德，曾见一鹊，带箭哀鸣，悯之，呼鹊曰：‘汝欲拔箭，可急下。’鹊果飞至，公拔之，饲数日，纵去。后葬亲，得一佳地，而难点穴。有群鹊噪集其上，一鹊啄公衣，复还墓者三。公曰：‘若果佳穴，再鸣三声。’鹊遂应声而鸣。地师（＊风水先生）审之，与穴法合，遂葬焉。后士达、士选，同举乡榜（＊乡试榜上有名。科举时代，每三年考生会聚省城考试，称之为乡试。考中的称为举人），子孙日盛。

　　［按］阴地生于心地，暴祖先之柩，而心外觅穴，愚夫也。

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　　罗禽异疾（出《拙庵日记》）


　　鄱阳染工董某，好罗禽鸟，竹贯其头，燎于茅薪上，去羽灰货之。所杀无算。后得疾，遍体皮粗如树，奇痒难耐，但取干茅燎之。又患头痛，辄令人以竹片击脑。如是三年而死。

　　［按］竹击茅燎，痛苦事也，董某甘之如饴，何哉？盖人性本善，射鸟网雏，为其所不为也。则竹击茅燎，亦欲其所不欲耳。

　　众鸟啄身（见《好生录》）


　　明末武进顾谋，捕鸟无数。病卧，自言曰：‘今日有鸟啄我手。’复曰：‘今日有鸟啄我足。’日易一鸟，遍身啄碎。病四十九日，曰：‘今日有鸟啄我目。’遂死。家人视之，果无瞳子。

　　［按］畜禽鸟于笼者，虽不害其命，然未必非牢狱之因，戒之！

　　铁珠入腹（出《因果目击编》）


　　昆山龚福，善用鸟铳。顺治壬寅夏，以火照铳药，灯煤爆入药中，火大炽，须眉尽脱，铁珠自胸入腹，奇惨而死。

　　［按］此等人，必堕铁丸地狱（＊地狱中的一层。有热铁丸，狱卒驱使罪人抓取，手、脚都会烫烂）。若生人中，应得三种果报：一火伤，二炮死；三惊狂丧命。释迦如来曾于无量劫前，为忉利天王，与阿修罗战。引兵将还，有金翅鸟巢于大树。帝释念曰：‘吾兵若至，鸟卵必坏。’即敕驭者回千辐轮。修罗见帝释忽回车，惊怖退去。以慈力故，帝释得胜（详载《起世因本经》）。帝释且不忍一卵之伤，况薄福凡夫，而可草芥众生耶？

　　劝屠人


　　猪羊虽系物类，畏死与吾同情。只如豢豕之家，甫受屠人之价，此猪便涕泪不食，虽口不能言，然心知命在须臾也。所以就缚之时，哀号动地，出门之候，觳觫傍徨。屠人行一步，则恐怖一步，此猪见一人，则望救一人，及其既入屠门，见其攘臂就执，持刀相向，则大声疾呼。号天而天不赐梯，掉地而地不借孔。顾左盼右，无非杀己之人；视后瞻前，尽是伤身之具。蓦尔之间，仰卧几床，尖刀入腹。此时如沸油灌顶，此时如万戟钩心，声以痛极而转低，眼为血流而紧闭，是诸苦楚不可说，不可说矣，尚忍言哉。嗟乎！此猪宿世为人时，岂无父母珍之如手足，奈何膳夫视之如泥沙；岂无妻孥爱之如腹心，奈何屠户戕之如草芥。前生恶业可畏，此日方知；夙昔盖世英雄，而今何在？不求解脱，人人难免如斯。一入轮回，在在皆成堕落。故西方净土，是男是女总堪修；戒杀放生，若智若愚当自勉。各请直下回头，莫致他生自悔。

　　群豕索命（出《醒迷琐言》）


　　宋淳熙初，台州径山路口，有赵倪者，世业屠沽。一夕梦豕百千头，俱作人言，告曰：‘我辈被杀，受尽痛苦，今汝罪已盈，可速去。’明日将起宰豕，忽叫号发狂而死。

　　［按］余闻屠户杀猪，尖刀刺心，猪方就毙，不然，犹叫号不已也。呜呼！此猪前世，吾决其必定杀生。其所以杀生者，心也；决其必定食肉，其所以食肉者，心也；决其必定毁谤三宝，其所以毁谤三宝者，亦心也。心自作之，焉得不心自受之乎？

　　嗔杀现报（见《敬戒堂笔乘》）


　　浙江邵某，业屠沽，豢猪数头，视肥瘠而宰之。忽一猪长跪泣下，邵略不悲悯，反加嗔怒而杀之。是日天微雨，置肉几案，至晚无一买者。邵怨怒，著屐立凳，取肉挂于梁之铁钩上，不意用力过猛，脚滑凳倒，肉反堕地，而钩穿掌心，虚悬难脱。家人急救，已痛极闷绝矣。时方酿酒，号痛时，辄取酒与糟啖之。淋漓污溷，宛然一猪，叫卧二十余日而死。

　　［按］人情莫不欲富厚，而屠者偏赤贫；人情莫不欲善终，而屠者必横死；人情莫不欲室家完聚，而屠者偏离散，亦何苦业其术乎？佛世有一屠者，教子以杀羊法，子欲投佛出家，不受其教。父怒，以一刀一羊，并子，同闭一室。曰：‘汝若不杀此羊，即以此刀自杀。’其子沉吟良久，以为与其破佛禁戒，不如自丧身命。遂举刀自杀。一弹指顷，魂神即生忉利天，受无量乐（详见《藏经》）。所以，莲大师云：‘我劝世人，若无生计，宁丐食耳。造业而生，不如忍饥而死也。’

　　劝庖人


　　今人只为衣食二字，吃尽大亏，受尽大苦，结尽大怨。究竟吃亏、受苦、结怨，甚为不必。何则？伤生为业，不过为事父母、畜妻子，继饔飧耳。然他业营生者，父母未尝不事，妻子未尝不畜，饔飧未尝不继。此则枉结万世怨仇，岂非愚痴之甚乎？若云落在行业中，不得不然，则落在厕中者，竟长居厕中以没世耶？呜呼！今人动云改业不便，不知戴角披毛后，更有大不便在。盍（＊何不）从小不便时，毅然改之。

　　惨同车裂（见《自召编》）


　　杭州方湖，司庖为业，而兼开肉铺。杭俗岁暮，例必杀牲祀神，方则执刀，沿门代人屠戮。积之数年。后入长安，醉眠道左，忽有大车疾过，裂其胸腹肺肠，见者无不掩鼻。

　　［按］杀生之人，命终作猪羊鸡犬声，张目吐舌而毙者，见闻不可胜纪。此等皆未知佛法，所以造此业障。仁人君子，宜发怜悯心，委曲开导，劝之改业，若能翻然悔悟，不啻救数万生灵矣。迂阔之诮，又何惜焉。

　　死状如鳅（见《杀生炯戒》）


　　秀州人陈五，炙干鳅甚美，人竞买之。后陈得疾，但跳踯床上，遍身溃烂。其妻乃说五烹鳅之法最惨，今病状，宛然如鳅死云。

　　［按］经言：‘一切畏刀杖，无不爱寿命。’每见世人，活切鳅头，身犹跳踯，何其忍也。安得起陈五，而遍告杀鳅者哉？

　　疮中出鳝（出《护生录》）


　　吴兴一小民，卖鳝为业，后生恶疮，每疮形如鳝头，遍身缠绕，痛苦而绝。妻子亦相继饿死。

　　［按］学士周豫，尝煮鳝，见有鞠躬向上，以首尾就汤者，剖之，乃腹中有子，鞠躬避汤耳。恻然感叹，永断不食。

　　回心出世（出《龙舒净土文》）


　　唐张钟馗，杀鸡为业。后得病，恍见一绯衣人，驱群鸡来，啄其两目、两手，痛苦彻骨。一老僧闻之，急为其铺佛像，焚香敬礼，称阿弥陀佛圣号，兼令钟馗至心称念。方半日，忽异香盈室，安然而化。

　　［按］《地藏经》云：‘临命终时，他人为其称念佛名，彼诸罪障，亦渐消灭，何况众生自称自念。’钟馗因恶相现前，回心念佛，其真切恳至，倍厥寻常万万。虽有重罪，譬如千年暗室，一灯照破矣。何罪不灭，何福不生耶？昔阿弥陀佛，未成佛时，发四十八大愿。有曰：‘我若作佛时，名声超十方，人天欣得闻，皆来生我刹，地狱鬼畜生，亦生我刹中。’（详见《大本阿弥陀经》）。故知不问天仙人鬼，但能念佛，无不接引。岂非超出轮回之捷径乎？

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　　劝开熟食酒肆者


　　人人知道有来春，各家藏著来春谷。人人知道有来生，何不修取来生福？如杀生为业，本图口食，然命未终而夭横因之，恐怖因之，命既终而偿债因之，地狱因之。岂非所得甚微，所失甚大乎？仁人以因果恳切告之，获福无量。

　　临终异相（见《好生录》）


　　杭州郑某开熟盆酒肆，所杀不一。殁时见群畜索命，口称鸡来，则两臂扇动，如鸡被杀，以翅扑地状。口称鹅来，则伸颈摇臂，喉音哑哑，作悲鸣状。口称鳖来，则缩头手足，作拘挛状。每称某物，则作某物被杀时状，备极恶形而死。

　　［按］或问：‘一切惟心造，郑某生时所杀，既非一类，而临终索命者，亦非一类。则来世受身，将于数者之内，专为一物乎？或数者之外，别受其报乎？’答曰：‘杀业既重，必受三途剧报。三途报尽，然后怨怨索债，命命填还。若往昔因中，割鸡多者，鸡报先之，烹鳖多者，鳖报先之。杀他命者，亦复如是。譬如欠债，急处先还也。’

　　产蛇异报


　　康熙十七年夏，南京有卖鳝面者，门庭如市。一日，妻坐草（＊临盆生产），有大蛇自腹而出，俄产数百小蛇，满房缭绕，其妇骇死。

　　［按］杀戮如是，心先化为蛇矣，焉得无异蛇恶报。

　　劝持斋（此篇是戒杀之究竟）


　　刀兵之难，在于人道，约数十年一见，或数年一见。至于畜生道，则无日不见者。普天之下，一遇鸡鸣，即有无量狠心屠户，手执利刀，将一切群兽，奋然就缚。尔时群类，自知难到，大声跳踯，动地惊天，救援不至，各各被人面罗刹（＊恶鬼通称），裂腹刺心，抽肠拔肺，哀声未断，又投沸汤，受大苦恼。片刻之间，阎浮世界，几万万生灵，头足异处，骨肉星罗。积其尸，可以过高山之顶；收其血，可以赤江水之流；览其状，惨于城郭之新屠；听其声，迅于雷霆之震烈。如是所造无量恶业，其端皆为吾等食肉所致。则食肉之罪，招报亦不轻矣。世人动云：‘吾未尝作恶，何必持斋？’呜呼！岂知君辈偃息在床之时，即有素不相识之人，先为君辈造过恶业乎？又况身体发肤，受之父母，不可以异类血肉，供其滋养。曾见医书云：‘孕妇食蟹，多遭横产。’又云：‘男子食雄犬势（＊雄犬生殖器），可以壮阳。’夫蟹性横行，食其味者，即得横行之性，所以横产。犬性最淫，食其味者，即得淫欲之性，故能壮阳。蟹与犬如是，则一切鸟兽鱼鳖亦必如是。今人自少至老，所食水陆之味，不可胜数，积而久之，则周身之血肉、骨髓，大可寒心。故知持斋一事，诚为清净高风，未持杀戒者，不敢即以此相强，既持杀戒者，安得不以此相勉哉？

　　梦感群神（出《现果随录》）


　　昆山张迩求，冰庵先生兄也。笃信三宝，力行善事，尝于崇祯戊寅冬，请三峰大树证和尚于清凉庵起禅期。偶食鲜鱼、鸡子，是夕，梦至庵门，见龙神八部，青发獠牙者五十余神，出门欲去，仓皇问之。曰：‘吾辈护道场神也，尔为期主，回家食荤，故欲去耳。’迩求于梦中苦陈忏悔，众神复进。由是终三月期，坚持斋戒。

　　破斋酬业（下三事同前）


　　昆山魏应之，子韶族子也。崇祯庚午春，与子韶同寝，忽梦中狂哭念佛。子韶惊问，乃曰：‘梦至阴府，见曹官抱生死薄至，吾名在缢死簿。下注云：“三年后某日，当自缢书寮。”余问何罪，曰“定业难逃。”问何法可免，曰：“莫如长斋念佛，精进修行，庶或可免。”’遂语子韶曰：‘侄从此一意修行矣。’遂持长斋，晓夕念佛，精进者八月。后文社友皆咻曰：‘此梦耳。堂堂丈夫，何为所惑？’由是渐开斋戒。癸酉春，无故扃（＊关门）书房门缢死。屈指旧梦，适满三年。（此等文人，世间之蠹，眼光如豆，真可哀怜，然比比皆是也。）

　　茹荤终堕


　　平湖给谏马嘉植，字培原。登崇祯甲戌第，操行清正。作县时，从某官所嘱，扑杀欠粮二吏。元旦扫墓，忽见二鬼陈冤，马公曰：‘此某台意也。’鬼曰：‘吾两人是替身，若一驳问，即能辨明。以雷霆之下，不容置辨，故负冤而死。今吾二人，虽不敢索命，老爷不久亦当谢世。为蒲圻县城隍。’马公大恶之。遂持斋戒，礼雪窦石奇和尚披剃，法名行旦，号僧祥。清净修持已十二年。偶因小恙，食鸡子。夜分，复见二吏曰：‘老爷以破戒，势不能留。某日当赴蒲圻矣。’至期而逝。

　　卖斋立摄


　　麻城王某，长斋三载，忽染恶疮，心生退悔。友人慰曰：‘公持斋人，佛天当默佑。’王曰：‘持斋三载，招此恶报，有何益乎？’友曰：‘汝不欲此斋，可卖与吾否？’王问如何卖，友曰：‘一分一日，三年当银十两八钱。’王喜，遂书券得价。明日将破斋，夜梦二鬼骂曰：‘十个月前，汝禄已尽。以持斋故，延至今日。今命算反透矣。’立欲摄去。王请缓一夕，当退银，誓复长斋。明日，呼其友索券，友曰：‘昨持归，即于佛前焚化矣。’王悔恨，立死。

　　持斋免溺（出《观感录》）


　　康熙二年，有渔舟泊小孤山下，夜闻山神命鬼卒曰：‘明日有两盐船来，可取之。’至晨，果有两船至，风波顿作，几没数次，久之得免。是夕渔舟仍泊故所，闻山神责鬼使违命，鬼曰：‘余往收时，一舟后有观音大士，一舟前有三官（＊指天、地、水）大士，故不敢近耳。’次日，渔人追问盐舟，盐舟人不信。思之，忽悟曰：‘有一操舵者，持观音斋，一拦头者，持三官斋也。’

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　　万善先资集卷三


　　辨惑篇


　　释生物养人之疑（凡六辨）


　　［问］惟天地万物父母，惟人万物之灵。天生异类，本为养人。禁之宰杀，逆天甚矣。［答］既知天地为万物之父母，奈何不知万物为天地之赤子。赤子之中，强淩弱，贵欺贱，父母亦大不乐矣。倘因食其肉，遂谓天所以养我，则虎、豹、蚊、虻，亦食人类血肉，将天之生人，又为蚊、虻、虎、豹耶？

　　［问］然则天何不禁人之杀？［答］天固禁之，故累示杀报。其不能人人禁者，亦犹不能禁虎、豹、蚊、虻耳。

　　［问］审如是，则鸟、兽、鱼、鳖，皆可不生，今何充满于世？［答］此等皆自业所致。若归其故于天，天亦不公甚矣。倘云得天地之戾气，所以为物，试问何以独得戾气？

　　［问］天下物类甚多，人人戒杀，则蕃息日盛，将来竟成禽兽世界。奈何？［答］蚯蚓虫蛇，人所不食者也，岂见充满于天下。况世间禽兽之多，正因杀禽兽者多耳。冤冤相报，互为畜生，则成禽兽世界。若人人戒杀，则物类业报渐销，必人天增盛矣。楚不捕蛙，而蛙反少；蜀不食蟹，而蟹自稀，非明验乎？且子杀犹未戒，遂虞物类之多，与耕田未下种，先忧天下之胀满者何异？

　　［问］天既恶杀，当使血肉之味，尽变为恶臭难堪，则普天之下，自然戒杀，不亦善乎？　　［答］禽兽血肉，原系恶臭难堪，世人食之，见为美者，其故有二：一物类业报所致；二人类业报所致。物类之报，未当解脱，其身自然变成美味，引诱世人宰割。人类之报，未当解脱，其舌自然贪爱肥甘，多方借其重债。若彼此业习俱尽，自无饮血茹毛之事。譬如有人，前世为猫，念念捕鼠。前世为鹤，念念吞蛇。若转世为人后，不复思此二物，可见一种形骸，一种嗜好。嗜好不同，从形骸起；形骸不同，从业缘起；业缘不同，又从心起。天不能化其心之善，安能变其味之恶？

　　［问］杀生为业者，仰事俯育皆赖此，劝之改业，绝其生路矣。爱物不爱人，吾不取也。　　　　［答］杀生为业，犹漏脯救饥，虽暂得衣食，而千万劫受苦，未有了期也。正惟爱之，故劝改业，反谓绝其生路，则细人之见矣。

　　释俗见断杀之疑（凡八辨）


　　［问］牛可耕田，犬能司夜，固当怜之。猪、羊一无所能，不食何用？［答］戒杀放生，不过自全其恻隐耳。岂因物之有用无用哉？因有用而不食，仍然自私之念矣。况蚖（＊同‘螈’）、蛇、蝠、蝎、蟏蛸（＊一种蜘蛛）、蜣螂，俱系无用，试问何以不食乎？’

　　［问］鸡、犬、牛、羊，皆哀鸣畏死，杀之固所不忍。水族无声泪者，安能尽戒？［答］形有大小，性无大小。杀防风氏与婴儿（＊古部落酋长名，身躯异常高大），其罪均也。倘谓形小者可杀，则人身更小于牛，是杀牛反不如杀人矣。若云无声不痛，试于哑人就戮时察之。

　　［问］操刀自割，固害慈心。今携物至他所，使人杀讫，然后持归，不失远庖厨之义，足矣。［答］此掩耳盗铃也。若使人代杀，即可嫁祸于人，则屈受笞杖者，但当怨隶人，不当怨官长。若他处就戮，即可迁怨彼处，则枉判流徙者，但当恨边地，不当恨刑官。岂物类可欺，自心可欺耶？

　　［问］所放之物，被人捕去，奈何？［答］捕者自捕，放者自放。譬如良医疗病，不能保将来之不死；譬如凶年设粥，不能保日后之不饥；譬如工师构大厦，不能保久远之不坏。世间万事皆然，何独至于放生而疑之。无如今人当名利所在，则奋然勃然，略无顾虑，独至善事当前，则逡巡畏缩，百计求其弊端，宜乎酿成此苦娑婆界也。

　　［问］物既损伤，放之未必终活，何苦枉费钱财？［答］物既损伤，尤可怜悯。若乘此而生，固莫大之功。倘不幸而死，使物类善终，不犹愈于鼎镬煎熬乎？譬如狱中之囚，明知其无辜而将纵矣，岂得因彼形容枯槁，反置之死地乎？

　　［问］行善以立心为主，心地苟善，何须戒杀？［答］何哉？尔所谓善心者，为口腹之娱，使物类受弥天痛苦，究竟一入咽喉，遂成粪秽脓血，则天下凶心毒心，莫此为甚矣。试问善心更在何处？吾恐三恶道中，尽是此辈善心人也。

　　［问］吾则无可无不可，非戒杀非不戒杀，置之无心而已。［答］无心戒之，功固不浅，无心杀之，罪亦不轻。寇盗劫掠他家，飞矢误中于汝，汝能谅其无心乎？

　　［问］异类众生，不下恒沙之数，今所救有限，亦何济于事？［答］上帝好生恶杀，生全一物，已合天心，况多命乎？譬之贫者，铜山金穴不可得，即斗粟亦足延命。

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　　释业重难救之疑（凡六辨）


　　［问］物类烹割，势所难逃。我纵不杀，必有杀之者，不杀何益？［答］物罪固不可逃矣，己罪独不可逃乎？因不可逃而杀之，与彼同受不可逃之罪矣。独不思物类前生，亦执不可逃之见，以致今日不可逃也。奈何处可逃之地，不思早自逃乎？

　　［问］世间物命，类多欠债相偿，杀之何罪？［答］物命偿债，理所固然，但有对受杀果，不对受杀果之分耳。对受杀果者，前世彼曾杀我，今怨对相逢，理当酬我也。不对受杀果者，前世他人曾被其杀。今业报虽至，不当酬我也。世人一宴之时，牲肴数品，一盘之肉，细命百千，安得尽取对受者而杀之？故知取偿于宿世者，千中希（＊同‘稀’）得一二，而借债于来生者，比比皆然也。言念及此，良可畏矣。

　　［问］不对受者杀之，固当有报。若对受者，一往一来，杀报已尽，庸（＊难道）何伤哉？［答］子不见市人相殴乎？此以杖来，彼以杖往，两拳迭下如雨。曾见一往一来之后，各各束手平心乎？菩萨于未来世因缘，洞若观火，所以遇怨仇而不报也。

　　［问］佛言：‘有生之属，或多宿世父母六亲’，有何证验，而忍作此想？［答］六道众生，无量劫来，轮回不已。若以一劫论，其数无量，安见目前一切，与吾无关耶？汝作是想，犹且不忍。倘不知而杀，或见杀不救，独何忍乎？所谓不能三年之丧，而缌、小功之察矣（＊缌：细的麻布；缌麻，古代丧服之一。小功：古代丧服之一，用较粗的熟布织成）。

　　［问］宿世六亲既多，则堕于异类者亦多，但既为六亲，定然与吾有缘，纵堕异类，未必死于吾手。［答］尔亦知六亲亦从怨对中来乎？吾蒙其惠者，彼酬吾债也；彼蒙吾惠者，吾酬彼债也。纵或至亲骨肉，得从善缘相聚，又因爱之过深，未免责望过切；责望不已，继以愤怒；愤怒不已，两生嫌隙。第一世少有嫌隙，即种第二世仇怨之本；第二世既成仇怨，即种第三世相食相诛之本。而其间强淩弱、大吞小，无所不至。须知仇怨之根，皆从亲起。人若无亲，即无怨；无怨，亦无亲。怨亲者，对待之势，轮回之本。如来教人怨亲平等，其旨微，其利溥矣。

　　［问］见人杀生，虽发救度之愿，而力不从心，奈何？［答］默持一切神咒，或称佛菩萨名号，或代其发忏悔心、出世心，则被杀之物，自然受益。

　　释宾燕违俗之疑（凡四辨）


　　［问］亲朋在座，蔬食不可成欢；胜友谈心，嘉肴方足明礼。为物类而废宴享，非通论也。［答］其人而为善士，则必喜我戒杀，必不疾我之慢。其人而疾我之慢，则必口腹之小人。慢之亦无不可。冒重罪而奉他人之口，吾弗为之也！

　　［问］嘉宾燕会，大礼所关，肴核简略，其如礼教何？［答］礼与其奢也，宁俭。食前方丈，仁人之所不为也。人而不仁，如礼何？

　　［问］燕会竞为奢靡，目下已成风尚，纵欲挽回，孤立无助，奈何？［答］既不能挽回风化，独不可自善其身乎？举世皆浊，吾独清；众人皆醉，吾独醒，方称勇毅丈夫。若随俗迁流，以顺为正，则妾妇之道耳。

　　［问］宾至特杀，固当戒矣。倘亲朋猝至，不及取办于市廛，若何？［答］‘既持杀戒，则肃宾（＊款待宾客）之物，自当早为储蓄。客至而忧失礼，皆平日轻视物命所致耳。愿云禅师偈云：‘千百年来碗里羹，怨深如海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门半夜声。’宴客者，宜书之座右。

　　释荤血祷神之疑（凡六辨）


　　［问］祷神者，或求生子、延寿，或求功名财货，舍牷（＊纯色的牛）牲，无以明敬，若何？［答］天地神明，好生恶杀。使物类无子以求子，减寿以求寿，丧命以求名利，无论天理不容，自心亦不忍矣。求子得子，后自不绝也；求寿得寿，命自不尽也；求名利得名利，运自当亨也。不宁惟是，甚有本宜得子，反因杀生而绝后，未可知也；本当延寿，反因杀生而减算，未可知也；本有名利，反因杀生而折福，未可知也。未也，此犹现生业报也。至轮转三途，迭相酬报，更无穷期也。徇一时世俗之情，受万劫难偿之苦，其此之谓欤？

　　［问］假使父母有疾，医药既无片效，又不问卜求神，将束手待其毙耶？［答］大限既尽，天地且莫奈之何，何况鬼神？杀生拜祭，徒增业障耳。若爱亲出于迫切，生死不能了然，则用蔬肴酌献可也。听小人邪说，必欲用荤，不可也。

　　［问］凡持斋者，祭可用素，若出自食肉之家，慢神甚矣。［答］鹊独吞一腐鼠，凤凰决不起而夺之。

　　［问］血食鬼神（＊血食：古时杀牲取血，用来祭祀，因此得名），后堕地狱，信有之乎？　　［答］岂惟鬼神，纵生非想非非想天，福尽还受其报。昔摩耶夫人问地藏菩萨言：‘云何名为无间地狱？’菩萨答言：‘不问女人、男子，或龙或神，或天或鬼，悉同受之。故称无间。’（出《地藏菩萨经》）神福既尽，轮转三途，理固然也。

　　［问］均是神也，或血食，或不血食。何故？［答］宿世正直，故为神明。就正直中，嗔心重者，必堕血食，慈心胜者，不堕血食。又因宿世布施作善，故为神明。若不知三宝，但修世间善事，则福胜于慧，必堕血食；若深信因果，于佛事门中布施，则慧胜于福，不堕血食。

　　［问］人寿修短，若鬼神不能为主，宜乎祷之无验。而世有患病之人，百药不效，迨去问卜求神，其疾顿除者，则修短之数，鬼神操之明矣，安得不群然奉之？［答］前此之病，鬼神所致，后此之寿，非鬼神所延也。寿若未尽，不祷亦愈；命欲终时，祷亦无效。不过血食邪鬼，观衅而动，乘机索食耳。愚者但见适逢其会，遂深信不疑。见祷后病愈者，必曰此祷神所致也。见祷后随死者，又曰此不及早求神，故至此耳。呜呼！此等之人，吾决其世世为牷牲矣。《譬喻经》云：‘鬼神知人寿命罪福，不能生人、杀人，不能使人富贵贫贱，但欲使人作恶犯杀，因人衰耗而挠乱之。得设祠祀耳。’