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要多为别人想想

文/ 释本性

　　有人说，人不为己，天珠地灭。

　　这话未免太自私，其实做人，确实该为别人想想。

　　圣雄·甘地，一次，上火车时，因为人挤，一只鞋子掉到车下的铁轨上，因为车要开了，来不急拣回，他就索性把另一只鞋子也扔下去，人问他为什么，他说：或许，会有人拣去这鞋，如只一只，拣去也用不上，把另一只扔下，他拣去，就还可以穿了。

　　有个盲人，一到夜晚走路，总要提着灯笼，人们奇怪，瞎子点什么灯呀，他说：不为自己看见什么，只为照亮别人的道路，使别人不摔倒，也不会撞向我自己。

　　这真是利人利己，何乐而不为。

　　佛教说：不为自己求安乐，但愿众生得离苦。对这句话，我的体会是：如为众生得离苦，即为自己求安乐。

　　在为别人着想的同时，对别人给你的好意，也应欣然接受，那怕这好意来得不太合适。

　　有一回，日本歌舞大师勘弥要扮演一个徒步旅行的行路人，正要上场时，一个门生紧急地提醒他：老师，你的鞋带松了。

　　他回答说：谢谢你呢。随即蹲下，系紧了鞋带。

　　当他要步入舞台时，又蹲下，弄松刚才已被绑紧的鞋带。

　　他这两个动作，恰被一在后台采访的记者看到，就问他为什么。

　　他回答说：表现行者旅途的疲惫，把鞋带放松，要掉的样子，很能体现，我的学生并不知道这演技的真谛，但学生的提醒，是关爱与好意，我怎能不接受。

　　勘弥的做人与他的演技一样，令人可敬呀。

　　佛教讲因缘法，因缘就是联系的法则，联系就如一张网，牵一角而动全身，大家是共荣共衰的，城门失门，就殃及池鱼，因为，为了救火，大家用盛水器把池里的水用光了，水池干了，鱼死了。

　　所以，人人为我，我为人人。不能像蜜蜂，刺了别人，自己也死了。

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莫向外求

文/ 释本性

　　走过不少寺院，山门背面多见“回头是岸”四字。

　　昨天，一信士问我：师父，你寺院山门背面怎是“莫向外求”四字？

　　是啊，我知道呀，但就是这样的啊。

　　回头是岸，好，有警醒作用，但总给人感觉：我们都在作恶多端为非作歹吗？都在不肯回头不知回头吗？

　　当然不是，为此，不用回头是岸，怕刺激来者。

　　可也不能不用啊，这是传统，也是惯例。想想，就改用“莫向外求”吧。

　　莫向外求，禅家风骨的句子也。为什么？佛性在自身、慈悲在自身、智慧在自身、超越解脱也靠自身。所谓：灵山莫远求，灵山只在汝心头，是也。要得安心自在，要内求。我们禅坐，禅向何边呢？即使禅向浩瀚无边，也还是禅向自心的区区一隅而已。

　　还有，门外红尘滚滚，何必要外求呢？何苦要外求呢？

　　佛早就断言：有求皆苦。

　　又说：无求品自高。

　　在佛家，好事尚且不求，何况未必好的事呢。况且，灵山在心，心无外物，那就等同虚无，谁求虚无？虚无如何求呢？

　　曾经，我愤怒于善翼禅师，因为，在我眼里，他藐视了佛陀：人家问他几时成佛，他竟然说人家此乃逼良为娼。后来，我又看到：人家问他为何不肯承担，成佛这么好的事情为何不干，他回答说好事不如无。

　　好事不如无！天！何等高妙的话和理。

　　此次，我又敬佩起善翼禅师来了。

　　是呀，世界有好多好事，都给我，我消受得了吗？

　　我这求那求的，有这福德吗？

　　其实，无需回答这两句，但管好好体会莫向外求四字真言即可。如果，某天，我忘记了什么，可以看看山门那四字，我应会悟点什么。

　　莫向外求！

　　让我们莫向外求吧！

　　其实，在莫向外求中，我们会无求而得，得的更多。

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天堂地狱一念间

文/ 释本性

　　六祖坛经一直强调：一念悟即佛，一念迷则凡夫。

　　同样道理：一念纯净即天堂，一念烦杂则地狱。

　　在日本，流传这样一个故事：

　　有个武士，即将赶赴战场，生死未卜，心慌意乱，到一寺院，见一正禅坐的老僧，便上前礼貌问道：请问师傅，请你告诉我什么是天堂和地狱。连问三次，老僧都不答，只是嘴角露出一丝轻视和鄙夷的微笑。

　　武士有点烦了，就大声喝道：老头，有没有地狱和天堂。

　　老僧一听，也火了，直指武士骂道：你这等粗俗之人，蓬头垢面，连剑上也是锈迹斑斑，打扮得象个小丑，像你这样，还配来问我有没有天堂。

　　武士一听，满脸通红、血脉鼓胀、青筋暴露，怒火中烧，一下拨出剑来，要杀老僧。老僧正色笑道：这就是地狱。

　　武士的悟性很高，一听这话，惊愕不已，惭愧不已，要杀老僧的剑，停在了半空。

　　老僧微笑道：这就是天堂。

　　能居现前的天堂，才能感应未来的天堂，居于现前的地狱，必感未来的地狱。

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和谐的佛教与战乱的社会

文/ 释本性

　　佛教是和与谐的宗教。

　　原始佛教的产生、生存、拓展、发扬，整个过程弹奏的皆是和与谐的乐曲。

　　佛教理念基于因缘，这意味着联系，得到的启示是共生；其突出强调慈悲、智慧；慈悲意味着包容和平，智慧意味着理性隐忍。

　　入华以后，佛教继承并发扬了原始佛教因缘及其慈悲与智慧理念，2000多年来，在传教实践中，始终坚守这个理念的核心地位。

　　即使是在非常时期，如印度佛教受到了外来的侵犯灭绝，中国佛教受到了三武一宗的抑制禁止，也以无限的容忍之心，容忍之行，默默地承受不该有的牺牲而牺牲了。

　　与佛教形成对比的是这个社会，整体来说，战与乱频生。战因为乱，乱因为战；乱添战，战添乱。

　　战，需要和；乱，需要谐。

　　因此，世界需要佛教。起码，战与乱的社会不应排斥和与谐的佛教。

　　佛教认为，社会之战乱只是战乱之一环，我们更应重视的当是内心的战乱。内心的战乱不仅损了自身，更乃社会战乱之源。因此，要解决社会战乱当解决自心，使自心永处和谐之中。

　　近期，有报道说，某地区僧侣无端上街，不是展示和平而是展现暴力，露出了战与乱的端倪，这违背了佛教2500多年的优良传统，损害了佛教的和谐形象，也直接给社会带来了不安，甚至可能因此埋下了战与乱的隐患种子，这种作为僧侣而内心不和谐的负面事例，实在令全体佛教界四众同仁深表痛心与遗憾。

　　迷途知返，回头是岸，放下屠刀，立地成佛，这是真理，也是末学——一个普通僧人的朴实祈望。

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要淡泊物欲

文/ 释本性

　　古人说：淡泊明志，宁静致远。

　　当今社会，虽不说物欲横流，但可说是人被物牵着鼻子走。

　　有人为财，贪污受赂，声败名裂。

　　有人为色，重婚、离婚、包二奶、做第三者，妻离子散。

　　现在，走到哪里，都是酒楼、夜总会最为热闹。

　　人如果成为物的奴隶，是危险的。

　　要知道，浅薄的乐，往往是苦因。

　　一位乡下财主，一天，在一高官家中作客，饭局之中，有美女跳舞和演奏，他想，我如果天天有这生活就好了。

　　那高官就对他说，好啊，那就让她们为你免费演奏舞蹈三个月吧，但要说清楚，你每天都得听看，否则，你要赔出100头牛，财主同意了。

　　这老财主，第一天，看、听，好开心，眉开眼笑；第三天，还算高兴；第五天，就有点烦了；到了一个月，他简直受不了了；第二个月时，他发疯似地对着跳舞演奏的美女们喊叫：带上100头牛，都给我滚。

　　为什么，再好的东西，天天给你来，你也受不了，物以稀为贵，不希就不贵了。

　　曾经，诗人白居易做杭州太守时，入山拜见道林禅师。他见禅师搭蓬于古松枝上，就说：禅师的住处很危险呀。

　　禅师说：你更危险。

　　白居易说：我任高官，住镇江山，有什么危险。

　　禅师说：俗物相煎迫，烦恼无停息，难道不危险吗？

　　是呀，难道不危险吗。

　　以前，投军从僧的智岩禅师在山上隐居。有一天，一个以前的战友来找他，这位战友，这时已和当初的智岩一样是当官的了。

　　他一见禅师，就说道：你发狂了吗，怎么住到这种地方来。

　　智岩回答说：我以前发狂，现在清醒了，而你的狂病，正在发作。

　　那人道：我发什么狂。

　　智岩说：你沉湎声色，贪受荣华，陷于轮回生死之中，而不能自拨，何谓不狂。

　　他战友一听，有所悟。

　　慧忠禅师曾说：青藤攀附树枝，爬上了寒松顶端，白云流淡澄洁，出没于天空之中，万事万物本来清闲，只是，人们自己在喧闹忙碌。

　　真是如此啊。

　　杰克伦敦写出《马丁·伊登》后，名利双收，有了别墅、游艇，但成功后却无聊厌倦，空虚，随之而来，最后，走向疯狂，并服毒自杀于别墅里，有意思的是，小说主人公——马丁·伊登的命运也是如此，那就是：奋斗、成功、自杀三部曲。

　　其实，只要我们身心健康，就是富有。你的眼睛，值多少钱？我出多少钱，你肯出卖？还有你的双脚、双手，你的心脏、你的脑袋。你看看残疾人，你再看看将死或已死的人，这时，你想想，作为健康好好的你，你有多么富有。

　　人，不能割舍财色，是因为还没能了悟生命无常，生死事大，一旦做到这点或走近死亡，就会淡泊财色，注重解脱和未来了。

　　有个真实故事，二战时，有个叫罗勃·摩尔的小伙子在海军服役，一次海战中，他的潜水艇被日本舰队的深水炸弹压到276英尺深的海底，由于日本舰队不时扔下炸弹，且不肯离去，他的潜水艇被深锁在海底达15个小时。

　　脱险后，他这样自述当时的景况和心情：在那15小时中，艇中空气稀薄，几乎无法呼吸，气温下降到零下摄氏40度，潜艇又随时有被炸沉的危险，他感到生命已经没有什么希望，这15小时，他感觉就如150年，当时，他想，以前怎么会为没钱买车、买房、买老婆的衣服这些小事而烦恼，那时候，他才终于明白，活着，好好活着才最重要，其它，都没有什么了不起的意义。

　　有人在医院做过调查：临死者，少有人遗言“要能多赚1万元，或再升一级官，老婆再美点就好了”之类，而多是“给我再多一些时间，让我再活一次，好好照顾母亲、儿子”之类。可见，人最需要的不是物质。

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做人难

文/ 释本性

　　演艺界流传：做人难，做女人更难，做名女人难上加难。

　　确实，做人难。佛教，也认同这一点。

　　佛陀曾说：人有20难：贫穷布施难；富贵学道难；弃命必死难；得睹佛经难；生值佛世难；忍色忍欲难；见好不求难；被辱不嗔难；有势不临难；触事无心难；广学博究难；除灭我慢难；不轻未学难；心行平等难；不说是非难；会善知识难；见性学道难；随化度人难；见景不动难；善解方便难。

　　又说：人有九难：人离恶道，得为人难；既得为人，去女即男难；既得为男，六根完具难；六根即具，生中国难；既生中国，值佛世难；既值佛世，遇道者难；既及遇道，兴信心难；既兴信心，发菩提心难；既发菩提心，无修无证难。

　　佛陀还曾总结说：人生难得，佛法难闻。

　　佛陀就是佛陀，对人之难，一开口，便是入木三分。值得庆幸的是，人生难得今已得，佛法难闻今已闻。因此，做人再难，还得做；学法再难，还得学。而且，还应该以佛之力，化难为易，快乐地做人，快乐地学法。