弥迦使者

    【佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。】

    「１、佛告句，甚为紧要，不可忽略读过。『诸菩萨句』，指发大心之善男女言。」

   「佛告须菩提」，这是特别提醒我们，像这样的句子在本经很多；告是告诉，上对下，老师对学生。告诉须菩提就是告诉我们，诸位要从这个地方去体会，你才得受用。否则的话，他跟须菩提讲的，跟我没有关系，那你就得不到受用，你也就白听了。须菩提是我们的代表，他是代表我们请法的，告须菩提就是告诉我们。遇到这样的句子，下面一定有很重要的开示。叫着名字，提醒你的注意，底下的话很重要，一定要仔细的谛听。

   「诸菩萨句，指发大心之善男女言。」前面讲的善男子、善女人，诸菩萨是指他们。权教菩萨再提升到法身大士，那就是「摩诃萨」。这一句里面，含义就广了，不但是深，很广，这里头显示一个什么意思？从初发心一直到成佛，实在说没有别的，就是无住而已！就是降伏而已！不断的去做降伏的功夫，一直到等觉菩萨，还有一品生相无明没破，还要用这个功夫，把它降伏住，那就圆满菩提。它含这么多意思在里头，不仅是表面指各个不同阶层的菩萨，五十一位菩萨，功夫是一个，一个原理，一个原则。「应如是降伏其心」。

    「２、发心要发得圆满究竟。如上成佛道、下化众生。又知虽上成而实无所成，虽下化而实无所化。乃是无所成而上成，无所化而下化。则性德究竟，体用圆满，而称为大菩萨矣。」

  「发心要发得圆满究竟」，这一点很重要，因为你发心不圆、不究竟，你得的果报就很小，如果等到我证到小果，我再发大心，这样次第发心，时间很长也很累！不如一开头就发足，那就很省事。好象你们有不少同修，驾车到这儿来，驾车当然要加油，你那个油加一点点，开一点点再去加一点点，那岂不是自找麻烦吗？为什么不统统加足？一下就开到了，就好比这个意思一样。心要不是发得很大、很圆满，在菩提道上常常要停顿，常常要休息，那一停顿、一休息就退步了，不进则退，你修行的时间就费很长很长，三大阿僧祇劫；发足就快了，一生当中就圆满，那是不能够相比的。

   「如上成佛道、下化众生。」一定要发这样的愿，要发愿作佛；要发愿学佛，学佛是学作佛。这是《金刚经》上，世尊所赞叹的、所选择的教学对象，选这样的人。「又知虽上成而实无所成，虽下化而实无所化。」上成佛道，下化众生，为什么又说成无所成、化无所化？这个说法就是怕你执着，你发个愿，我要成佛，执着在这个佛上，你成不了佛，不能执着。愿要不要发？要发。心可不可以有？不可以有。有愿不能有心，这个事情很难！没有心，愿不就没有了吗？心跟愿是两桩事情、两回事情，要搞清楚。有愿不能有心，有心就有住了，无心才无住。有愿，有愿你又有行，生心了；无住生心，它能生心。所以，不可以住。

   成佛不可以住成佛的相。由此可知，学佛也不能学佛那个相，学佛那个相，你不就执着了吗？度众生，帮助一切众生，又不能执着度众生的相，你要是着了度众生的相，你就烦恼无边。佛门也有句话说，「好事不如无事」。好事不如无事，那还度什么众生？那就没得度，不度众生了。佛祖句句话都是药！他说这个话，对什么人说的，他这个药是治什么样的病人，那个人害的什么病！我们现在连好事都不愿意做，这叫好事不如无事，那就糟糕，药用错了！我们现在要鼓励人多做好事，《金刚经》上不住相，应无所住而行布施，劝你做好事。可不能听庞居士的话，好事不如无事，庞居士是治另外一种人，喜欢做好事，着相；着相则生烦恼。所以，他那个话是治什么病的，是对哪一种人说的，我们要搞清楚，我们是什么人，我们害的是什么病，我们要用什么方法来对治。法要是不契机，会害死人！诸位要知道，佛法好，不见得！就跟药一样，药很好，不错，真的好吗？你去吃，随便吃吃，保险一吃就死了，不对症！佛法也是如此，法要契机，才能帮助人开悟、证果。法要是不契机，就把人的法身慧命断掉了，那个过失就重，比杀人的身命重。

   本经的大主意，也可以说最高的指导原则，叫我们不要执着。上成佛道、下化众生，这是生心；实无所成、实无所化是无住；应无所住而生其心，要符合这个最高的指导原则。「则性德究竟，体用圆满，而称为大菩萨矣。」这才真正是一个大菩萨，确实这不是赞叹的，为什么？你要真正能做到这个，心地清净而一无所住，这是真心显露，就是明心见性，又能上成下化，这不是法身大士是什么？就是《华严经》上讲的法身大士。这是介绍菩萨，介绍菩萨摩诃萨。

    「３、如念佛法门，本是至圆至顿之无上妙法。因行人发心不大，只知自了。则最上乘法，竟成为小乘矣。所以只能往生下品，甚且并下品亦不够。岂不上负佛恩、下负己灵。此皆由不明无上DA法之所以然也。是学佛不能不开智慧。」

   我们道场同修，大部分都是念佛求生净土的，江味农居士虽然一生都在研究学习《金刚般若》，但是他念佛求生净土，他所标榜的是教宗般若、行在弥陀，所以他的早晚课是念阿弥陀经、念阿弥陀佛。他在经典的研究，专门在金刚般若下功夫。念佛这个法门不仅是一些善知识们赞叹，其实这个法门是十方三世一切诸佛如来共同的赞叹。你们看《弥陀经》六方佛的赞叹、《无量寿经》十方佛的赞叹，就很清楚、很明白，它是一切诸佛之所赞叹！确确实实是至圆至顿，圆是圆满，顿是顿超，没有比这个法门再快的了。这样的说法，就连法相宗开山的祖师－窥基大师都承认，窥基大师批注《阿弥陀经》，《阿弥陀经通赞疏》是窥基大师作的，他在批注里面，也承认这个法门是最顿的大教，最快的，若一日到若七日就成功了，还有哪个法门能比这个更快？找不到了，再没有了。而且这个法门，什么人修行能成功？无论什么人，三根普被，利钝全收，这是真正不可思议！其它法门也有圆顿的教法，但是它要具备条件－上根利智，不是那个根性，没有用处。禅宗是至圆至顿，在中国历代祖师当中，真正成就大众明心见性的，是以六祖惠能大师会下的人最多，也不过四十三个人而已。诸位想想，当年跟六祖大师，亲近大师跟他学习的，何止万人，决定不止，真正成就只四十三个人，你就想想多么难！六祖以前，任何一个祖师大德会下成就的，没有这么多人，六祖以后也没有。许多祖师我们看到的，他的学生当中，见了性的，大彻大悟的，一个、二个、三个，多的五、六个那就不得了了，就很希少了，多半都是一、二个，六祖会下四十三个，空前绝后！它那个圆顿，门槛高！我们这些人爬不进去，没用！净宗这个法门，只要具足三个条件－信、愿、行，就成功了。无论什么人，真正相信，真正想到极乐世界，真想见阿弥陀佛，老实念佛就成功了，这种条件我们行！听了之后，想想自己还可以，还没有问题。禅，不行，我们没有办法；教，我们也没有办法；其它的法门，我们遇到了，想想自己的根性，不行，没法子。这一个法门可以，净宗念佛这个法门，古德讲：万修万人去，一个也不漏，真的是无上妙法。

   而净宗经典的深奥，也实实在在不可思议。古德说：《无量寿经》即是中本《华严》。我们对于《华严经》的深广，虽然不能完全了解，但也听说过，《无量寿经》的深广，跟《华严》是一样的，是中本《华严》。说它作中本，那当然还有个小本，小本是什么？《佛说阿弥陀经》。《阿弥陀经》教义的深广，也跟《大方广佛华严经》相同，无二无别。我们也略略的体会到了，从哪里体会到？从莲池大师的《疏钞》，莲池大师给《弥陀经》做个批注，叫《疏钞》。他的学生－古德，亲自听老法师讲《弥陀经》，做成笔记，把笔记跟《疏钞》合起来，他那个笔记叫《疏钞演义》。我们读了以后，才真正相信，《弥陀经》的教义跟《华严》是一样的，是没有差别的。这是说明圆到极处，顿到极处，顿是快速！

   「因行人发心不大」，这就很可惜，修净土的这些人，心量太小了。心量小，DA法也变成小法，心量大的人，小法也变成DA法，你相信吗？《金刚经》才讲过，释迦牟尼佛着衣、持钵，那是什么法？DA法，无量无边的DA法。由此可知，心量大，点点滴滴、一举一动都是圆满的DA法。菩萨无量的行门，法门无量，无量的行门，他在一门里面显露无遗，都表现出来了，这是我们一般凡夫很难体会到的，像须菩提他就知道，他就看出来，真的是至圆至顿，无上妙法。所以我们发心小，太小了，只知道自了，实实在在说，能够知道自了的，就不多了。大多数修净土念佛人，他搞的是什么？他是拿这个法门换糖果吃，你说这可惜不可惜。怎么叫换糖果吃？求这一生的富贵，求这一生的平安，求健康长寿，这就叫换糖果吃。你说糟糕不糟糕？他能够自了，不错了，自了是什么？他想出三界，他要往生佛国，这就很难，很不容易！

  心量小，凡圣同居土下辈往生；说实在话，这个地方讲的「往生下品」，应该是《无量寿经》上的下辈，不是下下品。我们在经里面读得很清楚，下下品往生的，那是造作五逆十恶极重罪业的人，我们虽然天天也造作罪业，没那么重，所以往生绝对不是下下品，也不会是下中品；下中品是出了家，破戒，造作种种恶业，下品中生。由此可知，我们不往生则已，往生最低的品位，应该是下品上生。如果修得好一点，中辈往生、上辈往生，这是一定的道理。

  所以，罪业不怕，要懂得忏悔。往生品位的高低，固然是与平常修行的功夫有关系；藕益大师说的，品位高下在于你功夫的浅深，这是平常用功；还有一个忏悔的功夫，忏悔功夫也有浅深不同，你那个心是不是真心、纯心，真诚达到极度的诚恳，那样的忏悔，品位不可思议。我们在《观无量寿佛经》看到，阿阇世王造的罪业是五逆十恶，杀父亲，害母亲，跟提婆达多勾结，破和合僧，出佛身血，是阿鼻地狱的罪业。他临终之前，忏悔了，知道他错了，真正发愿悔改，念佛求生西方净土，他也往生了。佛在《阿阇世王经》讲，他往生什么品位？出乎我们意料之外，怎么想也想不到，上品中生。造那种罪业的人，我们平常在经上看，应该是下品下生才对！这是说，下品下生，他真正忏悔，念佛往生的时候，决定能够去的，就看他忏悔的力量，他忏悔的心力大，忏悔的心究竟、圆满。所以，忏悔有程度浅深不同，像阿阇世王的忏悔，可以到上品中生。因此，我们晓得这些事实，明白这些道理，对于那些造作罪业的人，不能轻视，不要小看他，说不定他临终一忏悔的时候，品位还在我之上，平常你要是瞧不起他、轻慢他，到极乐世界见面都不好意思。所以对一切人要恭敬，纵然他破戒，造作罪业，也应当恭敬，这是决定正确的。普贤菩萨教我们礼敬诸佛，就是这个意思。我们要恭敬心对待人家，每一个人机缘不一样，说不定他在临终一念忏悔，像阿阇世王一样，那真的，品位一下就提升上去了。

   这一段说明，学佛要有智慧，没有智慧心就不大，心量一定要大，特别是读《金刚般若》，一定要以世尊为榜样。换句话说，我就要学世尊那么大的心量，就要学世尊这样圆满的行持。圆满的行持，就是要做尽虚空、遍法界一切众生的好样子，你记住这句话就对了，这就是佛，这就是大菩萨。不是单单做给几个人看的，释迦牟尼佛表演，是做尽虚空、遍法界人的好榜样。我们今天无论自己是什么样的生活方式，不必改，就在自己生活方式当中，自己从事于某一种行业，也不需要改，就在你自己这个行业当中，你要做出典型，做出模范，做出好样子，这就是佛法，这就是自行化他。

    「４、『降伏其心』，是令妄想不起。使不觉者觉。初发心人，下手只有降伏。古人云：但求息妄，莫更觅真。即是此意。」

   尊者问：「应云何住，云何降伏其心」。而世尊的答，只答复降伏其心，没有说住。实在说，他所问的三个问题，三个问题是一个意思，世尊在这三个问题里面，只要答复一个，三个都圆满答复了。为什么不从发菩提心上答？发菩提心大家不好懂。为什么不从「无住」答？无住很难体会。从降伏其心，大家印象深刻，也好象比较具体，所以世尊选择这个问题先来解决，怎么样把妄想、妄心伏住。妄心就是不觉。诸位要晓得，觉心不动，如果你觉悟了，心是清净的，觉心是清净的，觉心是不动的。不觉是动的，不觉是不清净的，不觉是不平等的。

  「使不觉者觉」，就是叫妄念起伏不止的人，要把它息灭掉，恢复到自性清净心。「初发心人，下手只有降伏」，我们学佛的第一步，只有从这里下手，无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，所谓八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径、修学的门径，方法不一样，门路不相同，目的是一个，怎样「降伏其心」。诸位要晓得，目的是一个。所以说法门平等，殊途同归，一定要明白这个道理，然后你的心就会定下来，不会产生错误的观念，「我这个法门好，你那个不好」，这个观念是错误的，这种说法，就是谤佛、谤法、谤僧。你说那个法门不好，法门统统是佛说的，你不是谤佛吗？古今中外依照这个法门修行的人很多，那你不是谤法吗？许多人用这个法门修行证果了，那你就是谤僧，所以决定不能这样说。只可以说，那个法门适合他，不适合我。就好象药店里很多药物，不能说它不好，它都能治病，有一些药物不能治我的病，能治他的病。明白这个道理，我们就不会谤法，就不会轻视与我所修不同的法门，不敢轻视，不但不轻视，而且要尊重、要恭敬，他有能力，他有智慧，他可以修学那个法门，这是一定要明白的。否则的话，你修得再好，你还批评其它的人，批评其它的法门，说老实话往生都去不成，为什么？因为你毁谤大乘，你谤法，这个罪很重，会障碍你往生，何况起心动念，我们的心地污染、不清净、不平等。《无量寿经》经题上，把修行的原则教给我们，「清净、平等、觉」，经题上就教给我们了。所以我们看一切法门，要用清净心去看，要用平等心去看，用觉心去看，都要尊重供养，这是正确的。

所以，尽管法门不一样，都是降伏妄想。禅宗教你打坐，打坐的目的在哪里？把心定下来，降伏妄想。教下教你读经，现在教下跟从前不一样了，以前学教不简单。你要学天台宗，你一入门，老师父就把《法华》三大部给你，这是天台宗根本的经典，《法华经文句》、《法华经玄义》、《摩诃止观》。这三大部，从前那个线装书堆起来有这么厚，要叫你统统背过，你要没有能力背，没有资格进讲堂。为什么？讲堂听讲经，不像我们现在有经本，没有经本的，老和尚讲到第几卷、第几页、第几行，大家都背过了，都清清楚楚。现在印刷术发达，印书方便，每个人都可以有一本，从前没有。从前经典只有在藏经楼，只有一部，寺庙里人再多，经典就一部，所以读经要去抄，在藏经楼上，本子借出来自己去抄，没地方买。现在人福报大，经典一印，印几十万本，人手一册。从前大家把经典宝贵得不得了，很难得，很希有！他有尊重心，我们现在尊重的心没有了，所以我们的成就不如古人，古人真的恭敬。所以说出第几页、第几行都晓得，统统背过了，老师也背过的，学生也背过的，这才有资格到讲堂来听经。

   那个时候，五年学戒。修行一入山门，不管你是出家、在家，从前在家人在寺庙里修行、用功的很多，优婆塞、优婆夷带发修行，常住在寺庙里面，跟出家人的生活一样，五年学戒。初进去这个五年，你没有资格到讲堂听经，你也没有资格到念佛堂念佛，也没有资格去听讲、参禅，都没有资格，这五年干什么？服劳役。寺院大众人多，有许多工作要做，分配工作你要去做工；做工是修福，你不能没有福报。工作之余你自己去读经，意思不要去管，先念背，这是做第一步的工作，五年学戒是做这个。我们在《坛经》里面看到，六祖惠能大师进了山门之后，分配到槽房里面去工作，槽房等于是厨房的下院，这里面是劈柴舂米，他做这个事情。我们晓得那个时候五祖的道场住众有三千人，三千人吃饭，那个时候烧柴火，米是要舂，不是像现在用机器，你就晓得多少人在那里做工作。那是做苦工，这个工作一般都是五年。能大师是一个天才，杰出的人才，再来人，不是普通人，八个月就开悟，他就走了，他在那里干了八个月。这是初入佛门第一个阶段的修学，在这个地方把你过去那些烦恼、习气，在工作当中磨掉；把你的妄想、杂念，用读经的方法把它读掉，办法很好！读经的目的在此地。

   我们念佛，也是把妄想、杂念念掉，岂不是方法不一样，目的都是降伏其心吗？用的方法不一样，有人用持咒，有人用静坐，有人用读经，有人用念佛，这举几个例子，方法多的是。目的何在？都是降伏妄念，这是诸位必须要记住。然后才晓得，我们修行修的是什么，就是把妄念修掉，没有别的。修行有没有功夫？得不得力？就在这个地方勘验、测验，我今年跟去年比一比，妄想少了，那就有进步；如果今年跟去年差不多，你这一年就空过，这一年没进步。如果说我不学佛妄念还少，学了佛妄念更多，那你就大错特错，你完全走错了路，你路子没有走正确，不是理论上错误，就是方法上错误，才会产生这样的一个效果。假如方法正确、理论正确，一定是烦恼逐步逐步的减少，心地一天会比一天清净，清净心生智慧，所以说烦恼少、智慧多，这才是功夫得力的样子。

   我也常遇到一些同修来告诉我，他说他念佛、读经，读经读了几个月，有的读了一、两年，妄想、杂念还是很多，他开始怀疑了，来问我：好象没什么效果！其实不然，确实有效，你那个功夫还不到家！不要怀疑，继续努力，你就收到效果。如果起了怀疑的心，你的功夫就要打很大的折扣，你要想看到效果，很困难！这个法门，实在讲应用在所有法门都相通的，不怀疑、不夹杂、不间断，无论用什么功夫，记住这个原则，那就没有不成功的。必须知道我们自己的烦恼习气，不是这一生养成的，多生多劫无量劫来养成这个烦恼习气，这个东西真是根深蒂固，我们今天才学几天佛，才学几个月，才学一、二年，就想把它转过来，哪有那么简单！如果是那么简单的话，学佛的人不个个都成佛了？没那么简单。所以真正有成就的人，那就是佛法里头说的有善根、有福德。什么是善根？不怀疑是善根，他清楚明白，路子选正确了，不再怀疑，善根！不夹杂、肯努力，那是福德，那个人真有福，他这一生决定成就。我们怀疑，我们想退转，进进退退，这个自己要觉悟，我们的善根、福德很浅，不够深厚。不够深厚不怕，现在可以培养，我只要认真努力，我可以培养，我可以将自己的善根、福德达到这个水平，这一生当中也能成就，不可以自暴自弃。凡是能够努力发愤的人，没有一个不成就的。

  所以一定要有智慧，要晓得我们修的是什么，古人这两句话，实在讲是把我们从妄念的根本上拔除，「但求息妄，莫更觅真」。为什么？你要是想真，又是个妄想，我们要除妄想，怎么可以在妄想上再加妄想？譬如有人问我，我常常碰到，法师：我念佛几时能得一心？他念念想得一心。我就老实告诉他：你没指望，你这一生当中不会得一心。他说：为什么？因为你有一个一心的妄念存在，你就得不到一心。想得一心这个念头没有了，你就是一心，还有一个求一心的念头在，你怎么能得一心？我说的都是老实话，没指望，一定要晓得。所以说「莫更觅真」，绝不求真，妄的去了就是真，妄的去了再想一个真，那就变成妄。上求佛道，不能有上求佛道这个念头，有上求佛道的大愿，不能有这个念头，有这个念头就求不到。所以告诉你实无所求、实无所度，把这个念头息掉，只要去做，自自然然就圆满成就；都是这个意思。

    「５、不但初发心，实则自始至终，亦只有降伏之功。乃至成佛，亦无所住。」

   经上讲的「无住」这个原则，是彻始彻终的，从初发心一直到圆满成佛，都是这一个无住，一个原则、一个道理。尽管用的方法不一样，我念佛，他参禅、持咒，方法不一样，原理、原则一定是完全相同，我念佛不住念佛的相，参禅不住参禅的相，持咒不住持咒的相。现在为什么参禅的人，看念佛的人看不顺眼，念佛的人看持咒的人也看不顺眼，什么原因？着了相，如果统统都无住的话，心就清净、平等，大家相处一堂就欢喜了。就是因为着相，着相就盲修瞎练，是搞假的，不是搞真的，搞真的大家相安无事，搞假的又打得头破血流，那就没法子，假的里头有冲突、有意见，真的里面没有，真的里头心都清清净净。一直到成佛，你就守住这个原则，就修的是这个东西。穿衣不着穿衣的相，吃饭不着吃饭的相，工作不着工作的相。不着工作的相就不会累，做得再多都不会累；他为什么会累？因为他着相。处事待人接物统统不着相，那个日子就很好过，就很自在、很美满，游戏人间，像诸佛菩萨一样，得大自在。

    「６、不住生死，不住涅槃。除降伏外，别无进修方法。」

   「不住生死，不住涅槃」，这是讲到究极之处。「除降伏外，别无进修方法」，这是一定要牢牢记住的。我们今天读《无量寿经》，念阿弥陀佛，要不着相，不着相你念的功夫就得力。对于世出世间一切法没有希求，只求往生极乐世界，这是净宗跟般若不一样的地方，就这么一点点。只求往生极乐世界，你要能这样去做，你往生的品位不是上上品也在上中品，不会在上下品，这品位就高了，为什么？因为你心清净平等觉。

    前面世尊提了一个纲领，下面就是细说，要解释了。「应如是降伏其心」，「如是」指的是什么？底下举一个例子。



    十、正明

    【所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。】

   这几句，不仅三界六道一切众生包括尽了，连声闻、缘觉、菩萨也不能超过其外。换句话说，九法界有情众生尽在其中，我们发心要发这样的大心。「我皆令入无余涅槃而灭度之；如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。」这是佛非常具体给我们说明，应如是降伏其心，用这个方法，这个方法妙极了。我们要懂，要彻底明了，要学，我们这些妄想、杂念就能伏得住，念佛功夫就能得力。名相术语，普通的我们都省掉，都不解释，以免耽误时间，一般很容易能查得到的。

    「１、缘合现生，缘散即灭。当体即空，了无所得。就性言则本既不生，今亦无灭。」

这是说明九法界依正庄严的实相，依是环境、生活环境，正是身体，从菩萨一直到地狱，都是因缘所生。缘，我们现在人讲条件，众缘和合，许许多多的条件合起来，这个现象生出来了。缘合就现生，现是现象，这个现象出现，生出来了，出现了。「缘散即灭」，缘不可能永远合。合的时间长短，有一个力量在操纵它，在凡夫叫业力，业力在操纵它；诸佛菩萨是愿力，过去在因地当中，他发心帮助一切众生这个愿力；这是一切现象聚合时间长短的主宰的力量，这是我们要晓得的。以我们人来说，人的寿命不相等。寿命是什么人主宰的？不是阎罗王主宰，也不是上帝主宰，是我们的业力主宰的。因为是业力主宰的，你懂得道理、方法，寿命长短自己就能做得了主。自己身体健康状况自己也能做得了主，譬如体弱多病是业力，我们懂得这个道理，我们修清净心，修慈悲心，我们肯救护一切众生，身体自然就健康强壮，可以转；不是靠药物，不是靠一些补的东西，那个东西不能转业力，那是治标不治本，补太多反而出毛病。这是一定要晓得，它有正确的理论，有正确的方法，正是所谓「佛氏门中，有求必应」，它有道理在。

   缘散，这个相就没有了。由此可知，相的现行、相的生灭，是假的不是真的，完全是虚假的，只是缘聚缘散而已。缘散，我们知道它空了，相没有了；缘没有散的时候，有智慧的人就晓得，「当体即空，了不可得」。因为一切现象当体即空，了不可得，你还会去执着吗？自然不执着，自然就放下了。这一放下，离开分别、执着，你的心马上就清净，真心本性就显露出来，无量的智慧德能就起作用了，那是真的，那个不是假的。十法界依正庄严都是假的，都不是真的，我们要求它干什么？求得了，那个利益太小太小，等于求人间富贵一样，你的享受昙花一现而己。你什么都放下，什么都不求了，你所得到的是尽虚空、遍法界。像观音菩萨千处祈求千处应，那个多自在！观音菩萨为什么这么自在？观音菩萨无求。观音菩萨什么都不执着，不分别、不执着，性德显露，才得大自在。我们今天为什么不自在？样样都贪求，求的太多了，烦恼就跟着来，求不得苦。求得了更苦，求得了要想尽方法保持，怕丢掉，患得患失；没有得到想尽方法求，求到之后，又想尽方法保持怕它丢掉，结果还是要丢掉。你看穿事实真相，你的心就放下了，什么都不求；什么都不要了，反而得大自在。

   要多想想这些事实的真相，事实真相确实当体即空，了无所得。《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，包括四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，统统是虚妄的，十法界是虚妄的，唯独一真法界是真的，那不是妄的。佛与大菩萨，《华严经》上法身大士，他们住的是一真法界，那是真的。十法界里的佛，是假的不是真的！那个佛，是天台家所讲的藏教佛、通教佛、别教佛，不是真的，圆教的佛才是真的。十法界里面的佛，是藏、通、别佛，不是真佛，圆教的佛才是真佛，住一真法界。《华严经》上讲的华藏世界是一真法界，《无量寿经》上讲的阿弥陀佛极乐世界是一真法界，我们要求一真法界，不住十法界。所以佛那个念头也要放下，我们有作佛的大愿，不能着成佛之相，着成佛之相，你要真成了佛，是十法界里面的佛，不是一真法界。所以相不能着，着相我们的亏吃大了。为什么？「就性言则本既不生，今亦无灭」，因为本性上本来如是，本性里头没有这些妄相，十法界的相统统没有，所以就是连成佛的相都不可以执着，这才与自性相应，你才能够见性、才能够证性。凡是生灭的，是十法界里面，十法界里头有生有灭，一真法界里头没有生灭。念佛求愿往生，生到西方极乐世界之后，要知道，没有生灭了，因为西方世界是一真法界，它不是十法界。

    「２、妄尽情空，业识既转，生灭心灭，生死海出，而证入不生灭之圆明性海，谓之入无余涅槃。为究竟觉果之称。」

   前面讲我们要发心，要像佛一样的心，不可以发的心跟佛的心不一样，这个不可以。不要以为我们现在是凡夫，罪业深重，我怎么敢发跟佛一样的心，那你就错了，这是自卑感。佛不许我们自卑，也不许我们骄傲，真心里面没有自卑也没有傲慢。佛教给我们法，我们依教奉行，就是佛的好学生、好弟子，那怎么会有错误！这叫发大心。发大心然后才晓得修大行，这是佛对我们期望，希望我们能够很快的证大果，这心不大不行。

   「妄尽情空」，妄是妄想，妄想尽了；情就是妄想，一切众生情执太深，这是烦恼的根源。讲妄尽，一般人认为妄应该要尽，没问题；讲情空，情要是空掉那还得了！一般人认为这不得了。有一年，佛光山办大专学生夏令营，星云法师找我去讲唯识，也讲到这个情要断掉。当时有一位女同学提出问题：法师，如果人没有感情的话，那还有什么意思？我就说：那好！刚好高雄有一条河叫爱河，你可以跳到那里面去，爱河永浴。她不晓得六道，为什么会在六道轮回？就是被这个害了，还不觉悟！说穿了，你那种爱情一文都不值，为什么？假的不是真的，今天爱了，过两天离婚了，闹别扭不爱了，不是真的！你要认识清楚，这世间六道里的人讲话都靠不住，不能当真，虚情假意。

   不但别人的话不可以相信，自己对自己都不能相信。你能相信你自己吗？到明天主意又变了，自己都不能相信自己，为什么？里面这个妄想念头太复杂了，千变万化，全是假的，怎么可以当真！我学佛，我懂得，人家说「我对你很好」，点点头，不错不错，假的，不能当真；你要是当真，你就被他迷了，你就错了。真真假假，假假真真，全是妄想，全是情执。诸位要晓得，真的情、真的爱，只有佛菩萨有，佛菩萨不叫情也不叫爱，名字换一个叫慈悲，慈悲是真爱，永远不会变的。你尊敬佛菩萨，佛菩萨爱护你，你毁谤他、侮辱他、杀害他，他还是爱你，从来没有变过，那是真的。诸佛菩萨讲「我爱护你」，我们可以接受，那不是假的。六道里面的凡夫说爱护你，不是真的，他说憎恨你，你也不要怪他，也是假的，过几天他心又变了，不是真的，统统不是真的，所以不要在意，不要把它放在心上，那你就对了，这叫有智慧了。世间凡夫所用的心，叫三心二意，怎么能当真！

   学佛就是要「妄尽情空」，这四个字是一个意思，妄尽，情就空了。要把情转变成智慧。情跟智是一桩事情，理性的，就是智慧；感性的，智慧就变成感情。情跟智是一桩事情，只是迷悟不同；觉悟了，情就变成智慧；迷惑了，智慧变成感情。转烦恼成菩提，要把它转过来。「业识既转」，妄尽情空，业识就转了，识就转成智，转八识成四智，叫转识成智，这才是用功真实的功夫。所以古德讲，修行要在转识成智。研究经典，研教要在大开圆解，修行要在转识成智，这非常重要，都是修行的总纲领。

弥迦使者

   「生灭心灭」，生灭是念头、妄想，妄尽情空了，生灭心就没有了，妄念就没有了，生死就没有了。生死轮回从哪里来的？就是从生灭念头里头来的。换句话说，只要你有妄想，只要你有念头，就决定出不了六道轮回，这一点我们不可以不知道。换句话说，佛法法门很多，你去试试看，哪一个法门里面，真正到没有念头了，你才有能力超越三界。如果你修学这个法门，修得很久也挺用功的，那个妄想念头还在，你就要明白，你出不了三界，你说这个问题多严重。实在讲也正因为如此，我们才不得不求阿弥陀佛，唯独念佛法门可以带业往生，就是你这个生灭的念头不断，行！可以往生。八万四千条路里头，只有这么一条，不要断妄想能出得去；除这一条之外，任何一个法门没有带业的，都要做到生灭心灭，你才能出得了三界，才能够离脱轮回，生死海就是六道轮回。我们搞清楚、搞明白了，才晓得法门有难有易。古人讲：念佛法门是易行道，其它的法门跟净土法门一比，难行道，真难！可是这个易行道，难信！你不相信，那就没有办法了。许多难行道，很容易叫人相信，信了白白的忙一生，得不到结果。这个法门难信，信了的人，他都出去了，非常幸运，都出去了。

   「证入不生灭之圆明性海」，这是禅家讲的明心见性、见性成佛，这才叫「入无余涅槃」，这是「究竟觉果之称」。换句话说，我们要帮助一切众生，像佛一样，要度他入无余涅槃，要发这个心，也就是说帮人要帮到底，不可以半途而废，那就很可惜了，没有功德。帮到什么程度？一直要辅助他成佛。这个想想，太难太难了，我们自己是凡夫，怎么能帮助人成佛？说出这个话人家也不相信，说你说大话，根本就做不到。其实不难，真做得到，怎么做？劝人念佛求生净土，不就做到了吗？确实不难！遇到人就劝他念佛，这个方法很好！现在的人跟从前人不一样，以前的人老实，见了人很少说话，现在的人喜欢表现，废话连篇，你接触到的时候不听也不行。我们念佛人有好方法对付他，不管他讲多少话，讲完之后，「阿弥陀佛」，再讲完之后，「阿弥陀佛」，我们阿弥陀佛一句一句灌到他八识田中，他那些废话我们一句也没听进去，这个方法妙极了，这就是度他入无余涅槃。你学其它的法门就很难，很不容易，薄地凡夫做不到，学净土法门容易。十方三世一切诸佛，都劝众生念阿弥陀佛求生净土，我们也用这个方法劝一切众生念佛求生净土，岂不是用的方法跟诸佛如来无二无别！真正有这个热心，这是慈悲心、热心，把这个法门劝导一切众生，一切众生真的得度了。

    「３、『入无余涅槃』者无他，灭识色欲之生灭心，便度生死海，而达涅槃之彼岸矣。」

    「４、经云：佛种从缘起。又云：凡是有心，定当作佛。又云：有性无性，齐成佛道。佛性虽众生本具，而佛种要待缘生。」

   一切众生本来是佛，但是他迷了，迷了之后要破迷开悟，再恢复佛性那要靠缘，所以说「佛种从缘起」。《弥陀经》上告诉我们，往生西方极乐世界，不可以少善根、福德、因缘，缘很重要。我们遇到佛法，也是多生多劫因缘成熟。因此，我们要给广大众生作增上缘，把这样殊胜的法门介绍给他们。以一切善巧方便，把佛法介绍给人，这真正叫学佛，真正叫报恩。

  在台湾有做T恤衣服的同修，他们要到大陆去设厂，行前到我这里来，我就劝他，你做这个T恤印上「阿弥陀佛」，印上经文，你求三宝加持，销路一定好，为什么？端正社会风气。一定得到社会大众的欢迎，不要印一些妖魔鬼怪，那个气氛不好。这一次，他做了几件带给我们，前面是「弥陀弟子」，后面是「一切有为法，如梦幻泡影」；底下四个字是「世间如梦」，弘一大师写的字。这就是说，无论从事哪个行业，就在你本行上，你就弘法利生，你就「令一切众生入无余涅槃而灭度之」，就在做这个事情，不必要换一行，就在本行，就在自己本份工作里面，我们就做，就做出来了。

   所以缘重要，一定要发心，为一切众生做佛种的增上缘。这一切众生真能得度吗？能。为什么？因为他本来是佛，他有佛性。《涅槃经》云：「凡是有心，定当作佛」。因此，我们做这个缘、种这个缘，一定有效果，一定有收获。《圆觉经》云：「有性无性，齐成佛道」，就是《华严经》所讲「情与无情，同圆种智」，这个意思很深。无情是讲植物、矿物，植物、矿物也能成佛吗？能，为什么？因为它有法性。佛法中说，在有情众生叫佛性，在无情众生，就是我们今天讲的植物、矿物，叫法性；可是要晓得，佛性跟法性是一个性，不是两个性。因此，有情众生成佛，无情的众生也跟着就转了，依报随着正报转，跟着转。譬如我们举一个例子，我们现在是凡夫，我们是生灭心，因此我们这个世界依报都是生灭的，植物也是生灭的，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，都有生灭的。往生到西方极乐世界，西方世界的人心清净，没有念头，他那个心是不生不灭的清净心，西方世界的依报也不生不灭，那边的花草树木都不生不灭，就转了，那就叫同圆种智。《华严经》上所讲的，你在《弥陀经》上看到了，同圆种智是这个意思，都是不生不灭，植物、矿物统统是不生不灭。

   「佛性虽众生本具，而佛种要待缘生」，成佛的缘份是一定需要的，没有机缘是不能成就的。机缘掌握在我们自己手上，我们自己能成就自己，我们也能够帮助一切众生得到究竟圆满的成就。世尊在本经教给我们，「应无所住，而生其心」，要生这个心，不要生别的心，「应无所住，而行布施」，我们布施佛法，布施成佛的增上缘，这就完全正确，要以这个为第一。

    「５、学性宗者，往往执性而昧种，如执性废修。学相宗者，又往往执种而昧性，皆不明经旨之过也。」

   这一段就是说对于教义没有能够圆融，于是发生所谓的偏见，这是错误的。学佛一定要有圆满的知见，圆知圆见，对于修行的功夫就不会产生障碍。《华严经》上所说，我们看善财童子五十三参，五十三位善知识，他们自己所修学的法门都不相同，但是他没有偏见，他没有成见，而且每一位善友都非常谦虚，尊重别人，对于其它的法门、其它的修行人没有不尊重的，决定没有毁谤，决定没有偏见。这些有执着、有偏见的，都是知见不圆，教理没有真正通达。

  这个事情，自古以来就有。「学性宗者」，禅宗是性宗，三论宗、天台也是属于性宗，贤首属于相宗，「执性而昧种」，性就是真如本性，他们很执着，就是要求明心见性，把「佛种从缘生」，往往他轻视了，认为这个很浅，不值得学习。不晓得浅乃深之浅，深乃浅之深，深浅一如，深浅不二，他没有达到这个境界，于是有执着、有偏见，「执性废修」，对于基础的修学往往疏忽了。现在佛门里面，我们也常常听到有一些说法，说小小戒可舍，说可以不必重视，这也是错误的，实在做不到我们要生惭愧心，不能有这种念头，这个念头很不好。世间法里面都讲，品德修养要防微杜渐，小小的过失如果不能够防止，慢慢他积成大的过失，就很难改，就要造罪业了。所以真正修行人，一定是从很小的地方他就很注意，就很重视，小过能够改，大的过失就不会产生。学性宗的人往往不重小节，这就是他的毛病。

   「学相宗者，执种而昧性」，往往他执着小节上，眼光不大，不知道真如本性的重要性。于是相宗毁谤性宗，性宗毁谤相宗，这个我们在历史上都能看到。诸位要晓得，这不是佛法里面有过失，是修学的人知见不圆产生的偏见，佛法里头决定没有这个过失。祖师大德们，他们没有偏差，譬如说禅宗的祖师，对于教下的很尊重、很赞叹；教下的祖师大德对于禅宗的禅师，也非常尊重、非常赞叹，只是他的学生们会有这种情形，这是我们要知道的。

   「６、『实无众生得灭度者』，观照无生无得之理，乃真实无，非假想无也。古德以五义作观：（１）缘生，四大五蕴之假合，当体即空。（２）同体，相虽别而体同，一法界也。

（３）本寂，本无生灭，安有涅槃。（４）无念，若无有念，则众生无，得亦无。（５）平等，一切众生，本来是佛。平等真法界，佛不度众生。」

   「实无众生得灭度者」，这是事实。度众生，实无众生得度，这个说法初学人听到之后很难理解，好象两句话完全是互相矛盾的，又要度众生，又实无众生得度，这个话怎么讲？必须要明白其中真正的道理，实在在前面也曾经透过了不少，佛菩萨度众生，是给一切众生作增上缘而已。佛菩萨只是把理论告诉我们，我们不晓得这个道理，他把理论告诉我们；把事实真相告诉我们，事实真相我们不知道，佛菩萨知道；把修行证果的方法告诉我们，佛对于我们的帮助就到此为止。真正修行要靠自己，自己不肯干，那个等于零，没有用处的。佛只为我们作增上缘，真正去修行一定要靠自己。大乘经上许多地方佛都说，佛不度众生；众生断惑证真、修行证果，是他自己的成就，这是我们必须要晓得。我们肯精进、肯努力，佛菩萨保佑加持；我们不肯用功、不肯努力，佛菩萨也无可奈何，也没有办法。就像学校的老师对学生，学生很听话、很用功，老师在旁边指导他、帮助他；学生很顽皮不听话，天天逃学，老师对他也无可奈何。佛菩萨是老师，大家要晓得，不是神明，其实神明对我们也帮不上忙，这是一定的道理。

   我们学佛的人第一个要明理，神明说是保佑我们，其实是我们命里头有的。命里头没有财富，我天天拜神，神就给我财富，没这个道理。我命里头没有财富，假如神明真的可以给我财富，佛菩萨都去拜它了，佛菩萨都没这个本事，它有这个本事，那还得了，不可能的事情。我们做了好事，神明有奖赏，那是因为你做了好事，就像你对社会有很多贡献，国家给你奖赏，就是这么个道理。国家奖赏是有理由的、有条例的，不是随便他喜欢你就可以给你，那个犯法的，那个不可以的，你一定要有功勋，要有贡献，你才能得到。功勋贡献，还不是自己修的吗？还不是自己命里有的吗？神明也不可以乱来的，理要搞得清清楚楚。

   为什么说「实无众生得灭度」？「观照无生无得之理，乃真实无，非假想无也。」这是事实真相，我们常讲宇宙人生的真相，般若经上常讲诸法实相，一切法的真实相，真实相确实没有生灭。所有一切现象，世尊在经上方便说，因缘聚合就现相，缘散了，这个相就灭了；其实相根本就没有生，也没有灭，事实是缘聚缘散而已。你要是明白这个事实真相，佛说的这个话你就懂了，你就了解，才晓得度众生非常重要，而实无众生得度者，这是事实真相，决定没有矛盾。

   现代的科学家，的确很聪明，他们已经发现，实实在在没有物质的存在。从前科学家说，物质分析到原子、电子、离子，还有个东西在，现在科学家认为那是错误的，根本就没有。他们说一切现象是波动的现象，这种观察跟佛所说的愈来愈接近。波动的说法，跟相宗的讲法非常吻合，相宗讲「一念不觉，而有无明」，一念不觉就是波动，从波动里面产生三细相、六粗相。所以现代科学进步，这种观察很值得赞叹。佛法里面所说的，关于物理生化这些方面的东西，愈来愈被科学家证实。世尊在三千年前所说，没有科学仪器，就讲得这么样的清楚，这么样的透彻，三千年后的这些科学家，藉了许多精密的仪器才发现。

   这个「无」，是真的无，不是假设，不是假想的。既然是无一切法，不生，诸位想想看，还有什么得？我们今天想得到这个，明天想得到那个，当然无得。《心经》上说得好，《心经》也是《般若经》的纲领，比《金刚经》简单、扼要，《心经》文字少，只有二百六十个字，但是很难懂，比《金刚经》难懂多了。《心经》最后顶要紧的两句话：「无智亦无得」，智是能证，佛法里面讲的菩提；得是所证、是涅槃。无智、无得，这个意思是告诉你，菩提跟涅槃也没有，你要认为有，你就错了。有，你又分别、又执着，这一有你就有四相，那不过是假名而已。佛说这个话的意思，是要你藉这个假名悟入真性，你可不能执着假名，要执着假名，你就不能见性，你就错了。要是套《金刚经》这个话来说，菩提者即非菩提，涅槃者即非涅槃，就是这个意思。所以《金刚经》的语法，告诉你佛说法真正的义趣，这是《金刚经》的好处。

   「观照」，这是很深的观照，是高段的功夫，不是浅显的功夫，很深的观照才能够见到「无生无得之理」。我们在大乘经上看到，佛告诉我们，八地菩萨见到阿赖耶识里面微细的生灭相，八地菩萨才见到。要能够见到无生无得之理，八地菩萨还做不到。所以这一句的境界，要不是如来果地上，最低限度也是等觉菩萨的境界，可见得到那样的境地，才能够见到宇宙人生的真相。我们要相信圣言量，佛讲的我们要相信，不能怀疑。佛在本经上告诉我们，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，佛绝对不说假话，这个事实，你慢慢去修，修到九地、十地、等觉，你就见到，你才亲自见到，你才晓得佛所讲的完全是正确的。我们没有证得等觉，我们在《弥陀经》上，在《无量寿经》上，看到西方极乐世界诸上善人，上善是等觉菩萨。西方世界的等觉菩萨人数很多很多，不是算数能够说得出来的，真的是无量无边阿僧祇说，这些人，佛讲的这些境界他们都见到，都证得的。佛如果说的不是事实，他们早就提出意见，可见得佛所讲的句句都是事实真相。

   「古德以五义作观」，这是教给我们初学。观照无生无得之理，实在讲不是我们现在功夫能够做得到的，但是我们也很想能够沾一点边，懂得一点修行的方法，这个可以。这是古德教给我们，在日常生活当中，常常修这五种的观想。第一、「缘生」，这比较容易，我们观察一切事物，这个修观，观外面境界容易，观自己很难，观外面境界回过头来就想到自己，「四大五蕴之假合，当体即空」。这是教给我们观一切动物，因为植物、矿物只有四大没有五蕴；植物只有色，没有受想行识，动物有受想行识。受想行识是心理，植物跟矿物没有心，没有思想，所以植物只有四大没有五蕴；动物有四大五蕴。我们看一切动物，一接触看到了，你就看它四大五蕴，四大五蕴和合而现的这个相，你能够这样观察，给诸位说，一切动物都平等了，统统是四大五蕴，缘生的，你会看成平等。

   「当体即空」，除四大五蕴之外，什么也没有，四大五蕴是缘，聚起来现这个相，散起来相就没有了。如果说这个还不太容易懂，我们举个浅显的例子，这个我们叫它做一本书，这好懂，这一本书是些什么东西？是很多张纸订在一起的，订在一起我们就叫它一本书，拆开之后一张一张的，我们就叫它是纸，不叫它做书。书是许多张纸订起来，这个缘现的相，笨的人说这是书、执着是书，聪明的人说这是一堆纸、不是书，一堆纸订在这个地方。聪明人看到的是很多张的纸，不聪明的人执着这是一本书，聪明的人根本就没有看到书，看到的是很多张纸。这很多张纸没有生也没有灭，那个书的相有生有灭，装订起来相就存在，拆开来之后这个相就没有了。你就晓得，这一本书实际上这个相是幻相，没有生灭。给你讲一切法不生不灭，就是从这上面说的。你如果一桩事情明白了，这个书的确没有生灭，你就晓得一切万法都没有生灭，同一个道理。因为它是缘生法，缘生法哪来的生灭？只有缘聚缘散而已。你才晓得当体即空，当体即空那就了不可得。

   你要是把事实真相看清楚了，我们对于一切万物取舍的念头就没有了，取舍的事可以有，穿衣、吃饭，处事、待人、接物，事可以有，心没有了，取舍的念头没有了。你看，岂不就是符合《金刚经》上佛教给我们：「应无所住，而生其心」。心里头无住，干干净净一尘不染，生心就是你的日子过得很幸福、很自在、很快乐。凡夫的麻烦在哪里？生心他要住，这很麻烦，他有得失的念头，患得患失，在这里面起严重的贪嗔痴慢，这是自己自作自受，苦恼无量，就是不知道事实的真相。《般若经》他的特色，就是把这些事实真相，给我们说得清清楚楚、明明白白。

   我们知道世尊四十九年说法，第一时华严我们不说它，那是世尊在定中跟法身大士们所说的。出定之后，从鹿野苑度五比丘开始，开始说小乘十二年，阿含讲了十二年，等于是办学校，小学六年，中学六年，培养基本的知识。第二个时期进入到方等，方等八年，等于办大学，有方等八年的基础，才进入般若，般若讲了二十二年，二十二年讲的是什么？给诸位说，就是讲无住生心，或者就是讲一个无智亦无得，讲二十二年。真正明白了，那个受用无穷，由般若才进入法华，法华跟华严完全相同。这是头一个，晓得一切法是缘生的。

  第二、「同体，相虽别而体同，一法界也」。一法界，一是真的，二就是假的。我们学佛的人，永远的牢牢记住这一句话，一就是真的。所以念佛叫你一心称念，一心是真心，二心就是妄心，二心不是真心，一心才是真心。一法界是体，十法界、无量法界都是从一法界生的，一法界是本体。为什么会生十法界、生无量法界？无量的法界是从分别、妄想里变现出来的，这就是世尊在大乘经上常常说的：「一切法从心想生」。一切法，实在讲就是十法界、无量无边的法界，从什么地方来的？从心想来的。所以，观想非常重要。

   一个人这一生幸福与否，与他的念头完全是成正比例，他的思想要是很健康，他的身体一定很好，思想健康纯正，这个人身体一定很好，一定很快乐、很幸福、很美满。如果他思想有了问题，身体不可能好。思想有些什么问题？一天到晚胡思乱想，他的问题就来了。思想纯正，跟诸位说，想一个事情，这叫纯正。譬如世间法，你读书，你常常就想你读的功课，这就纯正，他没有胡思乱想。你工作，你在这个行业，你天天就想你这个行业里面的工作，如何来发展你的事业，如何来帮助这个社会，这是很纯正的思想。确确实实世间法里面讲的，你得福报、你得健康长寿，都可以得到的。纯正的思想就是：我的学业、我的事业，一定要帮助这个社会。如果念念都为自己个人利益，这个思想不健康；为一切众生、为大众，这是健康的。

   佛菩萨的想法，是为尽虚空、遍法界一切众生做好样子，这叫做最健康的思想。所以佛的身，他得的身是金刚不坏身。我们这个世间人最差的思想就是想病，你本来没有病的，一想病就来了。病从哪里来的？观想当中来的。今天想这个病，明天想那个病，想到浑身都是病，这就糟透了，这是最不健康、最不幸的想法，这个我们要知道。所以有一些已经有病的人，甚至于病很重的人，他要肯相信的话，念头一转，他病好得就很快，医生治疗也非常有效，要他自己本身念头转过来，从今而后不要去想病。想佛多好！想佛会成佛，想菩萨就成菩萨，想病就得病，想死就活不了，这是一定的道理，想什么就变什么。十法界、无量法界，都是从心想生的。

   知道所有无量无边法界，同一个真如本性，真如本性就是体，同一个体。佛菩萨明白了、见到了，所以对于一切众生，他所施舍的是无缘大慈，缘是条件，没有条件！帮助一切众生，尽心尽力而没有条件，为什么没有条件？他知道是一体。我们今天做事情都要讲代价，都要讲条件，为什么？我们不知道是一体，不承认是一体，所以一切要讲条件，条件谈不拢就不肯帮助。唯有诸佛与法身大士他们明白，他们证得了。所以我们要常常想，一切众生是同体的，相虽然不一样，体是同的，而这个体是什么？实在讲就是清净心，如果大家心里头一念不生，这个心是相同的、一样的。诸佛如来的心是一念不生，如果我们的心也一念不生，跟诸佛如来同一个心。你要晓得，同一个心，那功德可不得了，同一个心就同一个智慧、同一个德能，一切都同了。这道理事实你真的搞清楚，真的搞明白了，你才晓得念佛法门不可思议。为什么？念佛法门是直接修清净心，没有拐弯抹角，没有任何委曲婉转，直捷了当修清净心，清净心就是佛性，清净心就成佛了。如来的无量智慧德能，都是从清净心里面生出来的。这个方法，实在讲非常高、非常妙！而且也不难，人人都可以修学。

   第三、「本寂，本无生灭，安有涅槃」。世尊为我们讲大菩提、大涅槃，是方便语，因为众生有烦恼，佛就说一个菩提，从烦恼对面建一个菩提；因为众生执着有生死，所以佛就说一个涅槃，涅槃是不生不灭，没有生死。如果我们觉悟了，烦恼没有了，跟诸位说，菩提也没有了。烦恼没有了，还要有一个菩提，菩提就又变成烦恼，你就又有一物。我们生死没有了，你还以为有个涅槃，涅槃又变成生死。它是相对建立的，一边倒了，那一边就没有了，这个一定要知道。所以佛给我们说：「法尚应舍，何况非法。」菩提、涅槃是佛法，法也要舍，法也不是真的，不可以执着；用它来治病，病好了，药也不要了。病好了，那个人还吃药，你想想看，这个人是健康的人吗？健康的人不要吃药，吃药的人一定不健康；健康的人不需要补，天天吃补品的人，这个人一定不健康。怎样过得健康？首先要修清净心，清净心是健康真正的来源。要知道心本来是清净的、寂灭的，清净寂灭。

   第四、「无念，若无有念，则众生无，得亦无」。这个念叫观念，因为有念就有思想。本经后半部讲四见：我见、人见、众生见、寿者见，那个见就是念头，我们讲意见；比前面讲的四相要微细很多，相是显相。相从哪里生的？相从念头生的。因此，「我、人、众生、寿者」这个念头都没有，念头没有了，四相才真的没有了。只要有念，就有相在；念没有了，相就没有。相虽然在，不碍事，理事无碍、事事无碍，要紧的是念头要离开。念头没有了，得失当然没有了。念没有了，相没有了，哪里还会有得失！一个人真正到没有得失心了，你才会真正懂得佛法里面讲的解脱、自在，真自在！有得有失决定不自在。你心里头有牵挂，有牵挂当然就有忧虑，有忧虑当然就有烦恼、就有痛苦，这是一定的道理。如果到念头没有的时候，你就没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼、没有痛苦，这才叫真正的乐，离苦得乐，那是真乐。那个乐，我们普通人没有法子体会，没有法子想象，为什么？从来没有经验过，不但这一生你没有经验过，生生世世你都没有经验过，所以你很难体会。一定要做，做了之后才晓得、才知道。

   第五、「平等，一切众生，本来是佛，平等真法界，佛不度众生」。《无量寿经》上教给我们，修行的三大纲领：清净、平等、觉，我们对待一切众生都要用平等心，这是真修行！有一些人在僧团里面，看到这个僧团人太多，意见太多，就想办法赶快离开，找一个清净的地方去修，也未尝不好。实在讲，他不会用功。清净心在哪里修？在染污里头修清净。平等在哪里修？在极不平等里面修平等，那是会修行的人。会修行的人，没有挑剔，没有选择，什么环境都好，人事环境、物质环境没有一样不好，无论什么人，善人、恶人都是善知识，没有一个人不能和睦相处，那才叫功夫到了家。

弥迦使者

    像诸佛菩萨，哪个地方有感，哪个地方就现身。大家念过《普门品》，《普门品》读诵的人很多，观音菩萨千处祈求千处应，饿鬼里面求他，他就现饿鬼身，他不嫌弃他，畜生道念他就现畜生身，应以什么身得度，他就现什么身。我们要想学佛，不在这上面下功夫，不在这上面学习，你怎么会成就？一定要选择一个你自己认为理想的环境，那哪里能修得成！你想想看，选择一个自己理想的环境，你依然是严重的分别、执着，你的心不清净，你的心不平等；心要是清净、平等，哪个地方都一样。我们凡夫住十法界，观音菩萨、诸佛如来现身在十法界里面，他住的是一真法界。我们跟观音菩萨平排坐在一起、手拉着手，他在一真法界，我们在十法界，怎么回事？他心清净一念不生，我们心里胡思乱想，不一样！我们要学的是学他的清净心，学他的平等心，学他的慈悲心，学他能随缘，这叫修行，真修行！

所以这个地方，古德教给我们常常观想：缘生、同体、本寂、无念、平等，常常想着这个。一切时、一切处，六根接触六尘境界，常常想这个理，想这个事，这叫做修观。把我们的观念转变过来，我们从前的观念是错误的，这个观念才是正确的，与事实真相相应。我们以前的想法、看法，与事实真相不相应，是错误的。

    「７、总之，性真实，相虚妄。证真实性，于一切境界，不着相而归于自性，乃为真实。」

    「性真实」，性是能变、能生。「相虚妄」，相是缘生之法，波动现象，波动还是缘生。   

   「证真实性，于一切境界」。真实性在哪里？就在一切境界之中。离了相，哪去找性？性相一如，性相不二；你要证真实性，就在相上证。你要证平等性，在极不平等的境界里面去证；你要证清净心，在一切污染的境界里面去证清净心，那才是成就，那才是证得。可见得清净处就在污染处，平等处就在极不平等处，一不是二，在这里面证得一，就清净、平等了。离开这个境界，你到哪里去修，到哪里去证？没地方修，没地方证。所以我们真正想修行、想成佛，找个什么道场？就在你日常生活当中，就是最好的道场，没有改变你生活的方式，没有改变你日常的工作，你在这里面就得清净心、得平等心，得成正觉之心，你就成了菩萨、成了佛，每一个行业都是佛菩萨。「不着相而归于自性，乃为真实」。般若会上讲的主题、总纲领、总原则，就是不能着相，不能着相就是决定不能执着，不分别、不执着。

    「８、观照纯熟，当体即空。起念则有，若无于念，一切皆无，故知本来平等。」

   「观照纯熟，当体即空」，这是观照功夫得力了。刚刚初学自然不得力，这个境界或有或无，有的时候提起，想起来了，再过一会儿忘掉了，这个情形初学的人总是不免，功夫或断或续，总是在这个境界里，但是不要怕，起步都一样，我们现在是一样，别人也是一样，现代人如此，古人也是一样，即使是诸佛如来，他们在因地当初，也跟我们是一样的，所以这是很正常的现象。要常常提起，怎么提起？早晚课就很重要了，早晚课养成一个习惯，纵然有的时候忘掉了，但是到这个时候，他就会想起来。早晚课，实在讲就是养成一个提起观想的习惯，重要是在这个地方。功夫得力，你烦恼妄想、错误的想法看法少了，逐渐逐渐我们的想法、看法，跟佛经上讲的趋向一致，这是功夫得力的现象。真正能够体会到万法皆空，你心清净了，这是从观照达到一个程度的效果，叫照住，照住就是得定。你为什么会得定？你有高度的智慧，看到一切法「相有体无」，在相上你可以受用；因为它体无，你决定不执着它。体是空的，你执着它干什么？这是有受用，而没有副作用，没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂。

   「起念则有，若无于念，一切皆无，故知本来平等。」一切法是因为有念，它才有。不但我们这个身体，刚才我举一个很浅显的例子，健康与你的念头有密切的关系，完全成正比例。再要是扩大，我们依报的环境，我们居住的环境，居住的环境大则地球，再大的我们今天讲太空，太空许许多多的现象，我们今天讲天文现象，这一些现象与我们的念头也有密切的关系。你不要以为这地球那么大，太空更大，与我根本就不相干，你就错了，我们起心动念那里头都会产生变化，我们的念头不太强，它的变化比较弱，我们觉察不到，决定有影响。一个念头生、一个念头灭，实在讲影响的范围真的是尽虚空、遍法界。如果没有影响那么大的范围，你们想想看西方极乐世界阿弥陀佛，距离我们这里十万亿佛国土，我们这里动一个念头，为什么他晓得？就是因为我们念头的波，像电波一样，已经传达到尽虚空、遍法界，所以他知道。念头的生灭就是波动，不生不灭那个波就不动。不动是本体，动是现象，相跟体是一不是二。就像水跟波一样，不动的时候，我们叫它做水，动的时候，我们叫它做波浪，问一问波跟水是一还是二？不能说一也不能说二。你要说二，它根本就是一，波就是水，水就是波；你要说是一，水是平的，波是动的。所以佛给我们讲真话，是不一、不二，这绝对不是模棱两可的话，是讲的真相。所以大家向这些事相上，去观察、去体会。

   我们学佛的人，大多数同修家里都供一个小佛堂，佛堂里面可以不必烧香，烧香当然很好，不烧香也没关系，可以不必供香花，这些都可以不必供，但是那一杯水一定要供。供水是什么意思？要供清水，不要供茶，供茶就错了，水表清净心。每天供这一杯水，不是给佛菩萨喝的，是提醒我们自己，我们的心要像水一样的清净，像水一样的平等，就是代表着清净心、平等心，清净心、平等心是佛心，是真心，提醒我们这个意思，要明了，时时刻刻在提醒我们自己。有很多人不知道，供一杯水以为这是敬佛的，给佛，怕佛口渴，自己一天到晚还是胡思乱想，跟自己的心行毫不相关，这就完全搞错了。所以这是用这种方式提醒自己。

    「９、真心妄心，本来同体，起心动念，则全真成妄。心开念息，则全妄即真。所谓除妄，实无可除。所谓降伏，乃善巧转移，大而化之耳。」

   「真心妄心，本来同体」，这是我刚才讲的比喻，真心就像水，妄心就像波浪，就这么一回事情，妄心就是波动，它是一不是二。「起心动念，则全真成妄。」十法界依正庄严，无量无边的法界，就是你真心波动变成幻相。「心开念息，则全妄即真。」心开是开悟了，觉悟、明了了，不再迷惑；念息是分别、执着、妄想没有了，这个时候「全妄即真」。那个妄在不在？在，在是真的，样样都是真的，晓得波就是水，不要再去找水了。虽然妄相在，《华严经》上说得好：「理事无碍」，理是真，事是妄，真妄不相妨碍。真妄不相妨碍，那个妄相妨不妨碍？也不妨碍，「事事无碍」，事跟事也没有妨碍了，这真正得大自在。我们今天事跟理有妨碍，事跟事更是妨碍，这是什么道理？理没有透彻，事实真相没有搞清楚，所以才产生许多的误会，造作一些冤枉的事情。本来统统没有的，我们要说本来可以避免，这个话说得都太勉强了，根本就没有的事，为什么会发生这么多的事？都是理没有搞清楚，事实真相不明白，不知道全妄即真。

   「所谓除妄，实无可除。」佛法里常讲要断妄、要求真，这些话都是佛的方便话，是佛对于初机同学所说的方便语。这个讲法他好懂，叫他断恶修善，慢慢的把他这个境界提升。对于老修行，那就不是这样说法，为什么？这一种说法、修法不能见性。因为他分别、执着没离开，必须更进一步告诉他真实的，因为妄就是真，要是把妄除掉，真也没有了。波就是水，波不要了，水也没有了，你要了解波就是水。那要怎样见到水？让那个波平息下来，原来它就是的；不可以去了波，去得个水，得不到的。我们把妄断掉了、灭掉了，去找个真，真也没有了，哪有真！真就在妄中。

   「所谓降伏，乃善巧转移，大而化之耳。」这是大乘佛法，我们常讲高度的智慧，高度的善巧，真正是善巧达到了极处。心量愈小，波动就愈大，心要是拉宽，波就拉平了，再拉，拉到大的时候，自然波动就没有了，这个法子很妙！譬如，我们看波动最大的－瀑布，瀑布都是很窄小的，水流得很急，它才有这个现象，假如把口拉宽，它这个现象就没有了。我们那个心也是如此。心量愈是窄小，它的妄想、分别、执着就愈严重，波动就愈严重，心量愈来愈宽大，波动的幅度就愈来愈减少。大乘法用这个方法，大而化之。

   所以我们的心量要大，起心动念不要想自己，不要想家庭。起心动念，佛教给我们要学佛，佛的心量心包太虚、量周沙界，这就是大而化之，大到无限大，这才好。所以起心动念，我们都想到尽虚空、遍法界一切众生。佛要度一切众生，是度尽虚空、遍法界一切众生。我皆令入无余涅槃而灭度之，要生这样的心，这个心是大心，这个心量就把烦恼、妄想转移了，所以妄想、分别、执着不要断，自然就没有了。你真的要想去断它，好困难，断不掉！你不断烦恼，好象烦恼还不起作用，愈想断它愈多，愈想断它好象它的力量愈大，这都是事实。所以大乘法方法巧妙，让我们心量扩大，把它自自然然转变，转烦恼为菩提，转生死为涅槃，转变了。《金刚经》上，实在讲就是给我们发明这个理论与方法。

    「１０、发大心便能化，发广度无量无边之心，久久观纯，不知不觉，情执消泯矣。」

    「１１、发广度心，大悲也。观实无理，大智也。悲智具足，福慧双修。」

   「发广度心，大悲也。」发广大心，度一切众生，这是大悲心，大慈大悲！怎么个度法？这个地方诸位一定要知道，就是要做一个好样子，这就是度众生。我做一个好的榜样，给一切众生去看。佛做样子给我们看，每天这个生活，着衣持钵，入舍卫大城乞食，举一个例子，样样都合规矩，他做个样子给我们看。我们今天学佛，就是在这个社会上，要做一切众生的好榜样。众生不守法，我们守法，带头做样子；众生不守规矩，我们守规矩。众生投机取巧、自私自利，我们带头做个好样子，我们一切奉公守法，认真去做利益一切众生之事，能够舍己为人，这是好样子。在家庭，做一个家庭的好样子；在公司行号，做一个公司行号的好样子；无论你从事于某一个行业，你在这个行业里做一个好样子。整个社会大家都能这样做，这个国家就是福国，这个地方就是极乐世界，这才是真正学佛，这才叫学佛得到真实的受用，真正的利益。

   你以为利益在哪里？学了佛，佛菩萨保佑你赚大钱，这是利益，那就完全错了。大钱赚到了，还是你命里头有的，命里头没有的，佛菩萨也不能够帮助你。所以念念想给一切众生做好样子，这就是诸佛菩萨度众生。度的意思，一定要搞得清清楚楚、明明白白，我就晓得我应该怎么学了。在学校念书，我做一个好学生；功课好、品性好、身体好，好学生，那就是菩萨。做一切同学的榜样，那个学生叫菩萨学生。佛法要这样学法，学了马上就有用处。

「观实无理，大智也。」观是观照，观照一切现象都是因缘生法，当体即空，本来无有，这个观法就见到真性。从相上见到性，这是智慧，大智慧，也是禅宗里面所讲的明心见性，见性成佛。性是什么？性就是理，万事万物的本体。从相上，要能见到性。为什么一定要见性？因为你见到性，你才会不执着，自自然然你就会做到无住，像释迦牟尼佛一样住无所住。世尊表现的是住无所住，我们也能像佛一样住无所住，怎么会不自在！所以要有大智、有大悲，才能够帮助一切众生，你自己才甘心情愿，认为这是我应该的，我做个好样子是应该的，没有条件的，我应该要这么做。不是做一个好样子，人家会赞叹我，人家会供养我，里面有很多名利可收，就错了，不是的，那个心也不清净了，也不平等了。装模作样，骗自己、骗众生，那就有罪业了。这是没有任何条件，我应该要这样做。

   「悲智具足，福慧双修。」大智大悲，实在说大智大悲是我们自性里头本来具足的。虽具足，可是我们久远劫来，把自己的自性迷失了，悲与智这个性德不能现前。所以今天一定要用修德，把我们的性德再恢复，这个作法就是恢复性德的方法。这个方法非常巧妙，也非常有效果，这是真实福慧双修，有智慧、有福德。但是福德，世尊在本经里面教菩萨，菩萨广修福德而不住福德，这个话很有道理。世尊所示现的，他不住福德。佛的果报依正庄严，那还得了！他不住，他示现在我们人间，跟我们一样受苦受难，天天去托钵，不受。不受才叫真清净，那个心真清净、真平等、真慈悲！其实那个受，是我们凡夫的一个错误观念，我们凡夫认为有福应该知道享福，有福都不晓得享，好象看那个人是傻瓜、白痴。其实有福不享，他是在真正享福，我们凡夫不知道，真享福。说实在话，有福他在享福，那不是享福，受罪！不享才是真正享福，这个很少人能体会得到。我们看到佛菩萨那么样的自由自在，游戏人间，游戏六道，那是真正在享福。所以不受福报，高明极了！这叫福慧双修，福慧具足。


    「１２、立志坚强，勿生怯弱。看破放下，求生净土，即此便是降住。」

   「立志坚强，勿生怯弱。」坚强的志愿是从学问里面生出来的，没有高深广大的学问，坚强的志愿很难立。哪一个不想立志坚强？为什么我们这个愿力就没有办法？原因就是我们对于事实真相知道得太少，我们的智慧学问不足，常常产生自卑感，很容易退失菩提心，很容易退转，道理在此地。「看破放下，求生净土，即此便是降住。」这几句话，特别是在我们现代这个时代。立志坚强，我们要立什么志？成佛之志，广度众生之志，要立这个志。换句话说，我们真正想作佛、作菩萨，什么时候作？现在就作！现在作的那个佛菩萨，跟诸位说不是真的佛菩萨，什么佛菩萨？相似！天台家讲六即，相似即。我们照佛菩萨那个模样来学习，就是我在此地一再跟诸位同修强调的，遍数说多了，你的印象深不会忘记。作佛、作菩萨，就是做好人、做好榜样，这是真话。但是我们并不以此为满足，以此为满足了，你今天做一生好人好事，来生不过得人天福报而已，不能出三界，不究竟。所以眼光要放大，那就是一定要在这一生求生净土，生到西方极乐世界。

   西方世界是一真法界，我们不仅是出了六道轮回，超越了十法界。不但超越人天、二十八层天，声闻、缘觉、菩萨，乃至于权教的佛，我们都超过。西方世界是一真法界，超越十法界。见到阿弥陀佛，得阿弥陀佛本愿威神的加持，我们的智慧能力跟诸佛如来没有两样，真的可以在尽虚空遍法界一切众生居住的所在示现好榜样，这就是佛法里面所讲的，应以什么身得度，就现什么身，你才真的得大自在！做好样子的心决定不能退，求生净土这个愿决定不能退。这一条主要是教给我们这个。

   一定要看破，一定要放下。看破、放下，小而言之，对于自私自利这一个念头要看破，自私自利的作法要放下。大而言之，对于身心世界要看破、要放下，我们才能够得生净土。对于这个世界有一丝毫留恋，就不能往生。所以，身心世界要放下。你这样作法，与《金刚经》上的宗旨，自自然然就相应。《金刚经》问的怎样降伏其心，应云何住，这两个问题都解决了。我们把心住在西方极乐世界，这个地方一切妄想、分别、执着，自自然然就降伏了。

    「１３、真心不现，全由妄障。妄不除尽，而曰安住如如之真，即此一念，依然是妄想。经云：因明照生所，所立照性亡。又曰：知见立知，是无明本。所以古德云：但求息妄，莫更觅真。但尽凡情，别无圣解。经又云：狂心不歇，歇即菩提。」

   「真心不现」，我们说得具体一点，清净心、平等心不能现前，清净、平等就是真心。「全由妄障」，妄就是妄想。世尊在《华严经》上说：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。说明毛病就是出在妄想、执着，妄想不断的在发展、在增长，就变成所知障；执着也是不断在发展、不断在增长，变成烦恼障，这是佛法讲的二障。二障从哪里来的？就是妄想、执着而来的。妄想、执着是一切障的根源。

   「妄不除尽，而曰安住如如之真，即此一念，依然是妄想。」可见得妄难除，真心难现前，不是容易事情。我们要认真、要努力，要把这一桩事情，真正当作一生当中第一桩大事来办，除此之外，小事，这才是我们终身大事，决定不能够疏忽了。「妄不除尽」，这个地方讲的妄是指见思烦恼、尘沙烦恼。见思、尘沙要断尽，然后再破一品无明，就见一分法身，这个时候才「安住如如之真」，我们对于这种人，称他为法身大士。他才安住如如之真，也就是破一品无明、证一分法身。由此可知，此地讲的妄要除尽，着重在见思、在尘沙。没有到这个境界，我们想安住如如之真，这一念还是一个妄想。这些道理、这些话，在讲席当中不断的在重复，不断的在提醒，其目的要我们时时刻刻不能忘记，不能够疏忽，我们用功才如法，才有一个入处，入门的处所，入处必须把障碍都排除。譬如前面我跟大家提到念佛，念佛老实念下去就好，就如法。要是常常挂念着，我念了好久还没得一心，几时得一心？这在打妄想。念佛最忌讳的就是夹杂，你念佛里头还夹杂一个什么时候得一心，你这个功夫就破坏了。老实念，根本就不要问，自自然然就得一心。如果有一个得一心的念头，横在那个地方，你念一生的佛，都不会得一心，障碍障在这个地方，这是不可以不知道的。

   「经云」，这是《楞严经》上说的，佛跟我们讲的。「因明照生所，所立照性亡。」前面这一句是般若智慧的观照，没错！生是讲一切万物之生起，生起的那个所在，所在是一真法界，是真如本性。「因明照生所」，明就是般若智慧，这一句就是禅家讲的明心见性，生所就是性，明心见性。所立，照性就没有了。如果在所上要有所立，这个立就是前面讲的住。立是什么？分别、执着，般若智慧就没有了。由此可知，我们本有的般若智慧之所以不能现前，就是我们有立。不少同学应该听说佛门有一句话：「佛氏门中，一法不立」。一法不立，立一法那就「所立照性亡」，佛氏门中，一法不立。又说佛氏门中，一法不舍。一法不立就是本经所讲的「应无所住」；一法不舍，就是说「而生其心」。所以很多句子，你合起来看，那个意思就很明显，可以互相拿来做批注。佛的意思你就会明了，愿解如来真实义，这真正是开智慧。
   《楞严经》云：「知见立知，是无明本。」也有不少同修，常常有个疑问放在心上。佛法里面讲「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是讲十法界的发展、演变，这两句话说得很清楚，最初的原因是无明。无明从哪里来？这是大问题。释迦牟尼佛在世，就有人提出这个问题，可见这个问题不是我们一个人有，很多人有。富楼那尊者在楞严会上，听释迦牟尼佛讲经，就产生这个疑问，向释迦牟尼佛请教：无明最初是怎么来的，为什么会有无明？佛就是这样答复他的：「知见立知，是无明本」。坏就坏在立字，知见没有问题，知见是佛知佛见，真实智慧，真实智慧里头你要立，那就是无明。跟前面那个所立，都在这个立。立，你要建立，这就坏了！你这一建立就不是自然的了，就不是本来面目，这个东西就是祸根，就是无明的根本，那叫根本无明。这一个立发展到今天，那个现象是什么？我想怎样怎样，我要怎样怎样，我以为怎样怎样，这是立发展得很粗。你要这样，他要那样，两个人合不来就打架，打得头破血流，最后还是一场空。你说冤枉不冤枉？人与人的冲突，国家与国家的冲突，将来是星球与星球的冲突，从哪来的？就是每一个人立的不一样。本来没有立，为什么要立？两个国家打仗，为什么打仗？他因为立了一个边界，那个地方就麻烦了。本来这个地球上没有边界，硬要在那里立个边界，麻烦就出在那个地方。无论大事、无论小事，所有一切的病根，都在这个立字上。

   诸位细细去想这个经文，去观照这个经文，常常念「知见立知，是无明本。」念个几百遍，念个几千遍，去体会这个意思，你渐渐就明白了。然后才知道我们要怎样与一切人没有冲突，与一切众生没有冲突，与十法界依正庄严没有冲突，就是我不立了，你立没有关系，我不立，自然就没有冲突。冲突是双方面的，一方面要争，一方面让，哪有冲突？没有冲突。一方面有、一方面无，都没有冲突。佛知道这个道理，佛晓得事实真相，我们学佛要在这个地方学。果然学会了，一切人、一切处、一切事，没有一样不美好，都好！你再看，都生欢喜心，那个时候才真叫法喜充满！纵然到阿鼻地狱也法喜充满。你真得受用，真正开智慧！

   「古德云：但求息妄，莫更觅真。」这是古大德教给我们，我们只一味在息妄这上面下功夫，不要再去求真，为什么？妄就是真；妄息了，它就是真。妄，像水一样的波，波在那里动，波息了，就是水，还要求水干什么？不要再去找水了，它息下来的时候就是！「但尽凡情，别无圣解。」不要去天天想着，我要成佛、成阿罗汉、成菩萨，你这个是妄想、妄念，哪有佛菩萨、哪有阿罗汉，没有！诸佛、菩萨、罗汉跟我们人差别在哪里？我们人有妄想，他没有妄想。你的见思烦恼没有了，这个妄想没有了，就叫你做阿罗汉。尘沙无明破了几分，就叫你做菩萨。无明统统断尽，就叫你做佛。除这个之外，到哪里还去找一个什么佛、菩萨、罗汉，没有！真的！「但尽凡情，别无圣解。」你要是想：一定有个什么秘密、有个奥秘，我要去得到它，你成天在打妄想。

   正如同有许多同修看到我说：法师！你修得不错，修得很好，一定有什么秘密。要我传授秘密给他。如果我要动个坏念头的话，传秘密给你，可以！要多少多少钱，我才传给你，你一定会把钱送给我，是吧！我传给你还是欺骗你的，哪有秘密，没有秘密。真的要是说有秘密，都是骗人的。佛法是大慈大悲，佛法里头还有秘密，那佛哪里叫慈悲？佛还有什么清净？说老实话，秘密就是不可告人的事情，不可告人一定不是好事情，好事情哪有不可告人的？你明白这个道理，凡是人家说有什么秘密，你就不要跟他学，那个一定会上当的，佛法里头没有秘密。佛法里面有个宗派叫密宗，那个密不是秘密，是深密。它的道理很深，初学的人很难理解，所以它叫深密，而不是秘密。佛法里头绝对没有秘密。佛的心清净正大光明，没有一桩事情不可以告诉人的，这个我们一定要知道。

   「经云：狂心不歇，歇即菩提。」这也是《楞严经》上所讲的。狂心就是妄想，就是妄念。妄念不歇，妄念很多，这就叫凡夫。如果这个妄想没有了，歇了，那就叫菩提。可见得狂心跟菩提是一不是二，狂心是波，菩提是水，是一桩事情，不是两桩事。这是我们必须要晓得。因此，真正修行用功在哪里？我们修真就在妄处。我们修清净心就在染污处，我们修平等心就在极不平境界之处，就在这个地方。我们修慈悲心，就在一切没有慈悲心之处，在这里头修。撇开这些境界，你到哪里修？没有！没有真！真在妄处，觉在迷处，正在邪处，净在染处。这是真的智慧，这是教我们真正用功的方法，真正得受用之处，是在此地，不可以错会了意思。大乘经典，世尊这样的开示很多很多，虽然言语不相同，名相用的不一样，旨趣没有两样。在《金刚经》里面，「应无所住，而生其心」，「应生无所住心，而行布施」，都是这个意思。所以古人多读大乘经能开智慧，多读是什么？经与经当中会互相来批注，不需要用其它的解释，以经解经。看多了，你就明白、会通了，圆融贯通。

   民国初年丁福保居士，这是在家学佛当中的一位大德，他对于佛教贡献很多。他也编了不少批注都叫做浅注。他所用的方法，都是用经文批注经文，他以经注经，不用自己的意思，都是引用这个经上怎么说的，那个经上怎么说的，这个祖师怎么说的，那个大德怎么说的，没有用自己一点意思。以经注经，这是一种批注的方法。但是初学的人，一定要晓得，首先要一门深入，一定要在一部经上奠定深厚的基础，然后你阅读大乘，才能够触类旁通。如果你没有基础的话，你看多了，愈看愈乱。他不能够会通，愈看愈乱，愈看信心愈没有了。佛在这个经上是这个说法，那个经上是那个说法，到底哪个说法对？一会儿他讲这个是空的，一会儿他讲是有的，到底是空、是有？反而怀疑释迦牟尼佛说话没有一定的，那就坏了，你就完全错会了佛的意思。所以一定要在一部经上是奠定深厚的基础，然后看一些经，有受用，你触类贯通，不会错解佛的意思。现代一般学佛，确实都没有在一部经上下死功夫，所以我们这一代的人比不上古人，就连民国初年这些出家、在家的大德，我们都比不上。江味农居士、丁福保居士，为什么人家能成就？人家的基础非常深厚，有儒家深厚的底子，又有佛法深厚的基础，所以他们能成就。这个基础都是从背诵下手的，要是不肯背书，你要把根扎稳，很难很难。现在人都不喜欢背书，不喜欢读书，这个很糟糕，他不晓得背书的好处。

   我们佛门，我只在香港看到一位老法师，他教学生还用老办法。我看了之后很佩服，我特地去礼座。海仁老和尚，他是一九八０年往生的，我去看他的时候，他九十五岁，第二年他就往生了。他在香港号称首楞严王，因为他是专门学《楞严》，专门讲《楞严》。因为我那个时候到香港，他们也请我去讲《楞严经》。我是后学，去参访老法师。老法师只有六个学生，这六个学生不但要背《楞严经》，还要背批注，经跟批注都要能背得很熟，他才收你作学生。这个门槛很高，所以只有六个学生，但是真有成就。佛法教学一定要这样，才能扎根。在过去有佛学院请我教书，我不敢去，因为我也受老师的影响。介绍我佛法的方东美先生，那是个好老师。方先生常常跟我讲，他在台湾大学教书，混日子，他说误人子弟。那样的学者，真是道德学问都是令人佩服的，还说误人子弟；实在讲，他并不误人子弟，学生不肯听，学生不肯接受教导；我们听了之后很感动。如果教导学生，学生不能真正得利益，不能开悟，怎么对得起学生！学生不听话，我就只好不教，退出了。

弥迦使者

    「１４、度尽无量无数无边众生，如此大慈大悲，则贪嗔二毒除矣。又虽度生，实无所度，不着有也。虽无所度，度之不息，不着空也。具此妙慧，痴毒亦除矣。」

   凡夫之所以无量劫来都作凡夫，根本的原因就是贪嗔痴三毒在作祟；我们现代的话说，病毒，这是一切病毒的根源，这个根太深太深了。佛法的教学，不论是世尊，即使十方三世一切诸佛如来，教化十方众生，依旧是除三毒病根而已。在大乘经，特别是般若法门，教给我们的方法，极尽善巧。前面曾经说过，我们要把这个心扩大，大而化之，很具体的教给我们怎样把心拓开来，像诸佛如来一样。「度尽无量无数无边众生」，这个句子诸位一看就晓得，它的境界是尽虚空、遍法界，不是拘束于一个地区。我们这个地区众生不多，地球上的人只有四十几亿，数量很有限的。无量无数无边，说之不尽，尽虚空、遍法界一切众生。要发这样的大心，这是大慈大悲，这样的心一发，我们内心里面贪嗔二毒就没有了，随着心量融化了。你看看，不除自自然然就没有了。怎么没有的？转变了，转成大慈大悲，把贪心、嗔心变成大慈悲心。贪、嗔是转变了，还有愚痴怎么办？下面这句话就重要了。

   「虽度生，实无所度，不着有。」这是真智慧，不着有。度众生，实无众生得灭度者，不着有。「虽无所度，度之不息，不着空。」一切诸佛菩萨，就像释迦牟尼佛一样，世尊当年在世，示现天天讲经说法，四十九年没休息，这就是度之不息，天天在做，认真努力的在做。不但口说，他还要身行，身体力行，做出榜样给大家看，言教、身教相辅相成，这不落空。这种行持就是教给我们空、有两边不住，这就是应无所住，两边不住就是这个样子。这是真实的智慧，智慧现前，愚痴就没有了。把愚痴转变成智慧，这个法子不但巧妙，而且高明。我们要从这些地方去体会，从这个地方去学习。

    「１５、凡夫我见重，三毒深，病根实由心量狭隘。须以广大心治其病根。从根本上解决，诸病自然易除。」

   我们想想这几句话，他所讲的确是事实。凡夫病根确确实实心量太小了。起心动念就想到自己，从来未曾真正的为别人着想，都是想自己，这是我们一般常说的自私自利。自私自利当然贪嗔痴三毒就严重了。所以佛教给我们，把心量扩大，来对治这个病根。所以真正要发心修行，真正要发心在这一生当中了脱生死，超越轮回，若不依这个方法来修，实在说非常非常困难。这个方法就是佛教导我们，起心动念想一切众生。换句话说，就是把如来在果地上的境界，做为我们今天的因地的修行。一起心、一动念，一举一动都跟如来果地境界相应，这叫修大行。前面讲修大行、证大果，什么叫大，这叫做大。与如来果地上的境界相应，这就大；换句话说，与性德相应。大慈、大悲、大智、妙慧，都是本性里头本具的智慧德能，与这个相应就叫做大心。由此可知，大心是第一先决的条件，先要发大心。这是从根本上解决问题，根本解决了，其它的那些毛病，都是枝枝叶叶，很容易就解决，一丝毫都不困难。根本要是没有解决，枝叶上解决问题非常困难。像一棵树一样，我们不知道把它从根拔除，只晓得在枝叶上去修剪，修得干干净净，到明年春天又发芽又长了。一般修行就犯这个毛病。所以枝叶修行不干不净，它又往外面长。《金刚般若》是教我们连根铲除，这个才是真正的究竟。

    「１６、大心行人，既不能无所缘境而着空，着空则无从起修。又不能取着于境而着有，着有则堕六道。要在不着两边，合乎中道。如此历事锻心，正大修行入手处。」

   「大心行人」是发大心的修行人。江居士的批注好，注得很精要、很透彻、很明白，我们的确得到不少的受用。发大心就修大行，修大行要空、有两边都不着。世尊为我们开示的，只是一个原理、原则，如何把这个原理原则，应用在日常生活之中，应用在处事、待人、接物之处，那才是功夫得力。否则的话，这些道理、这些方法，在我们日用寻常当中都用不上，这就是所谓功夫不得力。佛讲的，如果没有古大德细心为我们解释，我们很难懂。

这个地方解得好，既不能无所缘境而着空，着空没得修，还修什么？所以修一定要有缘、有境，缘是人事环境，境是物质环境。也就是说我们要修行，要修大行，不能离开人，不能离开社会，不能离开人群，不能离开五欲六尘的境界，这是物质环境，离开了就落空，离开了，你到哪里去修！譬如，本经里面讲忍辱波罗蜜，要是没有那些人天天看你不顺眼，天天骂你，天天找你麻烦，你忍辱波罗蜜到哪里去修？没得修了。你说我到一个人迹不到的地方，到深山找个山洞打坐修行，忍辱波罗蜜停止在那里，没得修了。可见得不能离开人群，布施波罗蜜更是如此，离开一切大众，布施的对象没有了，你施舍什么？财、法、无畏布施都要对象，不能着空。但是又不能着有，着有就要堕六道轮回，必须空、有两边都不着。那就是说，在境缘当中度之不息，而心地清净，知道「凡所有相，皆是虚妄」。心地一尘不染，这就不着有，这样就是空、有两边不着。佛菩萨给我们做了个好榜样、好样子，我们仔细去观察，认真去学习，这就合乎中道。所谓中道，就是两边都不着。可是诸位要晓得，两边都不着了，如果你心里面还有个中道，我现在走的是中道，好了，你又着了中道。中道又是一边！两边是一边，中道是一边，你又着了一边。中道也没有，那才是真的中道。如果你执着有个中道，就已经不是中道了。有个中道在，还是着有。所以这个念头都不能起。

   历事炼心，历是经历，从早到晚，从年初一到腊月三十，从初发心到成佛，你所经历的这些事，在这里头去炼心。历事炼心，事要是没有了，到哪里去炼？事没有了，没有地方炼，要历事炼心。佛门里还有一句话，想必不少同修曾经听说过：借假修真。什么是假？事是假的，心是真的，借假修真跟此地历事炼心是一个意思，完全相同。我们要在人事环境、物质环境当中，去炼心。炼什么心？炼清净心、炼平等心，不着有；炼慈悲心，不着空；空、有两边都不着。慈悲心是要帮助一切大众，全心全力去做，清净心、平等心，决定不污染，决定不分别，不分别就平等了，不执着就清净了。境缘怎么能离得开？离开境缘来修行，这讲不通。离开这个境缘，找一个好环境去修行，你是修小乘，不是发大心的，不是大心菩萨，大心菩萨不可以离开境缘。人事环境、物质环境不可以离开。「正大修行入手处」，大修行人下手，是在这里下手，一切境界里面下手，在这里头锻炼。

    「１７、识，原是自性所变现。用以分别执我，便成为识，名之曰妄。若用以降伏分别我执，即是引归正道，名曰正智。若用以念佛求生净土，即是无上正等正觉。」

   这是大乘法常说的真妄不二、真妄一如。就看你怎么个用法。「识」是妄心，不是真心。妄心从哪里来的？是真心变现出来的，离开了真，哪来的妄！「原是自性所变」，它为什么会变？它里面夹杂着无明。真性里面夹杂着无明，就变成了妄心。我这个讲法还有语病，真性里头怎么会夹杂无明，不可能的事情。如果真的会夹杂无明，那怎么可以叫真性？可是不这样说，就没有法子把这桩事实显示出来。我们再用个比喻来说，譬如今天阴天，看不到太阳，乌云遮住了太阳。这话你们想想看，对不对？似是而非！太阳多大，这乌云怎么能遮得到它，太阳比我们地球不知道要大多少万倍，这一点云彩怎么能遮得住它？我们大家都习惯了，云遮了太阳，都习惯了。其实这样似是而非的观念很多很多，在日用平常当中，自己已经不能觉察了。譬如我们举一个例子，你们大家穿这个衣服，衣服脏了要洗，洗衣服这个话说得有理没有理？没道理！衣服为什么要洗，衣服上骯脏的东西洗掉，哪里是洗衣服！好多话都没道理，太多太多了。你一想的时候，就会发现许多话里头都有问题，一定要用智慧去辨别。但是大家都习惯了，说的时候都已经能晓得这个意思，那就算了，就不必辨别了。可是我们学佛要开智慧，一定要明了，心性里头确实没有无明。无明到底从哪里来的？佛在经上讲「无始无明」，根本就没有开始！无明是虚妄，妄是假的，它不是真的。真的才有，假的哪有？换句话说，根本就不承认无明的存在。可是我们迷了，真有。不能说没有，也不能说真有，这才是事实的真相，真相如是！

   世尊在《楞严经》上讲的几句话非常有道理，「知见立知，是无明本」。坏在那个立，立就是分别、执着。用它来分别执我，第一个分别、第一个执着就是我见，这样就叫它做识。识就是分别的意思，你会分别。由此可知，诸佛菩萨所谓大彻大悟，他悟的什么？一切法里头不分别了，没有执着。佛在经上说，也说「我」、也说「你」，佛不是明明也分别、也执着吗？这个意思要懂得，佛没有分别，佛没有执着，佛是因你的分别而分别，因你执着而执着，这才好给你说话；如果不因我们的分别执着而分别执着，我们问佛，佛就跟石头一样，一句话也不说，像前面造的佛像一样，没话好说；这叫善巧方便。我们是嘴里头有分别、执着，心里头真有分别、执着。佛菩萨是口里头有分别、执着，心里头确实没有分别、执着，所以他有体、有用，体是空寂的，用是无量无边。我们今天有用、无体，有用无体那个作用很小很小，不能像诸佛菩萨起大用。

   「识」，妄识，我们修行在开端还是用它，不用它还不行；换句话说，要把它用在正路上，它也不坏，用它来「降伏分别我执」，这就是「引归正道」，这叫「正智」。佛法里面讲智慧，跟我们世间人讲的智慧，定义不相同。佛法里面必须要引归正道，那才叫智慧。正道是心性，引导你明心见性，这是智慧。如其不然，纵然像现在的科学家、物理学家、天文学家，他们有相当高的智慧，观察到物质的现象，观察到无际的太空，因为他没有引归自性，所以在佛法里面，不承认那个叫智慧，佛法里有一个术语叫世智辩聪。世智辩聪，佛说是八难之一。由此可知，世智辩聪不是一个好事情。何以是八难之一？因为它是属于所知障，这不是个好事情。所以正智跟世间聪明智慧有差别。正智就是般若智慧，就是般若。

   「若用以念佛求生净土，即是无上正等正觉。」如果用这个来念佛、来求生净土，那真的是高明！不但往生，上上品往生，这就是降伏分别我执。我们用什么方法来降伏？净宗法门的人就用一句佛号。那个分别念头才起，阿弥陀佛把它压住，就没有了，换念头。古人常说：「不怕念起，只怕觉迟」。念头起不怕，要觉悟。一句佛号就是觉悟，一句佛号就把那个妄念换过来，那一念换成阿弥陀佛，这叫会用功，这叫真实功夫。平常妄念起，那是当然之事。我们凡夫无量劫来，烦恼习气根深蒂固，不要说外头有因缘，有缘勾引着它，没有缘它自己也会起来。起来不怕，怕的是转得太慢。要转得快，一起来立刻就转，这叫功夫，这叫得力！这样念佛决定往生，这样念佛就是无上正等正觉。虽然无上正等正觉，你并没有证得，并没有现前，但是确实是向着无上正等正觉这条路上去走；虽然没到，方向正确，目标正确，这也可以说就是究竟圆满的智慧。

    「１８、净土法门，下手便是转识成智，便是降伏，便是观照般若正智，便是即念离念，二边不着。」

   这是说明净土的殊胜，净土之殊胜，知道的人实在讲太少太少了。念佛的人很多，真正认识净土法门，真正明白念佛的人不多，实实在在不多。这些年来我们常常研究净宗的经典，探讨净宗的经典，不断跟同修们互相研究，这才对净宗稍稍有一些认识，这个法门实在不可思议。佛讲般若二十二年，说了二十二年真正懂得有几个人？你就知道这个事情之难。但是真正发心念佛求生净土的人，他虽然对般若的道理还没有听说过，般若的经典他也没念过，但是他所行的就是般若正智，这真正不可思议。古人说「暗合道妙」，那个道就是般若正智，它妙极了，他所做的就跟这路子合了，这是净宗无比的殊胜。念佛人一下手就是转识成智。什么是智？这一句阿弥陀佛就是智。

   隋唐时代的古大德，我们知道中国佛教黄金时代是隋唐，佛教兴旺达到了顶点。在中国小乘有两个宗派，大乘有八个宗派，都是在那个时候成立的，影响将近一千五百年，一直到今天，这个影响这么深、这样远！那个时候的高僧大德辈出，很多很多，真的是有修、有证，还有不少佛菩萨再来的，化身来的，我们在《高僧传》里面这都见到。当时古大德，实在讲也是为我们，来探讨世尊四十九年所说的一切经，仔细比较比较，哪一个经第一？几乎大家都公认《华严》第一，所以称《华严经》叫根本fa lun。把佛法比作一棵树，《华严经》是树根、是树本，所有一切经都是枝叶，《华严》是根本，这是第一！然后再把《无量寿经》，跟《华严经》做一个比较，又说《无量寿经》第一。为什么？《华严》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》才圆满。也就说如果没有普贤菩萨导归极乐世界，《华严》就不圆满，《华严经》止于等觉菩萨，不能成佛。所以成佛，到西方极乐世界去成佛。你看华严三圣，毗卢遮那佛旁边的两位大菩萨－文殊、普贤，文殊、普贤在《华严经》上，都发愿求生净土，这还有什么话说？《华严经》上又说：「十地菩萨，始终不离念佛」，登了地，智慧接近圆满，对于所有行门，真的都彻底了解，过去小看净土法门，现在明白了，统统都念佛求生净土了。始是初地，终是等觉，地上菩萨十一个位次，自始至终没有一个不是念佛求生净土的。你要问念什么佛，求哪一个净土？你问文殊、普贤就晓得了。念阿弥陀佛，求生西方净土，这是《华严经》上说的。这些祖师大德们说，《无量寿经》第一，《无量寿经》是《华严经》的归宿。古德说，《无量寿经》即是中本《华严》，跟《华严经》无二无别。《佛说阿弥陀经》是小本《华严》，经文很少，里面的道理方法境界，跟《大方广佛华严经》完全相同。可以这样说，《阿弥陀经》是简单的介绍，是《华严》的精华，而《华严经》就是《阿弥陀经》的详细讲解而已，一而二，二而一。古大德不少人，不是一个、两个，为我们找出来的，得这么一个结论。我们从这个结论里面才晓得，《无量寿经》是第一经，这才搞清楚。

   《无量寿经》有四十八品，这四十八品当中，哪一品是第一？再找、再比较，当然是第六品，第六品是四十八愿，这是净宗的大根大本。世尊为我们介绍净土，这一部《无量寿经》自始至终，字字句句都离不开四十八愿；换句话讲，就是四十八愿的解释，详细说明而已。可见得四十八愿是中心！四十八愿有四十八条，哪一条是第一？古大德说，是第十八愿。第十八愿是什么？十念必生，就是名号功德不可思议。你要是真正明白这个事实真相，你才晓得，世尊四十九年所说的一切经，归纳是《华严经》，《华严经》再归纳是《无量寿经》，《无量寿经》再归纳是四十八愿，四十八愿再归纳是第十八愿。第十八愿里面讲的是阿弥陀佛，一句佛号！这个顶端找出来了，不简单！所以你能够念一句佛号，不可思议。你念这一句佛号，等于念四十八愿，等于念《无量寿经》，等于念《华严经》，等于把释迦牟尼佛四十九年的经统统念完了，你说妙不妙！所以这是真实智慧，这是当下便是转识成智，一点不错。我们晓得菩萨里面，智慧最大的是文殊师利，文殊师利选择这个法门，那还能错得了吗？第一等智慧的选择！哪有那么简单，净宗法门难信。我过去学佛，学了二、三十年都不相信，我的老师苦口婆心的劝导我，我都半信半疑，不敢反对就是了，心里头不服。老师真的是苦心，跟我说，自古以来那么多的祖师大德、有学问的人都念佛，如果说都错了，我们也就错一次，也没有关系，说这样的话来劝我。所以我对老师，想想过去不能不感谢。我怎么会相信净土？讲《华严经》才明了的。到后来看到文殊、普贤、善财童子，统统都念阿弥陀佛求生净土，这仔细再一观察，净宗法门真的不可思议，这才相信！我相信这个念佛，是得力于《华严》，得力于《楞严》，相当不容易。真的一下手就是转识成智，就是降伏，高明到了极处。

   「便是观照般若正智，便是即念离念，二边不着。」这个功夫就是我刚才所讲的，我们这个念头一起来，立刻换成阿弥陀佛，一换成阿弥陀佛，妄念没有了，离有！一句阿弥陀佛提起来，又不落空！空有两边不着。何况这一句阿弥陀佛，真的是究竟圆满的智慧。这个名号是性德之称，不是普通名号，普通所有名号都是假的。马鸣菩萨教给我们，不要执着名字相，那是一般的名字相。马鸣菩萨也念阿弥陀佛求生极乐世界，他告诉我们要「离言说相、离名字相、离心缘相」，他老人家是念阿弥陀佛往生的；由此可知，这个是真的。叫我们离，是离虚妄，「凡所有相，皆是虚妄」。一切名称都是假名，唯独阿弥陀佛这个名号是真的，诸位要晓得，这不是假名。唯独西方极乐世界是一真法界，不是十法界。纯真无妄！这就真正两边不着，回归到自性。阿弥陀佛就是自性，自性名字，西方极乐世界是自性的净土。

    「１９、念佛人要发大心，普愿法界众生，同生极乐。以此正念，冥熏法界，广度含灵。若能融会得这点道理，还有不加紧念佛的么！还怕念佛不得力么！要紧、要紧！」

   「念佛人要发大心」，发大心念佛，生实报庄严土，上上品往生；纵然去不了，还有个中品往生。所以发心不能小，小了怕去不了，一定要发大心。古人说「取法乎上，仅得乎中」，也不错，发大心我们得中品，算是不错了。你取法乎下，问题就严重了，怕到时候去不了。所以，心一定要大！我们每天念的回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦」，那个三途是尽虚空、遍法界一切诸佛刹土里面的三途，不单指我们娑婆世界，你心量要从这个地方扩大。单指我们这个娑婆世界，这个心量很小，不够大。念念起心动念都是尽虚空、遍法界，就像普贤行愿一样。

   「普愿法界众生，同生极乐」，时时刻刻有这个念头，决定不忘这个念头，你的心量就大了。永远保持着大心，大心无论修什么行都叫大行。这个行随着心量扩展，都是大行。往生西方极乐世界，是证大果。文殊、普贤都求往生，文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，他们为什么不在华藏世界成佛，还要求生西方净土？如果你说那恐怕是示现给我们看的，这是你的意思在猜测。实际上他不是示现给我们看的，他是真正发愿求生净土。你要问为什么？我们在净宗经论里面得到了结论，在西方世界成就快速，西方世界以外修行，成功时间非常之长。在大乘经上，佛常讲三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫有种种讲法。说真实话，第一个阿僧祇劫，修满三贤位，圆教。三贤是十住、十行、十回向，前面十信位，不晓得要用多长的时间来修成。我们从无量劫到今天，初信都没得到，才晓得这个艰难！

   《华严经》上讲众生修行成佛要经无量劫，不是三大阿僧祇劫，比那个长得多，这是真的。第二个阿僧祇劫，修满七地，第三个阿僧祇劫，修满十地，这时间多长。但是我们在《无量寿经》上看到，往生到西方极乐世界的人，从凡夫位，就像我们这种身份，到达西方极乐世界，在西方极乐世界证到等觉菩萨的果位，需要多少的时间？大概是二劫、三劫就得到了。无量劫的时间缩短成二、三劫，文殊师利、普贤怎么能不去？当然要去，太快了！这是许多大菩萨，极力争取西方极乐世界的道理就在此地。经上讲西方世界，「诸上善人俱会一处」，阿惟越致菩萨，无量无边阿僧祇说，数不尽的。这些人都是十劫当中成就的，因为阿弥陀佛建立西方极乐世界，到现在才十劫，这一点诸位要晓得。十劫的时间不长，十劫当中凡夫去往生的，证到等觉果位的，已经占了大多数。我们算算这个帐，大概二、三劫就成功了。事实真相搞清楚了，那就是非去不可，不能不去。

   今天在这个世间，无论什么法门，你叫我学，我不干了。我不走文殊菩萨的路，不走普贤的路，那个路太冤枉了，他们修了无量劫才修到华藏世界。我们今天抄近路，到了西方极乐，见到文殊、普贤，跟他拉拉手，佩服得五体投地。为什么？你想想看，文殊、普贤自己感到惭愧，不如你。他无量劫才修到这个地步，你怎么一下就来了，太快了，一下就来了。所以要发大心，常常有这个念头，「普愿法界众生，同生极乐」。这个愿是一切诸佛如来的大愿，不是一尊佛的愿，不是阿弥陀佛的愿、释迦牟尼佛的愿，是所有一切十方三世一切诸佛如来的共同大愿。世尊讲《弥陀经》，经里面看到十方佛的赞叹。十方佛的赞叹，就是十方佛的肯定。十方诸佛如来，也像释迦牟尼佛一样的热心弘扬净土，劝大家往生极乐世界。有些人不相信、劝不动的，这才给他小法，一切法都是小法，来引诱他，满足他。DA法他受不了！净宗念佛是DA法，这一生就成佛的DA法。诸位要是劝人念佛，人家不相信，你不要难过，你知道这是很正常的。仔细看看他像不像作佛的样子，不像！很正常的事情。难信之法，你这一劝他就相信，那怎么叫难信之法，很不容易相信！

   「以此正念，冥熏法界，广度含灵。」我们现在虽然是事上做不到，事上是众生有业障，我们自己也有业障。自己的业障是智慧不能现前，没有善巧方便，这是自己的业障。所以自己有业障，众生也有业障，我们要普度，谈何容易！虽然事上做不到，不能没有心，不能没有愿，要没有这个心愿，那就错了。我们的心愿跟佛一定是一样的，我们的智慧能力跟佛不一样。诸位果然心愿跟佛一样，诸佛那个本愿的威神冥冥当中加持，这种加持有些时候自己能够感觉到。佛力加持，三宝加持能感觉到。俗话讲得佛菩萨保佑，这加持就是一般讲的保佑，这是真的，不是假的。那个保佑条件从哪里来？心跟佛的心一样，愿跟佛的愿一样，就是普愿法界众生，同生极乐，这个心愿不可思议。

   「若能融会得这点道理，还有不加紧念佛的么！还怕念佛不得力么！要紧、要紧！」你要是不认识清楚，信心很难生起。我对老师，说老实话非常尊敬，老师的话我都会依教奉行。而不能照做？我自己心里有疑惑，老师没讲清楚，没讲明白，不能把我的疑团解除，这是实实在在的。如果当年李老师讲净宗经典，像我今天讲得这么清楚明白，我老早就相信了。他讲得太含蓄，我们智慧浅，没办法，体会不到！又不敢问，问了怕老师骂人，所以很不容易体会。真的自己这一生非常幸运，在这些大经大论里面，看出事实真相。我们晓得多少人，一生在经论当中，最后都没有看出来，你说这个多可惜。所以从经论里，得到消息看出来的人，也不是很多。


    十一、征释


   【何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。】

   世尊到这个地方，才正式解释。这一段经文含义很深。前面最重要的，佛是教我们学他，以他做为一个好榜样。要我们发大心，发「一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者」。为什么要这样做？这一段正式解释出来，因为菩萨如果有四相那就错了。

    「１、执我分别，乃凡夫通病，岂是菩萨。」

   「执我分别」，执着我，起分别心。「乃凡夫通病，岂是菩萨。」菩萨决定没有分别心，为什么？分别是第六意识，执着是第七识－末那识。凡夫才用心意识，佛菩萨转识成智，不用心意识。佛菩萨所用的是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，四智菩提。我们用的是阿赖耶识、末那识、第六意识、前五识。智就是般若智慧，四种都是般若智慧，我们是将智变成了识；因为有无明，因为有妄想，把这个智慧变成了情识。现在要想返本还原，没有别的，把情识再转变成智慧，这就对了。《金刚经》上教给我们这些理论，教给我们这些方法，就在自己日常生活当中，无论你是什么样的生活方式，无论你是什么样的工作事业，这些都不碍修行，都是菩萨修行的大好境缘，就在这个境缘当中，历事炼心，转识成智，那就成功了。

    「２、我相因我见生，我见因我相显。一表一里，从来不离。破我相即是破我见。」

   「我相因我见生」，我相粗，我见就细了。《金刚经》前半部讲四相，后半部讲四见，所以后半部的意思比前半部深。但是要晓得，四相要是破了，四见当然也没有了，因为相是从见来的，相破了，见就没有了。如果见破了，「相」当然就没有了，它是有表里的关系，一个是外表，一个是里，一破都破了。因此《金刚经》前半部，可以说意思已经说到圆满了。「我见因我相显。一表一里，从来不离。破我相即是破我见。」见，是起心动念。起心动念就有分别、执着，那就叫我见。

    「３、四相即是一个我相。发心为一切众生，即降伏我相。皆度之成佛，即降伏人相。心中不起如何能度尽之念，即降伏寿者相。实无众生得灭度者，即降伏众生相。」

   「四相即是一个我相」，虽然说四相，四相的根就是我相，其它三相是从我相生出来的。我相是根本的根本，四相涵盖了整个宇宙的一切现象。「发心为一切众生，即降伏我相。」凡夫念念都是有我。佛法讲的善恶标准，什么是善？什么是恶？标准就是立在我执上。起心动念有个我，这就是恶。为我还不好吗？为什么一切为我就是恶？我要修行，我要行菩萨道，我要成佛，这不很好吗？不行。佛告诉我们：「我」这个念头就是六道轮回的根本，只要有这个念头，你就出不了六道轮回。六道轮回从哪里来的？就从我见、我相来的，这是根。起心动念是个「我」，你就增长我执，我执还是牢牢的抓住，愈抓愈紧，你怎么出得了三界？你修菩萨道，修六度万行，也出不了三界，念阿弥陀佛也不能往生，什么原因？我执执住了！这个东西就是三界六道坚固的枷锁，这是恶！所以佛叫你起心动念，不要再想「我」。不想我怎么办？想众生。念头转变，观念转变一下，我不再想我，我想众生。我一吃饭，想到众生有没有饭吃；我一穿衣，想到众生有没有衣穿。时时刻刻、点点滴滴想众生，这个样子我执慢慢就淡了、就化掉了，这是善！这是好事。「发心为一切众生，即降伏我相」，就是把我扩大，大而化之，用这个方法。

   「皆度之成佛，即降伏人相。」我要帮助众生，帮助一切众生个个都成佛，人相就没有了；都变成佛，人相就没有了。「心中不起如何能度尽之念，即降伏寿者相。」寿者相是什么？是时间的相续。我度众生，我要到哪一年、哪一月才度得完？你有这个念头，这就是寿者相，这个念头也没有。所以学佛要记住，我们只有今天，只有此时此刻，不想过去，也不想未来，你这个心才自在！过去已经过去了，纵有好事已经过去了，想它也没用处了。纵然有恶事，也不要后悔，都过去了，都没有了。未来还没有来，你在想，那是打妄想，空想了！过去、未来都不想，认真做现在的，这就对了，这样子寿者相就没有了。「实无众生得灭度者，即降伏众生相」，连众生也不执着。这个就教给你怎样去破四相。

   由此可知，四相的形成，第一个是「我」，有我；与我相对的是「人」；与人相对的是一切万法，「众生」是一切万法，众就是众缘和合而生。有情，我们今天讲动物，众缘和合而生，四大五蕴和合而生；植物、矿物也是众缘和合而生，所有一切现象都是众缘和合而生的。所以众生相非常广大，包括十法界依正庄严，都是属于众生相。这些现象相续不断，这叫「寿者相」。可见得一切现象都从「我」生的，都从我相生的。「我相」是尽虚空、遍法界一切现象的根源。

    「４、发无上心者，要行菩萨行，普贤行。一切佛法，说到修持上，总不外观照。」

   这是提出行门的总纲领。禅宗是这样说法，教下也是这个说法。这个观照，可以说是大小乘十个宗派里面，共同承认的修行的总纲领。但是那个心要是发不起来，观照确实是有名而无实。观照的条件是要大心、要大行，一定要发无上心；无上心，就是要度一切众生成佛。在净宗里面，要度一切众生同生净土，生净土就是成佛，要发这个大心，发大心那你就是菩萨行。大心是菩萨行，你的行持就是菩萨行。在此地特别提醒你，要修普贤菩萨行，为什么？一般菩萨行固然是大行，比起普贤菩萨不够大。也就是说普贤菩萨的行，才叫究竟圆满的大行，很难做得到！菩萨行还行！咱们勉强勉强还能做到像个样子，普贤行可能一点都做不到。什么原因？普贤行要清净心、要平等心；换句话说，清净心、平等心修菩萨行，那就是普贤行。譬如，我们举一条来讲，普贤行门无量无边，归纳为十个项目，第一条是「礼敬诸佛」，这一条我们就做不到。诸佛是什么？除我一个人以外，都是诸佛。我对所有一切众生都要像对佛那样的恭敬，你能做到吗？这个人我一看就不顺眼，要我敬他就没有法子了！纵然你不错，对每一个人，冤家对头你也对他很礼敬，也很恭敬，那蚊虫、蚂蚁呢？蚊虫、蚂蚁也是众生，也是诸佛。蚊子叮你一下，一巴掌打死，把佛打死了，你才晓得难！他平等到所有一切众生都是诸佛，不但有情众生是诸佛，无情众生也是诸佛，无情是桌椅、板凳，摆在你面前的，它也是诸佛，你对它也像对佛一样恭敬，决定不能有差等。对桌椅、板凳怎么恭敬？摆得整齐、擦得干净，这是对它恭敬，不是叫你对桌椅板凳顶礼三拜，那就大错特错。恭敬心！有一点点不干净不如法，就不恭敬，你才晓得这个好难做到。发大心，这是要求我们要修普贤行。

   我们再看看，古大德何以把《无量寿经》称为第一经？《无量寿经》仔细念一遍，你就恍然大悟。因为《无量寿经》上所讲的就是普贤行。经本一展开：「咸共遵修普贤大士之德」，这一句话就说尽了。西方极乐世界，个个都是修普贤行的，换句话说，极乐世界是普贤菩萨的法界。你不往生则已，你只要往生，即使下下品往生，你就是普贤菩萨，西方极乐世界统统是普贤菩萨。世尊在大乘经上所讲的十信位菩萨是普贤菩萨，十住普贤菩萨、十行普贤菩萨、十回向普贤菩萨、十地普贤菩萨、等觉普贤菩萨，统统是普贤菩萨；所以极乐世界不可思议，你要想证得普贤菩萨的果位，念佛往生净土，一到那里就证得。没去之前，要认真努力去做，做不到也勉强去做，做到一分、二分也好！不能说我做不到，就算了，就不做了，这个不可以。要认真努力勉励自己去做，往普贤道上去走。

   一切佛法包括大乘、小乘，包括各宗各派，包括无量法门，讲到修持的总原则、总纲领，就是「观照」。什么叫观照？观照就是思惟。为什么不说思惟，要换一个名词叫观照？诸位要晓得，思惟，我们很容易错会意思，落到第六识里去了，那就用的是妄心，错用了心。观照的意思？不用心意识。不用心意识，名字也叫思惟修。这大乘经上常有思惟修这个名词，思惟修不用第六识，不用第七识。不用情识怎么思惟修？不用情识的思惟修，才叫做观照。举一个例子，我们眼睛，睁开眼睛看到外面，问问你，是不是看得很清楚？竖起耳朵听听外面声音，也听得很清楚。没有分别，没有起心，没有动念；没有起分别心，还没有起执着的念头，你是不是看的清楚，是不是听的清楚，这叫观照。我听声音，一听，这是冷气，这就落到第六意识，这就错了，这就把真的变成妄的。音声是真的，你在音声上起分别、起执着，就是虚妄的，为什么？真的是不变的，妄的是会变的。你们想想看，你听的声音是真的，你说它是冷气机的声音，别人说是另外一个声音，各人所说的都不一样，是假的、是妄的！你看到我这个人，真的；你说这是净空法师，假的！为什么？我可以换个名字！弘一大师有一百多个名字，哪一个名字是他？名字是假的。你要是起分别、起执着，就是假的；不起分别、执着，你看到是真的，真的是不变的；假的是会变的，名会变，相会变。你从这里体会到什么叫观照。

弥迦使者

    观照，实在讲就是叫你用第一念，不要用第二念。问题是照不住，第二念它就变了，它自自然然就起分别、起执着，没有法子，这才知道用功的难处，太难太难了。第二念妄念起来，就变质了。诸位要晓得，第一念是佛知佛见，跟诸佛如来无二无别，但是第二念就掉到凡夫去了，就掉下来了，掉得好快。就是第一念保不住！保住了，那你就成佛、成菩萨，你的分别、执着就永远断掉，就没有了。保不住！保不住，所以十方一切诸佛如来赞叹净土法门，我们第二念换成阿弥陀佛，这容易太多了。守住第一念太难了，换成阿弥陀佛，这个事情不难！净宗法门妙就妙在此地，好就好在这里，成就也在这里。我们明白它的道理，晓得它的事实真相，才会把所有一切法门舍弃，一句阿弥陀佛念到底。有人问：净空法师晚年都在讲净土经典，为什么这次讲《金刚经》？你们懂得了吗？好多不相信净土法门，相信《金刚经》，今天到这里来了，我把净土告诉你了，要不然你怎么会听得到！把你诱到这里，给你讲真话。底下这一段讲得非常好，因为江味农老居士，他就是一个专修净土的人。


    「５、或云念佛不是观。此语不然，须知即念即观。若妄想纷歧，散心念佛，不得受用。必须口念佛号，心想弥陀，如在目前。如此念佛，则妄想无从起，即是观。修观是收摄意根。净宗心想佛，口念佛，手持珠。都摄六根，净念相继，实为最上乘之妙法也。」

   「或云念佛不是观」，很多人错会了意思，以为念佛不是观照，所以排斥念佛法门，小看念佛法门，没有把念佛看在眼里。「此语不然」，这个说法错了。根本的原因：第一个、教理没有真正搞清楚，才有这个误会，真搞清楚明白了，不可能有误会；第二个、你修行功夫没有抓到要领，也就是你功夫不得力。功夫得力的人，不会有分别、执着，因为功夫得力，破分别、执着了，这是一定的，不论哪一个行门，八万四千法门都是一样的。他心清净、心平等，这是功夫得力了。「须知即念即观」。我们念佛，念就是观，在净宗里面叫念、净念，大势至菩萨教给我们的「净念相继」。宗门里面叫观，教下也叫观，我们这个法门里叫念，意思完全相同。

   「若妄想纷歧，散心念佛，不得受用。」这就不是用观，这个真的念佛不是观，与观的定义相违背。「观」，保持第一念，那是观。「必须口念佛号，心想弥陀，如在目前，如此念佛，则妄想无从起，即是观。」这就对了。妄念一起，一句佛号提起，妄念没有了。观，或者是止观，作用就是降伏妄念。《金刚经》上讲的：「云何降伏其心」，要用观来降伏其心。我们念佛，妄念一起来，第二个念头转成阿弥陀佛，妄念没有了，这是观。一面念阿弥陀佛，一面依旧打妄想，那就不是观，那个念佛不是观，一定要辨别清楚。

   念佛的时候，怕妄念习气太重，一面念佛一面还是会打妄念，所以初步入门，我都叫同修读经。妄念起来了要读经，读经比念佛有效。念佛，一句阿弥陀佛念滑了嘴，妄念照打，佛照念，妄念照起，一点都不得力。但是读经就不一样，读经一打妄念就念错，所以很容易发现妄念。专心一心去读经，我们读一个小时，一个小时没有妄念，念两个小时，两个小时没有妄念。哪一天妄念少了，真的没有了，不要念经了，念佛号，那个佛号就很有作用，念头一起来，一个佛号马上就压下去。所以最初妄念伏不住，用读经的方法好。读经的方法，还有一个好处，读经帮助你开智慧，智慧现前，你的信心增长。为什么有人念佛，念到后来退心？没有智慧。没有智慧，这句佛号念久了，念得厌烦，不想再念，就退心了。念佛功夫真正得力，得定，不能开智慧；但是读经能得定，专心读经，心里没有妄想就得定，而且又开智慧。这个经的意思，一遍一遍读，自自然然领悟，不需要去研究，不需要去想经里什么意思。许多同修都有这个经验，确确实实没有去想它什么意思，意思自然现前，那就叫做悟处。虽然现前，不要去理会它，也不要欢喜，「我悟出来了」，这一动念就迷了。不要去理会它，那不是会忘掉吗？不要去理它，忘掉就忘掉，底下还会有悟处，愈悟愈深，愈悟愈广，这才是一个道理。总而言之，不能有分别，不能有执着，有丝毫分别、执着是迷，不是悟。要有耐心，要能够坚持，永远不要改变，一直下去，才会得真正的受用。

   凡事起头难，起头不能坚持，你就别想有成功。讲经是好事情，大家都晓得讲经很有功德，都想修，发心讲经的人很多。讲个一遍、两遍，以后不再想讲了，都退了心。我的同学不少人都退心，什么原因？不肯坚持，那一关突不破，开头讲经很苦，怎么可能讲得好？讲得不好，听众都跑掉了，跑掉自己难为情，算了，不讲了。这一关要突破！听众统统跑光了，桌椅、板凳不会跑，我还要讲，这才能成功，要坚持这一点。所以我比别人皮厚，不在乎，你走没有关系。我还有一个聪明处，我开头学讲经的时候不宣传，决定不让人知道，不像现在人到处撒广告，到处去拉人。你要晓得，你拉那么多人来，头一天来那么多人，你讲得不好，第二天人少一半，自己心里多难过，看到人一天一天少！我不宣传，头一天两个人听，第二天他又带两个人来听，增加一倍，我的信心就增长了。懂得这个，这是不给自己泄气。所以不要说听众愈多愈好，不是好事情，对自己真是很大的打击。所以决定不登报纸，不撒广告，为什么？我讲得不好，你们来是甘心情愿来的，我没找你来；我找你来，讲得不好，我对不起你。头一关你要能够突破，这非常重要；这一关要是不突破，以后成就就非常困难。

   我那个时候发心学讲经，讲台上一个小时，我要花四十个小时准备。充分准备，这才能够应付得了，否则的话，下不了台，那个很难过。认真努力，十年后才不要准备。你们今天看到我的本子跟你们的本子一样，完全相同，没有任何准备，十年以后才到这地步。一个星期至少要讲三次，多的话一个星期十几次，上午讲、下午讲、晚上讲，三十八年没有中断过。我常鼓励大家发心讲经，你有方法、有善巧，减少打击，你就不致于退心。

   念佛想佛，想哪一尊佛？我们画的阿弥陀佛像，塑的阿弥陀佛像，都不一样，哪一个像是阿弥陀佛？给诸位说，阿弥陀佛没有像，「随众生心，应所知量」。你看到哪一尊佛像庄严，你就供养那一尊佛像。你天天拜他，天天看他，天天想他，将来临命终时，阿弥陀佛来接引，就现那个像给你看，一定不错。不要供好多像，供好多像那就不晓得哪一个像是真的，那就比较麻烦。一尊，一心忆念，不要三心二意。选择一个佛像，一生供养他，不要再改变，这样最好。你的心是定的，你很容易观想，念阿弥陀佛，阿弥陀佛像就在面前。这样念佛，妄念就会少，他心专、心一，这跟宗门教下修观完全一样，所以这样念佛就是观。

   「修观是收摄意根」，意根就是执着，就是第七识。「净宗心想佛，口念佛，手持珠。都摄六根，净念相继，实为最上乘之妙法。」这个方法是大势至菩萨传给我们的。我们大家对观世音菩萨很熟悉，知名度第一，知道大势至菩萨的人不多。实际上大势至菩萨真的是第一智慧，他的智慧在文殊、普贤之上，为什么？因为他专修念佛法门，专弘念佛法门，这才是专家。我们看到夏莲居老居士编的《净修捷要》，他老人家说净宗初祖大势至菩萨，我看到这一句，佩服得五体投地，一点都不错。在尽虚空、遍法界专修专弘，大势至菩萨第一。在我们娑婆世界专修专弘，普贤菩萨第一。释迦牟尼佛第一部讲《华严经》，《华严经》讲到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，他是第一个提倡净土的。所以普贤菩萨是我们娑婆世界净宗的初祖，大势至菩萨是法界初祖，中国初祖是慧远大师。讲到初祖，三个初祖，我们一定要辨别清楚。

   大势至菩萨教给我们「都摄六根，净念相继」，这跟禅宗的观照、教下的止观，无二无别。不但是无二无别，实在讲比他们那个高明太多了。他们修行要具足很多条件，如果不是那个根性，根本无法起修。净宗法门三根普被，利钝全收，人人都能修，这就高！有的人可以修，有的人不能修，不算高！人人都能修的，这才叫高明。等觉菩萨、文殊、普贤能修，再愚钝的众生也能修；不但人人能修，《物犹如此》这个小册子，记载畜生念佛往生，畜生也能修。畜生往生是真的，一点都不假，在台湾我们都见过畜生念佛往生。所以「都摄六根，净念相继」，这是最上乘的妙法。哪有在一般观照之下！没有这个说法。凡是有这个说法，念佛不是观照，那是对净宗理论方法境界没有搞清楚，才有这样的误会。

    「６、观即思惟，照有二，照住照见。照住，由思惟而来。心寄一处，即照住，此时许多妄念，暂时停止。本有光明，自然发露，此即智慧。照见，指工夫修成，如《心经》之照见五蕴皆空是也。观照须观吾人之心性，所谓消归自性。」

   「观」就是思惟，有些经论乃至于祖师大德注疏当中，用「思惟修」这个名词；由此可知，他还是用的心意识。明朝交光大师批注《楞严经》，主张「舍识用根」，这一个说法，跟古时候很多家的讲法都不相同。我们知道《楞严经》来到中国，因缘很特殊。古代许多高僧大德到中国来，带了许多的经典，没有《楞严经》。中国许多法师到印度去留学，包括玄奘大师，在印度也没有看到《楞严经》，什么原因？古印度这些国王、大臣，说老实话心量狭小，把《楞严经》看作国宝，不传给外人。所以自己家里人出去，不可以带《楞严经》出去，外面来的留学生，这本经是看不到的。所以佛法会在印度消失，这未尝不是个原因，心量太小了，好东西不肯传给人，到最后和自己同归于尽，你说这个多可惜！

   天台智者大师实在很了不起，他在《法华经》悟出一个修行的方法：「止观－三止三观」。在当时有印度高僧大德到中国来，也到天台山去访问，看到智者大师三止三观的修法，非常赞叹，就说跟《楞严经》上所讲的一样，这个样子我们中国人才晓得，佛经里头有一部《楞严经》。可是诸位要知道，到印度去取经谈何容易！那个时候是走路去，没有像现在交通这么方便。于是智者大师身不能去，真有这个心，有这个精神，在天台山他自己筑了一个小的台，叫拜经台。每天往印度西方这边礼拜，希望佛菩萨感应，这部经能到中国来。一直拜到他老人家圆寂，拜了十八年，这个心了不起！十八年想《楞严经》、拜《楞严经》，希望这个经书能到中国来，经是来了，智者大师没看到，智者大师已经往生多年了。

   这是到唐武则天作皇帝的时候，印度般剌密帝法师把这部经偷渡到中国来，这个法师也很了不起，因为经书这是禁书，不能出口的，那个时候也有海关，不能通过的，出关的时候都要检查。所以，他头一次带的时候，被海关查出来，查着有这本书，不但书没收，人也不准出国。过了没多久，他老人家又用一个方法，把《楞严经》写成很小很小的字，不知道用什么东西写的，写完之后卷藏起来，把手臂剖开，藏在里面，然后再缝起来，等伤口长好了，这样子出关到中国来，这就检查不到了。那个时候没有Ｘ光，没有这仪器查不到。这次出来了，他是从海陆来的，坐船到中国来的，在广州登陆。到了中国之后，又要把手臂剖开，把经取出来，再不晓得用什么药物洗干净，《楞严经》是这样偷渡出来的。偷渡出来之后，经送到中国，法师很负责任，这是我们学佛的了不起的一个精神，经交给中国。在中国，因为天台大师拜了十八年，大家都知道，今天这个经来到中国，没有一个不欢喜，赶紧翻译。翻出来之后，法师立刻就回国，接受法律的制裁，你说多难得！现在的人出来了，再不回去了，是不是？这就是学佛的好处。《楞严经》是这样子传到中国来的。

   因此，古代大德们批注《楞严经》，就用智者大师的「三止三观」，来解释《楞严经》上的奢摩他、三摩地、禅那，这三个名词。交光大师认为不妥当，因为《楞严》上讲的奢摩他，不是用的心意识。天台大师的三止三观，还是用心意识，差别在此地。所以，他老人家主张「舍识用根」，符合《楞严经》里面的宗旨，这是新的解释，《楞严经》有新、旧两种解释。旧的解释依据天台大师的「三止三观」；新的解释依照交光法师的「舍识用根」，完全用根中之性。「奢摩他」、「三摩地」、「禅那」，都用根中之性，这是跟天台大师讲法，稍稍有一点差别。但是，交光大师讲的是没错，很难修，几个人能舍识用根？而天台大师讲的可以修，中等以上根性的人都能修。交光大师那个水准太高，的确是相当不容易，但是他说的是对的。观照，用天台家的教义，我们都行；如果用《楞严》交光大师的标准，就非常困难，很不容易。这个地方还是就天台大师所说的，我们依旧用心意识，前面讲要用得正，不要用邪了，这个就行。

   「照」有两种，有照住、照见，这是功夫浅深层次的不相同。「照住」就是得定，我们讲禅定。禅定是佛门无论是大乘、小乘，无论是任何一个法门，禅定是修行的枢纽，这个很重要。大家不要以为参禅的人，才修禅定，那你就错了。凡是学佛的人统统都是修禅定，离开禅定，那就不是学佛，就不是佛法的修行。可是我们名字用得不一样，譬如净土宗讲：修一心不乱，一心不乱就是禅定。我们讲的名字不一样，意思是一样的，这个诸位必须要晓得。你知道一心不乱是禅定，念阿弥陀佛，就是参禅，就是修禅定，就没有两样。「照见」是见性了，用观照、照住的功夫，达到明心见性、见性成佛，这才能解决问题。诸位要知道，得禅定不能解决问题，要见性才能解决问题。你得禅定，四禅天是得禅定去往生的，四空天也是得禅定去往生的，没出三界；见性，这个问题解决了，见性能够破无明，当然出三界证得法身。所以大乘其它法门，如果不能达到照见这一个标准，就不能算有成就，这是我们必须要晓得的。

   在修行实际的功夫里面来说，照住就很难，也就是说得定就很难；得定尚且这么难，照见就太渺茫了。我们举一个例子，你才晓得这个事情真难，不念佛没路好走。依禅定里面最低的初禅，初禅禅定的功夫到什么程度？五欲六尘的念头完全没有了，不是断了，是他定功伏住，财色名食睡，色声香味触法，不会动念头，心里头清净，绝对不会起这个念头，这才能够生初禅天。你打坐能坐几个钟点，甚至于坐几天，坐两、三个星期，你才出定，出了定，你还有这个我喜欢的，那个我讨厌的，给诸位说，初禅没份，没资格。你那种禅定，叫做「未到定」。你是有修，不够它的标准，好象你念书，你是有念，考试也有几分，不及格，六十分及格，你只考二十分，不能说你没有，你有一点，不到它的标准，这是不管用的。但是有这么一点点禅定，要是能够持戒修福，他在欲界天的地位很高。完全是修福，没有一点定的功夫，靠福报只能够生欲界的四王天、忉利天。超度的佛事回向给他，最多只能帮助他到忉利天，上面他去不了，上面一定要有一点定功。有未到定，可以帮助他到夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这就是他的定功一层比一层深，但是都没到家。心里面对五欲六尘，遇到这个缘还会动念头，你才晓得好难好难！连初禅都这么难，明心见性谈何容易。我们在大乘经上看到很多，想来想去没有法子，还是念佛求生净土，带业往生。我们这些念头没有断不要紧，可以带业往生。其它大乘法门，没有听说带业的，都是要断惑证真，只有这一个法门，可以不要断惑，可以往生西方极乐世界。

   「照住，由思惟而来。」是很细密的思惟，这个思惟是如理如法的思惟。佛在经上跟我们讲的，或者是老师传授给我们的方法，用心意识没错。譬如古时候禅宗的大德，教人参话头，参什么话头？话头很多，太多了说不尽！每个老师出的题目都不一样，大家一般都知道的，参父母未生前本来面目，这个问题没有答案的。诸位要晓得，你可不能胡思乱想，父母未生前本来面目是个什么样子的，这就不叫「参禅」，这个就错了。它的目的是教你念头集中在一个地方，你别的妄念就没有了，目的是在此地，所以没有答案。一有念头，你就提起这个念头，你就想这个念头；没有答案，所以你也不要胡思乱想。诸位想想看，跟念佛有什么两样？他想的是父母未生前本来面目，我们想的是南无阿弥陀佛，不是一个道理吗？这个你才晓得，念佛方法比那个妙！那一个完全靠自己力量，真的要得定要开悟才行。我们这个不需要，我们不得定、不开悟，我们念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，《无量寿经》上讲得很清楚，阿弥陀佛本愿威神就加持我们。所以念佛法门叫「二力法门」，我们依靠阿弥陀佛，阿弥陀佛帮助我们。参禅完全靠自己，不依赖别人的。所以是用思惟，照住由思惟而来。

   「心寄一处，即照住。」参话头，那个话头没有意思，就是教你把心安在一个地方，安久了就定了；安久了，其它一切妄念都没有了，这样就得定，跟念佛的原理、原则是相同的。我们一句佛号，佛菩萨这样教导我们，祖师大德也是这样教导我们，教我们一心称念，一心就是你专注这句佛号，没有杂念，所以念佛秘诀是不怀疑、不夹杂、不间断。说实在话，这一个原则是任何一个法门共同的，哪一个法门可以夹杂、可以间断？任何一个法门都必须要坚持这个原则。不怀疑，你对它有信心，这是第一个重要的条件；不夹杂，专注；不间断，绵绵密密。这样久而久之，妄念就没有了，心就得定，得定就照住了。

   照住的样子是什么？底下说：「此时许多妄念，暂时停止。」诸位要记住，它是暂时停止，停多久？看你定功的浅深。世间禅定分八个等级，我们常讲四禅八定，八定里面包括四禅，四禅不包括八定。八定就是四空定再加上四禅定；色界天的四禅定，无色界天的四空定，合起来是八定。诸位要知道，不是说四禅以外，还有一个八定，不是的。一个层次比一个层次定功要来得深，定功深，伏妄想时间就长。定功最深的是非想非非想定，得这个定就生无色界天里面最高的非想非非想天。佛告诉我们，这个定力能够持续八万大劫，也就是说八万大劫之内，你的妄想不会起现行，这是很难得、很了不起。但是八万大劫要比无量劫，那还是个小数字，八跟无量比，不是小数字吗？八万大劫过了以后，他那个念头又起来，心又动了，心一动就往下堕落，他不会往上升，他就往下堕落了。俗话讲爬得高、跌得重，就是这个道理，他没能爬出去。如果要出去，那个定功继续不断再修，修到第九定，出去了。第九定是谁？阿罗汉证得的。你要是修成第九定，你就是阿罗汉，出了三界，不会再掉下来。八定会掉下来，到第九定不会掉下来，那就得到保障，真的超越三界了。

   「暂时停止」，虽然暂时停止，也生智慧，也就是说，我们的心能够清净一分就生一分智慧，清净二分就生二分智慧；何况他有这样深的定，那个智慧当然我们是比不上。阿罗汉的智慧、能力，能够知道过去五百世、未来五百世。色界天人跟无色界天人，他们的能力比阿罗汉差一点，换句话说，过去二、三百世，未来二、三百世，他们有能力知道。欲界的天人，有宿命通、天眼通，过去、未来他们也都知道，但是不能像高品位的人知道得那么多。鬼神也有小通，未来二、三个月的事情，或者是半年、一年的事情，他知道，再远他就不知道了。所以扶乩请鬼神问事，近的事情很灵，远了他就胡说八道，反正他说了，你也找不到他，你对他也无可奈何。跟你说最近几天的事情，或者几个星期以后的事情，往往很灵验，小事情他知道得很清楚，大事他就糊涂了。那就是说，他的力量很小、不大，比我们人高明一点，也高明得有限就是了。我们了解这些情况，就不会被鬼神欺骗，这个也很要紧。

   「本有光明，自然发露，此即智慧。」会用功的人，慧帮助定，定再帮助慧，定跟慧相辅相成，这个修学方法就正确，决定不能把它搞邪、搞歪了。怎么会搞邪、搞歪了？里面加一点烦恼就坏了，他有点智慧、神通，得定一定有这个能力，于是乎就搞名闻利养，欺骗众生，贪图五欲六尘的享受，最后是堕落，决定堕三恶道，那就坏了，这是用得不正。佛菩萨、阿罗汉，他们用得纯正，一点都不歪、不邪，换句话说，纯正的标准，《金刚经》是最好的标准，他不会离开《金刚经》上所讲的这些原理、原则，那就不会走偏差了。定慧要等学，定中有慧，慧中有定，定慧到等持的时候，就开悟了，就照见了。

   「照见，指功夫修成。」只是功夫成功了，没有圆满，成功也就是说不会再退转了。佛法大乘法讲三不退，这个成功是他证得三不退了；「位不退、行不退、念不退」，这叫成功。在圆教，初住菩萨证得了，在别教，初地菩萨证得这个地位，这都是破一品无明、证一分法身，明心见性，这叫修成。《心经》上，观世音菩萨「照见五蕴皆空」，这就是说明他的功夫成就了，他照见了。「五蕴」就是代表世间所有一切万法，这个世间一切法都是五蕴和合而生起的。照见五蕴皆空，也就是说对于宇宙人生的真相，完全明白了，彻底的了解。真相是什么？真相是「万法皆空」，我们一般人听到这句话，害怕了！一切法空了，怎么办？其实你也不必害怕，你怕也是这个样子，不怕也是这个样子，这是事实真相。

   「空」的意思很难懂，佛在经论里面跟我们讲十八种空、二十种空。空不是无；若空是无，都没有了，这还要释迦牟尼佛讲？还要这些大菩萨才懂？两、三岁的小孩告诉他，空了、没有了，他都会懂，他都晓得。所以空不是无，这就难懂了。空是有，我们现在这一会，大家看看，明明是有！有就是空，这个难懂。「空」跟「有」是一桩事情。我们最困难的是：空不是有、有不是空，一定要把它分成两桩事情，这是我们迷惑，不知道它是一，说空、说有是一。相是有的、体是空的，这是方便说，没说到究竟处，没说到圆满处，圆满处不是这个意思，圆满处是：有就是空、空就是有；相也是空，体也是有。《心经》里面，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，那是真的明白，这才叫「照见」，见到这些事实真相。

   正如同我们现在科学家发现的，物质是波动的现象，爱因斯坦说是「场」的现象，换句话说，在他们认识里面，根本就不承认有物质的存在，这是科学家观察到的。波动的现象，波为什么会动？为什么会产生现象？这些所以然的道理，他还没搞清楚，他只是看出这是波动的现象，但是这个已经相当了不起。跟佛法所说的相当接近，没有达到佛法的中心，靠近佛法的边缘，也可以给我们做一个旁证，证明佛经上所讲的真有道理。希望科学不断再进步，能够契入佛法的核心，佛法里面东西都被科学证明了。

   底下这二句，关系我们现前用功。「观照须观吾人之心性，所谓消归自性。」心性就是真心、本性，要观这个，你才会有受用。为什么？这是根源，好象我们看一棵树一样，看树根，再大的树都是那个根长出来的。你把这个问题找到，整个问题都解决了；你要是枝枝叶叶上去观照，麻烦可大了，时间就太长，费的工夫太多，很难收到效果。无论是禅宗，无论是教下，教人修行都是教你从心性上观照。从心性上观照的方法，也有很多种不同的方法，可是目的是一样的。譬如我们念佛求清净心，清净心就是心性，用这句阿弥陀佛把清净心念出来，那就见性，所以念佛就是观照。目标要正确，《金刚经》任何一句经文，都可以把它拿来观照，都可以观照自己的心性。这个方法刚才讲了，依旧可以用心意识，常常思惟，譬如经上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，你就观照这一句。当我们六根接触六尘境界的时候，眼见色、耳闻声，心里一动心，动了贪爱的心，「凡所有相，皆是虚妄」，不贪爱了。动了嗔恚心，「凡所有相，皆是虚妄」，也不嗔恚了。时时刻刻把这个心拉平，这叫功夫！保持你的清净、平等，不要被外头境界所动，因为晓得一切相是虚妄的，这就不必计较了，不用分别了，心自然就平静下来。像这些句子，随便拈一句，你就用这个功夫，这叫用功，这才叫修行。行就是思想行为，思想行为错了，把它修正过来，叫修行。我们成天打妄想，这就是过失，用这个方法把妄想去掉，使心恢复到平静，这叫修行，这就叫「消归自性」。真消归自性，我们才得到真实的受用；也就是说得到清净心、平等心、慈悲心，这个心起作用，这就得受用。

    「７、读诵受持大乘经典。受持，即观照也。」

   这句话说明，教下每个宗派修行的方法，没有离开观照。读诵是预备修学的阶段，先要把经读熟。不读熟，从哪里观照起？没法子观照。所以你要想用功，先要把经念熟。古人修行比我们认真，比我们守法，古人老实，现在人聪明，什么叫聪明？投机取巧。古人不会投机取巧，老老实实的，所以古人那个功夫比我们好，比我们也快。我们看《高僧传》、看《居士传》都看到，无论在家、出家，都相当可观，不像现在人。老实从哪里看？第一个你能观察到的，「肯念」，这就老实。现在人不肯念，一听说要背书都吓跑了，古人都是从背诵下手。读诵，读是看着本子，读诵是不要看本子，背熟了；他能背得很熟，能记得很清楚，他才能受持。佛在经中讲的道理，他接受了，佛所讲的方法，他也接受了，持是真正做到。

   现在有很多人把受持两个字搞错了，认为受持就是把经念一遍，我就受持了，这个完全弄错了，那是读诵，不是受持。每天你把课诵本念一遍，那不叫受持，叫读诵。明达其义，依教修行，真正做到，就是受持。《金刚经》上一再说较量功德很多遍，这我们很熟的，与这个经上，乃至受持四句偈，再加上为人演说，那个功德福德，无量无边！四句偈是任何四句；四句就是一首偈，任何四句。不要说四句，两句都够了，你的一生受用不尽，你就凭这两句，可以照住、可以照见。只要两句、四句常常在心里，把你的妄想、分别、执着统统换掉，它就管用，这叫受持。这是我们必须要晓得，受持就是此地讲的观照。

    「８、众生之大病根，即是心量狭小。因狭小，即执我。故佛教人将此心放大，潜移默化，大而化之。即是除我见，去烦恼之妙法。」

   心量狭小，修行不能成就。心量狭小的人，能得一点小定，不能开智慧，也不能往生。为什么？阿弥陀佛的心量是尽虚空、遍法界，我们心量跟阿弥陀佛的心量不一样，怎么能往生？念佛就能往生，这个话是似是而非。古人说得很好，纵然一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然，去不了！什么原因？心量太小。西方世界佛菩萨诸上善人，心量都是那么大，你这个小心量跑到那里去，天天跟人家斗争，你跟人怎么相处？所以要想往生西方极乐世界，我们的心量要像阿弥陀佛一样，「心包太虚，量周沙界」，这才行！才保证这一生，决定往生。

我常在净宗讲席里说，我们的心要同佛、愿要同佛、解要同佛、行要同佛，心愿解行都跟佛一样，哪有不往生的道理！这叫保证往生。所以我们定的课诵本，早晨念四十八愿，《无量寿经》的第六品，目的何在？希望我们的心、我们的愿，跟阿弥陀佛一样。念阿弥陀佛的四十八愿，要用他的愿行，把我们自己本性里的本愿引发出来。四十八愿是我的本愿，依照阿弥陀佛的本愿，把我的本愿给引出来，我的心愿跟阿弥陀佛完全一样。晚课念三十二品到三十七品，这一段经文，是持戒念佛，就是《金刚经》上所说的「应无所住，而生其心」，也就像倓虚大师在本经所讲的「离一切相，修一切善」，就这个意思。《无量寿经》讲得很具体，这一段经文里面，你仔细观察，它的内容就是「五戒十善」。教给我们在日常生活当中，如何生活、如何办事、如何处事待人接物，给我们很具体的原则，只要能遵守，那就是佛菩萨的行持。所以我们的解行，又跟佛菩萨相应，这样念佛功夫才会得力。心量小是很大的毛病，一定要拓开。不要把好事自己都揽在一身，那实在讲很可怜，一天到晚累死了！好事分给别人做，都分完了自己没事，这是最好的事，看到大家都做好事，我们心里多欢喜！

「因狭小，即执我。」我执坚固，轮回就出不去。「故佛教人将此心放大」，你把你的心放大。「潜移默化，大而化之，即是除我见、去烦恼之妙法。」确实是如此，心要大、量要大，我们俗话也常说量大福大。心量狭小，纵然有福也很有限，纵然有福他也很苦，他的日子过得很辛苦。我们要是冷静观察一下，这世间人不少发大财、亿万财富，一天到晚劳碌得不得了，我们看到那个日子过得好可怜，烦恼多、忧虑多、患得患失多。他亿万财产，还省吃俭用，一生到最后不晓得给谁！这是我们常说：有福报，没有享福的命。还有一些是有享福的命，没福，哪些人？就是那些大富长者家里的佣人。大富长者的别墅很多，自己一年难得去住一次，很漂亮的房子，请几个佣人在那里，供他吃住，每个月还要给他工钱，请他们在那里享福。佣人很有福报，他的主人没有福报，一年难得到别墅住两天渡个假。所以诸位冷眼去观察，你就晓得那个主人真可怜，佣人才真正有福！世间人这种颠倒，佛法常讲「迷惑颠倒」，迷惑颠倒的人真多。

「９、因缘聚合，当体皆空。又众生同体。如此观照，则不知不觉，我执自然化去，此乃消归自性之善巧方法。」

   所有一切法，都是因缘聚合而生起的，缘生之法没有自体，在佛经上讲无有自性，没有自体，是种种条件聚合而现的现象，所以说「当体皆空」。你要是看清楚、看明白，自自然然就不会执着，也就是不会把它放在心上，你的心常常保持着空，心空就灵了。心里有东西就迷惑、不灵，冥顽不灵。为什么人搞到这种地步？心里面东西太多，牵肠挂肚的太多，所以他智慧没有了，冥顽不灵；心要是空的，心里面什么都没有，那个心生智慧。我们看六祖大师所说的，禅宗六祖惠能大师，他见五祖的时候，告诉五祖：「弟子心中常生智慧。」我们一些同修常常也来找我，说什么？常生烦恼。为什么生烦恼？心里面东西太多了。能大师为什么会生智慧？「本来无一物」，他无一物，心里什么都没有，就生智慧。所以心不可以有东西，心要有东西，心就坏了！现代教育普及，大家都念过书，都学过几何，几何里面的圆，圆心有没有东西？圆心要有东西就坏了，就不圆了。心不能有东西，心就健康，心健康身就健康，一定道理！心有东西的时候，大病！病根！不但是我们一生痛苦毛病的病根，也是生死轮回的病根。

   「又众生同体」。众生同体，我们对众生特别有一份亲切之感，一切众生不是外人，是自己心性所变之物，同体！因为同体，慈悲心就生出来了，大慈悲心是从这里生的。清净、平等心是从当体皆空生的，从同体上生大慈悲心。能常常这样观、常常这样照，我执、法执不必刻意去断，自自然然就化掉，这是大而化之。「此乃消归自性之善巧方法」，的确比小乘高明太多，大乘权教菩萨也望尘莫及，这个方法的确非常巧妙。《金刚经》上讲这个原理、原则，而净宗法门一心执持名号，像大势至菩萨教给我们「都摄六根、净念相继」，他是实行这个法门。《金刚经》上是解释，念佛人真做！他所做的就是《金刚经》所讲的理论与方法。所以这一句阿弥陀佛，的确是消归自性的善巧方法。

    「１０、一切众生，无不有欲、色、识。此三者若不转移，则永远轮回三界六道。而转移之最善巧，无过于念佛求生净土。」

    「欲」是欲望，我们今天讲的感情；欲里面也讲的烦恼，贪、嗔、痴、慢这都是欲。  「色」：身体，任何一个众生，他有身体。「识」是分别心、执着心。有分别、执着，有身体，有贪嗔痴慢，「欲、色、识」这三个字就代表了，这叫做「众生」。「此三者若不转移，则永远轮回三界六道。」这三样东西，这里说得好，「转移」，不是讲断，为什么？断不掉，不能断，它是从真如本性变现出来的，它要是断了，那真如本性也断掉了，也没有了。要把它转变，把「欲」转变成智，智慧！贪嗔痴即是戒定慧，把这个转成戒定慧。把「色」转成圆满报身，我们在《无量寿经》四十八愿里面看到，西方极乐世界的人，身都是金刚不坏身，不生不灭。把「识」转变成真如本性，叫你转！因为识就是真性，迷了就叫识；悟了，识就是真如、本性，就是真性。转！要会转。如果不能转，就永远在轮回里面受苦受难。你要问为什么？轮回就是这三个东西变现出来的，你在六道里面，永远不能出六道，就是欲、色、识，在那个里面有加减乘除的变化。一念善心，贪图好境界，三善道；一念恶心，造作恶业，就堕三恶道。善恶在那里加减乘除，六道升沉，就这么一个现象。这是六道里面的事实真相，唯独佛跟我们说得清楚。

   古印度有不少宗教家，他们的功夫的确相当高明，要以现在的宗教来看，他们的确超过ji 督教、天主教。他们能在定中观察到六道轮回的现象，他统统看到，他可以上面看到非想非非想天，下面可以看到地狱，这是定功。但是他不能解决问题，也就是说他见到这些事实了，不晓得这些事实怎么来的，这些事相的所以然他不明白，他没有这个智慧。我们知道佛教出现在印度，并不是很早，在佛教之前，印度的宗教就相当发达，对于六道里面情况，他们就说得很多，而且说得没错。所以六道轮回不是佛最先说的，婆罗门教，印度的数论派、瑜伽派，他们比佛教都早，他们都说得很清楚，但是他们没有解决的方法。一直到佛出现于世，才把六道轮回来龙去脉，以及怎样才能超越六道轮回，跟我们说清楚了。

   「而转移之最善巧，无过于念佛求生净土。」这个话是真的，实实在在的。因为用这个方法来转移，几乎每个人都做得到，就像善导大师所讲的「万修万人去」，没有一个不成功！这时才说的是善巧到极处了。如果我们对于其它的大小乘佛法，有浓厚的兴趣，又非常的喜爱，你要觉悟。如果我们在这个世间去研究、去探讨，我们的寿命有限，时间太短，又没有善知识，又没有良好的设备，我们这一生当中，要想研究个究竟，那是很难的事情。何不如往生西方极乐世界！首先，我们得无量的寿命，唯有无量的寿命，换句话说，我就有足够的时间。第二，西方世界环境好，阿弥陀佛是老师，诸上善人那些等觉菩萨无量无边，是我们的同参道友，随时随地都帮得上忙。何况每天你一定还会到十方诸佛那里去拜访，听诸佛讲经说法，怎么不开智慧？供养诸佛菩萨修大福报，那是福慧双修，我们生生世世比不法师家一天，你想想看对不对？无量劫来所修的，比不法师家一天，因为人家一天，有能力去供养十方一切诸佛如来，我们没有能力！一天当中能听无量无边诸佛说法，怎么能比得法师家！

也许大家要怀疑，无量无边诸佛菩萨，一天怎么能访问、怎么来得及？一个地方一分钟，也没办法、也来不及！你这个想法完全想错了。西方世界菩萨去拜访诸佛、供养、听法，分身去的，不是一个一个去拜访，那不累死了！分身去的，同时去的，也就是说一切诸佛如来面前都有他，他都在座，极乐世界阿弥陀佛讲经说法，他也没有离开，有这个本领！你要是真晓得这个事实，我相信你一定什么都放下，赶紧到极乐世界去，这个利益好处太大了，没有办法说得出，实实在在说不出来的。所以福慧双修，到那个地方才圆满。因此，他方世界修行要修无量劫，要修三大阿僧祇劫，才有个成就，西方世界三劫、四劫就成佛，什么原因？他修一天，我们无量劫都比不法师家，是这么个道理。所以，一切菩萨没有一个不愿意往生西方净土。

    「１１、化除我见，即转第七识为平等性智。不起分别，即转第六识为妙观察智。此二既转，则五、八亦随转为成所作智、大圆镜智。修行要在转识成智。」

   转移的理论、方法晓得了，这说出转移的效果，转移的结果。「化除我见，即转第七识为平等性智。」转第七识，第七识是执着，一切都不执着了，平等性智现前。为什么叫「平等性智」？这个智慧是从平等心里面生起来的，就叫做平等性智；换句话说，你不平等，你这个智慧就现不出来。四智人人皆有，不是说佛有我们没有，我们有为什么不能现前？烦恼盖覆住。因为我们不平等，平等性智不能现前。「不起分别，即转第六识为妙观察智。」我们偏偏要分别，因为分别，我们的妙观察智不能现前，没有了，道理在此地。为什么我们还要分别？为什么我们还要执着？真正会用功的人，在一切境界里面，无论是人事环境、物质环境，不用分别心，也不用执着心；换句话说，绝对不用第六识，不用第七识，他不用，用的是什么？妙观察智、平等性智。四智这两条是因地上转，这两个一转，八识跟前五识连带就转了，所以真正用功就在这上面。

   我们这一句阿弥陀佛就转了！一切境缘之中，我们不会起心动念，就是一句阿弥陀佛。用这一句阿弥陀佛，把你的分别心转掉，把你的执着也转掉。这一句阿弥陀佛念熟了，分别、执着没有了，四智菩提就现前，这个人往生西方极乐世界，给诸位说，实报庄严土上上品往生。前面说过了，大修行人发大心、修大行！历事炼心，历事，就在环境当中、就在生活当中，炼什么？不分别、不执着。如果你真在这上用功，那你是真会用功，你是修大行！所以你证的果大，往生西方极乐世界品位高，实报庄严土是大果。

   「此二既转，则五、八亦随转。」前五识变成「成所作智」，成是成就，所作就是你所做的，这个是智慧。穿衣吃饭的智慧，那是「成所作智」。你每天生活，每天工作，每天交际应酬，充满了智慧，这个智慧就是对事的智慧。对人、对事都应付得很圆满、恰到好处，这个智慧叫「成所作智」，成就你所做的智慧，不会生烦恼。第八识转变成「大圆镜智」，圆是圆满，无所不知，像大圆镜照虚空法界，无所不知、无所不能。转八识成四智。

   「修行要在转识成智。」这个要是重要、殊要，是关键的所在。你要不能转识成智，那你修个什么行？纵然这一句佛号念得很好，往生西方极乐世界，也不过是凡圣同居土而已。凡圣同居土修行，在西方世界证果要三、四劫，三、四劫时间就长了；如果你转识成智，到西方极乐世界上品上生，经上讲的一去就花开见佛，这才是一生成就究竟圆满的佛果，这才叫真正不可思议。一切诸佛没有一个不佩服的，礼赞阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，这种赞叹不是没有道理，真有道理！

   所以真正会修行，念佛堂堂主常常挂在口边的口头禅：「放下身心世界，提起正念」；放下身心世界就是放下分别、执着，提起正念就是这一句佛号，马上就转识成智了。你之所以转不过来，没放下，那就转不过来。分别障碍了妙观察智，执着障碍了平等性智；放下分别、执着，自性里面的智慧就现前。《华严经》云：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。这是释迦牟尼佛说的，一切众生本来都是佛，现在沉沦堕落变成这个样子，就是因为你有妄想、执着，你不能恢复自性。妄想是分别，执着是第七识，就是这个东西作祟。所以叫你妄想舍掉，分别舍掉，不分别了，执着也舍掉。难舍！想舍舍不掉。为什么舍不掉？认为身心世界都是真的，就因为这个舍不掉，这就叫做没看破，事实真相没搞清楚。佛在此地跟你讲，「当体皆空」。如果你晓得「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，试问问，你能不能放下？能不能不执着？能不能不分别？自然就不分别、不执着了！因为分别、执着毫无意义，假的、空的，一场空！如梦！有什么好执着的。这样就转识成智，不难！放下之难，是因为没看破。《金刚经》是开智慧，智慧是教你看破，念佛教你放下，只取西方极乐世界，其它统统都不要了。

    「１２、佛法看似广大无边，实则亲切有味。看似高深，本是平实。」

   「佛法看似广大无边」，广大无边也是真的，也不是假的。「实则亲切有味」，我想这几天诸位能体会到，它真亲切、真有味。佛法，你要是能够体会到亲切有味，就欲罢不能！可是这个地方又怕麻烦，你又贪着佛法，那就又糟糕了，又坏了。其它的不分别了，分别佛法；其它的不执着了，又执着佛法。这就是《金刚经》后半部，须菩提尊者再发问，就是怕有这个毛病，所以后半部不是没有道理！怕的是前半部明白了，什么都不执着，执着佛法，所以后半部是彻底把我们破得干干净净。后半部讲的是三心不可得，能执着的心没有，所执着的法已经讲清楚了，一切法是空的，当体皆空。能执着的、所执着的都没有，你还搞什么？就没得搞了。那个心才叫真的空了，真正叫究竟圆满，一丝毫都不能够有的，不可以有的。「看似高深，本是平实。」平是平常，实实在在，这是佛法。

弥迦使者

十二、明不住于相即是正住正明无住标示

    上面这一大段，都是为我们解释为什么要无住。佛给我们讲，从胎卵湿化、十二类生说起，把这些事实真相为我们说出。说出之后，才能够像他那个样子－无住生心。这一段证明无住。


       【复次，须菩提，菩萨于法，应无所住，行于布施。】

   『须菩提』，经文上有这一句，表示底下有重要的开示，叫着他的名字提醒他。『菩萨于法，应无所住，行于布施』，这句话非常重要。你不能不做，做不得，但是不做也不行，不做就落空了，要积极去做。做就是无住，做是「有」，无住是「空」，色即是空，空即是色；假如色没有了，空也没有了，「行于布施」也没有了，「应无所住」也没有了，这个道理很难懂。真正的无住，是在行上证得的。无住，像圆里面圆心，行动就像圆周一样，圆周没有了，心也没有了；圆心没有了，周也没有了，它是一体，一个东西。所以诸佛菩萨度众生，从来没有一天休息过，不疲不厌！

    「１、『布施』赅一切法，佛法要行不要住。应当无所住而行一切法。」

   布施包括一切法，布施有三大类：第一个是「财布施」，财里面有内财、有外财。外财是我们身外之物，布施就是放下、就是舍，你要能舍；布施就是没有执着，我对于身外之物，心里头不执着，没有牵挂。内财是身体，内财怎么布施？譬如这个佛堂今天有事，许多同修发心来作义工，作义工帮忙做事，内财布施，我出力！力不是外财，不是我的金钱，你出力是内财布施，你帮忙策划在用头脑，也是内财布施。虽然布施，不着布施之相，能舍！这都是属于财布施。第二种「法布施」，凡是属于智慧、技能的，都是属于法，包罗万象！不一定指的是佛法，所有一切世间法都包括在其中。第三种叫「无畏布施」，无畏布施是保障一切众生安全，这是属于无畏布施。国家保障老百姓生命财产的安全，这是国家的功德，国家对国民无畏布施，何况里面也有财、法布施，但是无畏布施是最重要的。

   这三种布施，就包括所有的行法、行为。菩萨修六度万行，也就是菩萨的行门真的是无量无边，就在这生活当中，点点滴滴，哪能说得尽？佛把无量的行法，归纳为六大类，叫六度、六波罗蜜。六度就是无量无边行法的归类，六大类。虽然说六大类，实在讲一个布施全都包括了，为什么？持戒、忍辱，在布施里头属于无畏布施。诸位想想看，无畏是叫别人心理得到安全感，没有恐怖！我们举一个最浅显的例子，现在一般社会风气很不好，新加坡比较起来是最好的，很难得！社会治安相当之好。在外面旅行最怕的是钱财露白，就怕人来抢劫，你是一个持戒的，我钱再多，你看到了，「不要紧，他持不偷盗戒」。不要说我钱财被他看到，我放在这里不动，人走远了，他也不会拿，他不偷盗。持戒叫人心理得安全感，所以持戒是无畏布施。忍辱也是无畏布施，平常交际应酬，喜欢说话开开玩笑，说的人无心，听的人有意，那麻烦大了，引起很多误会！如果这个人是学佛的，修忍辱波罗蜜，没关系，我说话得罪他，他不会报复，他不会介意，他忍辱！这叫人得安全感，所以属于无畏布施。精进、禅定、般若，是法布施。由此可知，六波罗蜜一个布施包括尽了。六度包括一切的菩萨行门，布施包括六度，岂不是布施赅一切法，包括一切法，说一个就够了。《金刚经》上布施说得多，不是偏重在布施上，是用它来代表一切法。

   一切法要行不要住，这是非常重要的一个观念，就是要行；换句话说，要做出来。佛菩萨做什么？就是为一切众生做一个大彻大悟的榜样。我们学佛也要学佛这一招，也就是说我们要做一切众生大彻大悟的好榜样、好样子，这叫做学佛。无论你是哪一种生活方式，无论你做什么工作，无论你从事哪一个行业，都一样，就在你自己本份之中，做出一个好样子来，这个好样子是与彻底觉悟相应，这叫做学佛，佛是这个学法的。如果我们表现的，还是分别、还是妄想、还是执着，你就是把大乘经说得天花乱坠，也与佛法不相干，不是佛法，这我们要懂得。

    「２、前发大愿，此起大行。愿与行不能相离，有愿必有行，有行必有愿。」

   大愿是什么？要记住不能忘记，「令一切众生，皆入无余涅槃而灭度之」，发这个大愿。这个愿跟一切诸佛的愿一样，实在讲这个大愿就是地藏菩萨所讲的，「地狱不空，誓不成佛」。地藏菩萨举一个例子｜地狱。世尊这个讲法，叫我们一看就晓得，涵盖九法界一切众生，「我皆令入无余涅槃而灭度之」，发这样的大愿。你怎么样去度这些众生？「起大行」，大行就是转识成智，换句话说，就是在日常生活当中，处事待人接物当中，离一切分别、执着，现起平等性智、妙观察智、成所作智。智慧显现在生活当中，智慧显现在工作里面，离开工作，你的智慧从哪里表现？智慧表现在生活，表现在工作，表现在应酬，表现在处事待人接物，这叫菩萨。所以不能离开这些事，离开事，你的智慧落空了，你从哪里显示出来！这就是佛法要行不要住，这就是起大行。大行就在穿衣吃饭上，不是离开我们生活，去找一个大行，那到哪里去找？你就弄错了。离开分别、执着就大，为什么？与心性、与如来果地上的四智菩提相应，叫大行。我穿衣不分别穿衣的相，不执着穿衣的相；吃饭不执着吃饭的相，不分别吃饭的相，这是大行！穿衣天天挑剔这个款式、那个样子，怎么配色？那就完了，那就是六道凡夫。吃饭挑口味，今天吃什么，明天吃什么，那就不会吃饭了。佛菩萨穿衣、吃饭跟我们不一样，没有分别、执着，所以佛菩萨心清净。我们吃饭心不清净，穿衣服心不清净，睡觉心不清净，干什么都不清净，糟透了！里面是贪嗔痴慢，搞这个东西，你说你怎么能离开六道轮回？你怎么不可怜？你怎么不苦？打扮得再漂亮，可怜人！苦，苦不堪言！读了《金刚经》要开悟，读了《金刚经》知道怎么过好日子，这个真的是非常现实。

   「愿与行不能相离，有愿必有行，有行必有愿。」这是告诉我们，前面发的愿一定要兑现，一定要认真努力去把它做到。如果有愿没有行，愿会落空；有行没有愿，凡夫行，你这个行是搞六道轮回，增长贪嗔痴慢。所以愿跟行，永远不能分离，一时一刻都不能离开。我们时时刻刻、念念之中，有这个愿，有这个行；念念都在行，就是一个不分别、不执着。

    「３、菩萨行六度，不外戒、定、慧三学，对治贪、嗔、痴三毒病根。」

   稍稍有一点佛学常识的人都懂得，佛法就像药一样，药是治病的。凡夫的病根就是贪、嗔、痴，佛开了三付药，专门对治贪嗔痴。用戒学对治贪病，用定学对治嗔恚的病，用般若智慧对治愚痴的病，这就是佛法，这就是佛所以出现在世间。我们凡夫不能解决的问题，不知道这三个东西是病根，都认为贪嗔痴是很正常的，这不是坏事，好象是理所当然，人没有贪嗔痴还行吗？好象是当然的，不知道这是病根、祸根。不但是我们一身病痛的根源，前面讲过了，生死轮回的根源，障碍我们明心见性的根源，这个东西多可怕！佛要不详细为我们开导，我们怎么会认识？怎么会晓得？

    「４、布施有财、法、无畏三类。是对治无始根本之悭贪毒害。」

   财、法、无畏这三种布施，就是对治贪、嗔、痴的良药。财施对治贪。如果我们贪心很重，怎样把贪心治掉？修财布施。我有财富让大家共享，不要一个人独享，甚至于我不享福，我的福让大家享，给诸位说，那个人叫真正会享福，他的心情之快乐，没有人能知道。他穿破衣服，吃很简单的食物，他的福让别人享，最快乐了，世间没有比他更快乐的，那个快乐叫真享福。不是高等智慧的人，他不知道，他不会享。真正高等智慧的人，他是真正在享福，他真的是很快乐。法布施对治贪嗔痴，法里头对治贪嗔痴的东西都有，无畏布施也是对治嗔恚的。三种施里面，法布施最广，法布施的力量最深。因此，佛在《华严经》上告诉我们，「一切供养当中，法供养为最」。而世尊在本经里面告诉我们，「一切布施当中，法布施为最」。大千世界无量七宝布施，比不上为人演说四句偈的福报大，四句偈是法布施，法布施功德不是财布施能够比较的。

    「５、持戒为学佛之基始，有止、作二类。止持即诸恶莫作，作持即众善奉行。戒杀多  治嗔，戒盗多治贪，戒淫多治贪、痴，戒妄语亦多治贪、痴，戒酒则治贪、嗔、痴三毒是也。最初持戒，重在事实不犯。若为菩萨，则动念即犯。」

   持戒是学佛的基础，这是我们必须要重视的。今人学佛比古人多，今人学佛的机缘也比古人要来得方便，为什么成就不如古人？实在就是现代人对于戒律疏忽了。本经世尊发起，是从持戒发起的，着衣持钵、入舍卫大城乞食都是持戒。这就是告诉我们，如果不从戒行上认真去做，佛法再好的理论也都落空了。这就是为什么世尊在此地，特别强调要行于布施。诸位听这个话，要知道里头的含义，不是只有布施，六度都要行不能住。住就是不行，不行是不可以的；一定要行，要做布施，要持戒、忍辱、精进、禅定，统统都要认真的去做。我在初学佛的时候，也犯了一般知识分子的通病。知识分子对于佛学很羡慕，佛法的理论说得很高，说得很圆，研究读诵都非常有兴趣，可是对于戒律就疏忽，认为时代不同，何必还要守那些戒条？尤其是读书的人，稍稍涉猎到一点现代科学，他一定会想到，释迦牟尼佛是三千年前的人，三千年前订下来的那些戒律，现在怎么适用？国家的法律，连宪法过个几年都要修订一次，佛的戒律三千年都没有修订过，这个怎么好用？同时又会连想到他是印度人，我们是中国人，我们的意识形态不相同，我们的生活方式也不一样，那些戒条现在怎么能行得通？自自然然对戒律不感兴趣，通病！善知识、老师，真正好老师也晓得，现在一般年轻人的想法、看法、作法，清楚得很。反正这些事情劝你也没有用处，你也不会接受，说多了你还厌烦，还起反感，干脆不说了，真不说那也对不起学生。

   我最初学佛的三年，亲近章嘉大师，我每个星期跟他见一次面，大概有一个小时到两个小时的时间。这三年当中，他老人家有的时候，轻描淡写、不经意的会说一句：戒律很重要！他老人家圆寂之后，我想一想我跟他三年，学了些什么东西，这一句话的印象最深，因为至少听了差不多有三、四十遍都不止，每一次他也不罗嗦，就是这么一句「戒律很重要」。第一次讲的时候，讲得比较详细，戒律他用一个比喻，他说：譬如我们从台北到高雄坐火车，坐火车先要买火车票，持戒就像你手上拿着这一张车票，你拿着车票才能上车，中途还要拿着，车上还要查票的，决定不能丢掉，到站之后还要收回；戒律就像这样的，自始至终。这就说明持戒非常重要，决定不能够疏忽。因此，我们对于戒律才重新去肯定，重新去认识。大小乘经上，世尊都说过，因戒生定，因定开慧。我们要求的是定慧，戒行是定慧的基础，没有这个基础，定慧决定不能成就的，这也就说明现代人学佛，何以不如古人，原因在此地。

   戒律有止、作两种方式：「止」是禁止，决定不能做的，做了就破戒；第二种是「作持」，你一定要做，你不做就犯戒；所以有止、作二持。这个地方所举的例子都是止持，像五戒、十戒都是属于止持，决定要禁止的。它的精神我们要记住，诸恶莫作、众善奉行，止是诸恶莫作，行是众善奉行。凡是有利益于众生的，那就一定要做，不做那就犯戒，这在大小乘戒律里面都有例子。我们今天读戒本，戒本上只是举例而已。戒条是不是有修正的必要？有！这是真的、不是假的。除了根本戒之外，那是超越时间、超越空间的，不需要修订。譬如不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这五条戒超越时空，三千年以前这样做正确的，三千年以后的今天还是不能改变，这叫根本大戒。

   除根本大戒之外，戒律当中多分都是生活规范，生活规范当然因时、因地就不一样了。所以戒律传到中国来之后，我们中国的祖师大德，唐朝时候的百丈大师；我们晓得中国佛教的特色是丛林，印度没有，丛林就相当于佛教大学，正式办大学、办学校，学校当然有学校的制度，有学校的规矩；百丈大师制定清规。清规就是戒律的现代化、本土化，依照我们自己国家人民生活的状况，取法佛教的精神，也就是把戒条条文重新修订，这称之为清规。清规就是戒律的本土化、现代化。我们讲现代、本土，都是唐朝那个时候，唐朝到今天有一千三百年，这一千三百年当中，在中国几乎每一个省市、每一个丛林，都有它自己的清规。这些清规都是依照百丈大师的本子做根本，他那个是母法、是根本法，依照那个斟酌情形来修订，必须叫它适合于此地、此时大众在一起熏修。所以每一个寺庙，都有它寺庙的规矩，都有它的常住公约，这个就对了，这就正确了。此地举几个例子，我们一定要从例子里面去反省、去思惟，了解它的用意，而后晓得我们在生活当中，应该要怎样去做。

   戒杀，佛为什么制定这条戒？制定这条戒的因缘很多，诸位看《沙弥律仪增注》就知道，《沙弥律仪增注》写得很详细。戒杀的重点是对治嗔恚，凡夫病根是贪嗔痴三毒烦恼，三毒不除，就没有法子脱离六道轮回，不出轮回非常之苦！戒杀对治嗔恚，培养慈悲心，目的在此地。戒盗是对治悭贪，特别对治贪欲。戒淫，对治贪、愚痴。换句话说，佛这五条根本戒，就是五帖药，治我们三毒烦恼的。戒妄语，妄语也是有贪、嗔。戒酒，那是贪嗔痴三毒统统都有。可见每一条戒有它的对象。

   最初持戒，我们学佛入门着重在事实上不犯，也就是在事上持，这是属于小乘戒。小乘戒论事不论心，结罪完全是从事上来判断。大乘比小乘就高得太多了，大乘菩萨是论心不论事，大乘菩萨持戒在起心动念之间，他看到一个众生不喜欢，要杀他，动个念头要杀他，没有杀，但他破戒了。小乘人，小乘阿罗汉发个狠心要杀他，但没有杀不破戒，他论事。像现在法律上判刑一样，它论事的，它不论心，心里头怎么想的没有罪；大乘菩萨起心动念就结罪。由此可知，大乘戒难持，小乘戒好持，大乘比小乘高，从持戒也能够看得出来。至于作持里面，也非常之多。譬如佛教给我们要修六度万行，你要真做，你不做就犯了；教你布施，不肯布施，你就犯戒了。这是一定要晓得的，对自己、对众生都有很大的利益。

    「６、忍辱，是安忍、顺受之意。安心顺受也。辱而能忍，则无事不能忍。若闻佛法，遵照实行，不怀疑、不夹杂，为法忍。又如生本无生之理，吾人能明了，能实行，为无生法忍。对治嗔恚。」

   「忍辱」，这也是世尊在《金刚经》里面特别强调的。六度，其它的佛都说得很少，布施、忍辱这两条说得最多。由此可知，忍辱重要！「忍辱，是安忍、顺受之意。安心顺受也。」这是很难做到的，可是非要做不可，为什么？你要是不能忍，诸位想想，我们修行关键是在定、禅定，我们念佛求的是一心不乱，什么事情不能忍，你还想得定？得不到！所以忍是定的预备功夫，必须能忍，他才会得定，他才能得一心不乱；换句话说，我们要想得一心，要想得定开慧，那就非修忍辱不可，离开忍辱没有第二个方法，非常重要。「辱而能忍」，本来这个忍是安忍的意思，翻经的法师把它翻成忍辱，这里面有特别的意思。中国古时候的念书人很有气节，所谓是「士可杀，不可辱」，读书人杀头没有关系，不能够侮辱。中国知识分子对于辱是决定不能忍受的，看得很严重，杀头都不在乎，侮辱不可以的。翻经的法师看到中国人这么执着，忍辱，辱都能忍，那就没话说，那一切都能忍，把这个看得这么重，所以特别翻成忍辱。「辱而能忍，则无事不能忍」，忍的波罗蜜才真正能有成就。这种翻译，是专门对付我们中国古代的知识分子、读书人。

   「若闻佛法，遵照实行，不怀疑、不夹杂，为法忍。」安忍、顺受范围非常广大，在日常生活当中，大概最难忍的是人事环境，人与人之间的相处要忍耐。忍下面一定有个让，要忍让，要能够保持着自己心地的清净平等，我们修持的功夫，才天天有进步，不至于退转。其次物质环境，还有自然的灾害，都要能够忍受。在这个环境里面，无论是顺境、逆境，要真正能够不为境界所转，你的忍辱有了功夫。求学、学佛也不例外，也要能忍。譬如学生在学校念书，从小学、中学到大学十几年，十几年他要没有耐心，忍受不了，他就毕不了业，学业就不能完成。佛法的修学时间很长，不是一生、二生就能成功的，佛在经上常说，凡夫从初发心到圆满成佛，要经历三大阿僧祇劫，要经历无量劫，这么长的时间，我们想想他是经过多少世舍身受身，要是没有耐心，怎么能成就？我们在座的同修，本经佛为我们大家都授了记，世尊说得很好，这个经是为谁说的？为哪些人说的？为发大心者说，为发无上乘者说。我们在座的，我还看到有很多小朋友，他两个钟点也乖乖的坐在那里，那不简单！那也是发大心，发无上乘心，他才能坐得住！都是过去生中多生多劫，非常深厚的善根福德。我们在末法时期能够遇到这部经典，能够在一起研究讨论，决不是偶然的，世间没有偶然之事，都是有很深的因缘。学佛要有耐心，没有耐心决定不能成功。要用真诚心、清净心、平等心、坚忍之心，要坚持、要忍耐，我们才能成功，这个真的是成大功。

   所以闻佛法要遵照实行，前面说过佛法要行不要住，也就是一定要实行、要去做；学了之后马上就用得上，就在自己日常生活当中，不怀疑、不夹杂。不怀疑，两种人不怀疑：一种人是把道理都搞清楚明白了，他不怀疑，死心塌地去照做；另外一种人是福德大的人（不是讲福报大，是福德大，比福报还殊胜），他虽然理论不通，他也不想研究，但是他就肯老实做，这个人福德不可思议。我们看到有一些老太婆念阿弥陀佛，你问她：阿弥陀佛什么意思？不知道！念了将来佛就接引我往生，她就懂这个，其它什么都不懂，她就老实念，念了两、三年，真的站着往生、坐着往生，我们一般人都比不上她，她不怀疑，这是福德深厚。《弥陀经》上讲：「不可以少善根、福德、因缘」。她福德大，这是我们一般人比不上的。这两种人不怀疑，除这两种人之外，那个疑问就很多，没有法子，避免不了的。我也曾经说过，疑问多的都是不老实，老实人就是善根、福德厚，他没有疑问，他就是一句弥陀念到底。疑问多了，就是不老实，当然愈多愈不老实，这是一定道理。不夹杂也很难，要有高度的智慧。经上讲的一点都不错，要多善根、多福德，多福德的人不怀疑，多善根的人不夹杂，他专精。

   江居士在《讲义》里也说到这桩事情，固然佛法要广学多闻，广学多闻看什么对象，不是每个人都能做得到的。他举出几个例子，像中国历史上，清凉大师是了不起的人，是华严宗的祖师；智者是天台大师。古代这些大德，我们仔细去观察他们一生，大概弘扬的只是一、二部经而已。是不是他故意做个样子给后人看？江居士说：不是的！以一般人的能力来讲，一生修一、二个法门就很了不起。何况我们在《华严经》上所看到的，五十三位法身大士，他们示现的都是学一门，正如同中国古代的这些大德们，一生当中只弘扬一、二部经，这不是谦虚，这是事实。只有这样，功夫才真正得力，才能够彻底通达，什么原因？他心定、心净，清净心就生智慧。智慧现前，世出世间一切法没有不通达的。虽然一切都通达，他还是守住他自己的一门，什么原因？他虽然通达，没到究竟，没有成佛，成佛才究竟。因此，他一门深入，要一直到证得究竟圆满的佛果。

   实在说，最好的榜样是大势至菩萨，我们读《楞严经》，他老人家说得最清楚、最明白，「我与五十二同伦」，这句话就是告诉我们一门深入，同伦今天讲志同道合的五十二个人，都是一门深入，五十二个人是指十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，是讲这个。专修净土、一门深入，大势至菩萨代表的，这的确是无比的智慧。一般人只晓得佛门里面，菩萨智慧第一的是文殊师利，不知道大势至菩萨。文殊师利菩萨是广学多闻，大势至菩萨是一门深入，一门深入的智慧比广学多闻的人高，高明很多！文殊菩萨到最后，还是要念佛求生净土，还是要向大势至菩萨看齐。我们读经，这些地方决定不能够疏忽，里面含藏的东西太丰富了，太微妙了。

   夹杂是严重的障碍，我们今天修持很难成就，就是心里夹杂。不但夹杂许多佛法，还夹杂着世间五欲六尘，成就当然难了。所以念佛为什么不能得一心？念佛人听说《金刚经》不错，也想念念。《普门品》也不错、《药师经》也不错！不念《药师经》，生病了没人治！每一尊佛菩萨都想拜，每一部经都想念，这就叫做夹杂。你的功夫不纯，你很难得清净心。诸位要晓得，学佛目的在哪里？目的就是要得清净心，搞那么多，得清净心就难了，一样就容易。所以你从一门上，你清净得到了，所有一切诸佛菩萨都欢喜，没有一个不欢喜，你成就了！大家都祝福你。你天天拜这么多佛，拜那么多菩萨，念那么多经，这些诸佛菩萨看到都摇头，你搞错了，真的是可惜，真是搞错了。所以千万不要拿我们凡夫心去测量佛菩萨，我不拜他对不起他，他怪我了；他怪你他就不是菩萨，他是凡夫！所以你用这个念头对待佛菩萨罪过很重，你把佛菩萨当作凡夫看待，你这个罪多重！佛菩萨的心都是清净的、都是平等的，都是希望我们早一点成就。所以，夹杂是决定要不得。这是法忍。我们要从一本经里头入，其它的都不要去看，这个要忍，忍得住才行！你要是忍不住，偷偷的去看别的，那就不行，一定要能够忍耐，一门深入。

   又如「生本无生」之理，这个般若经上说得很多，大乘经上也常说。「吾人能明了，能实行，为无生法忍。对治嗔恚。」这个对治极微细的嗔恚。证得无生法忍，那就是法身大士，所以那个嗔恚极其微细，不但我们没有法子发现，即使阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，也看不出他还有嗔恚。

    「７、精进，精有精细、精密二义。进步而不盲从，是精细。进步而不躐等，是精密。对治懈怠。」

   「精进」，精有精细、精密这两个意思。「进步而不盲从，是精细」，我们讲那个人很细心，这里头也有谨慎的意思，小心谨慎，对于自己的修学很慎重的去思惟、去选择，绝不盲从，他的路子就纯正，不会走上歧途，不会堕落在邪见，这个很重要。「进步而不躐等，是精密」，循序渐进；换句话说，守规矩，依照次第去修学，不贪图快速，这是精密的意思。「精进对治懈怠」，懈怠是我们无始劫来的大烦恼，世出世间法，一般人之所以不能成就，都是懈怠懒惰障碍了。由此可知，精进就是勤奋，但是勤奋没有精进两个字的意思圆满。精是纯而不杂，也就是前面讲的一门深入，这样进步不但快速而且稳当。然而世人初学很难见到，所以他大意了，疏忽了，没有依照这个方法去做。

    「８、禅定是寄心一处，久后得定，得定即称三昧。对治散乱、昏沉、掉举。」

   禅定的修法，起初把心安在一处，时间久了就得定，得到定就叫「三昧」，三昧是梵语，中国意思叫正定，也叫正受，正常的享受。我们凡夫享受不正常，凡夫的享受，佛在经上讲五类：苦、乐、忧、喜、舍。这种享受不正常，大家一定要知道。心有忧喜两种享受，身有苦乐两种享受，不苦不乐、无忧无喜叫做舍。统统都放下了，舍。舍不是很好吗？是好，但是它时间太短了，不能永远保持，永远保持就叫定。我们舍的时间很短暂，一遇到境界，苦乐忧喜又现前。由此可知，寄心一处是很高明的方法。古大德的教学，为什么教给我们一门深入？一门，心安住在一处，久了就得定。方法很多，有用参禅的方法，有用念佛的方法，有用持咒的方法，有用读经的方法。读经、读一部经，才能得定！每天都读，不要去换第二本。

   我们在《坛经》里面看到，法达禅师读《法华经》，读了三千多遍。《法华经》是相当大的分量，有七卷，大概一天念一遍，三千多遍就是十年，十年念《法华经》，他心定了，相当的定功。所以到六祖会下，六祖几句话一说，他就开悟了。我们为什么开不了悟？我们心不定，道理就在此地。真正高明的善知识，看到你定到相当程度，几句话给你一个启示，你就恍然大悟，明心见性！特别是在禅宗里，禅宗这些古大德，他们的手法妙极了，真正是成就人的。

   教下也不例外，一部经上下功夫。选择读经，最好象《法华经》、《楞严经》这么大部的，一天念一遍，念的时候要注意，要用真诚心、清净心、恭敬心去念，要极其恭敬，你才能得定。经卷展开，从如是我闻念到信受奉行，不许打一个妄想，那叫修定！经里面有很多意思，不能想，一想就把你的定破坏掉。不要去想经义，一直去念，这一种是很高明的修行方法。给诸位说，不仅是修定，里面有戒有慧，戒定慧三学一次完成；一部经要念三、四小时，你三、四小时就在那里修戒定慧。戒是诸恶莫作、众善奉行，你读经就像面对佛菩萨，听佛菩萨的教诲，恭恭敬敬，一念不生，专心在谛听，一个妄念都不起，那就是诸恶莫作。不但身不作恶，口不作恶，心里面恶念都没有，诸恶莫作。大乘经典是如来从真如本性里面流露出来的真言，世出世间法第一善，读经就是众善奉行。戒具足了，不要一条一条去学，大小乘戒律统统都具足了，都在其中。专心去读，这就是修定。念得清清楚楚、明明白白，没有念错字，没有念漏字，没有念错行，那是慧。你才晓得念经是戒定慧三学一次完成，真修行！如果你一面念经一面想经里面什么意思，那就完了，戒定慧全部破坏掉了。所以读经跟读世间那些课本不一样，世间学生读课本是可以去想的，里头没有戒定慧，读佛经我们的目的是修戒定慧，所以读诵的时候不可以想意思。我要修定，用这个方法来修定，修戒、修定、修慧，这个法子妙得很！

   我们现在为什么不选大部经，去选《无量寿经》？现在人没有耐心，你叫他坐在那里念三个钟点，要他命！这怎么得了，他受不了！所以没有法子，才选择一个适当的。小部经，《心经》经文很少，时间太短了不管用。《无量寿经》分量恰到好处，这部经如果你念熟，念到可以背诵，念一遍大概半个小时，半个小时不长也不短，一个人的心能定下来半个小时很难得！一天当中能够把心轻松，一切妄念放下，让自己的心定半个钟点，很有受用，对于你的身心健康有很大的帮助，这是读经的好处。读经的方法一定要懂，就是决定不要去想经里的意思，想经里面的教训，你读完了以后再去想，那个可以，想想经上怎么讲的，我们日常生活当中应当怎么做，那个行。读经的时候我是修定，读完之后，我要把佛的教训在我这一天生活当中用上，这个可以想。这叫「寄心一处」，久后就得定。

   「对治散乱、昏沉、掉举」，可以对治这些烦恼。「散乱」，心散乱。「昏沉」，提不起精神来，特别是打佛七的时候，大家能够见到，打佛七一止静，有不少人打瞌睡、打呼，那就是昏沉，精神提不起来。还有一种人一坐下来，不坐还好，一坐下来，心里头七上八下，妄念特别多，那叫「掉举」。这是我们一般人的通病，如果有不要怕，很平常，自古以来学佛的人多多少少都有，要用方法来对治。如果是昏沉很严重，你就不坐，别人止静坐在那里，你到旁边去拜佛，用这个方法对治昏沉。如果是掉举，你就把精神集中起来修定，像前面讲的观照功夫，那个功夫很得力，不要去打妄想，想佛经上或者是一段、或者是一句的教训，你就观想这些，能够把妄念收摄住。

    「９、般若，是性体上发生的正智，不同世智辩聪。对治愚痴，能破无明毒害。实行一切法之功夫，能不着相，即是般若。佛法最复位、慧。」

    「般若，是性体上发生的正智」，也就是我们自性里面本来具足的智慧，不是外头来的。
   「不同世智辩聪」，跟世间聪明智慧辩才不相干，世间这些东西不是般若智慧，这是我们必须要明了、要清楚的。简单的说，自性真实的智慧，先要晓得自性是什么？自性是真心，真心就是清净心，就是平等心，真心起作用就是般若智慧。前面说过，我们的真心不起作用，原因在哪里？我们有分别，把我们的妙观察智障碍了；我们有执着，把我们的平等性智障碍了。所以修定，妄想、分别、执着统统放下，统统舍弃了，心恢复到清净，恢复到平等。清净、平等起作用，就是平等性智、妙观察智，这两种智现前，你处事、待人接物、办事就是成所作智，内心里面就是大圆镜智，就这么一桩事情。这才晓得，清净、平等的重要性。《无量寿经》好！古人称它为第一经，有道理。经题上就标示清楚，「清净、平等、觉」，就修这三个东西。这三样是一而三、三而一，一个得到了，三个都得到，所以我们净宗法门修行的重点，这三个里面着重在清净心。

   「对治愚痴」，智慧开了，愚痴就没有了。「能破无明毒害」，六波罗蜜里头，唯有般若波罗蜜能破无明，换句话说，就能证法身。「实行一切法之功夫，能不着相，即是般若。佛法最复位、慧。」不但大乘，小乘也不例外，没有定、慧，就不能够成就。本经世尊就是教导我们要开般若智慧，不但要开般若智慧，而且要开最殊胜的金刚般若智慧。佛在这部经上把这些道理、方法、境界，都跟我们圆圆满满的说出来了。要从哪个地方去开？也就是从哪里下手，从哪里去做？不着相，行一切法。所以经上有两句很有名的话，六祖在这开悟的，「应无所住，而生其心」。实在讲，这一句经文里面，应无所住，行于布施；应无所住就是应无所住，行于布施就是而生其心。

    「１０、不修一切法，如何能度众生。修一切法而着相者，亦不能度众生。修一切法，究竟从何修起，则先行布施。布施为四摄法之首。」

   「不修一切法，如何能度众生。」这一句里面我们特别要注意到的，度众生先度自己，自己是众生。众生这一个名词，它的定义是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。我们这一个人，四大五蕴众缘和合而生的，这叫众生。佛用了很多巧妙的术语，目的无非是叫我们念念觉悟，不要迷。佛教团体里面，称住众，不称住人。这个道场里面住多少众，而不说住多少人；说住多少人，增长我执，我相、人相、众生相、寿者相，增长这个。住多少众，住多少众缘和合现的假相，就这个意思，它叫你觉悟。众缘和合的假相，不是真的，当体即空，了不可得。它的名词、术语的含义很深。这就是字字句句提起你观照的功夫，让你在境界里头不至于迷惑。所以我们一看到佛度众生，自己这个是众生，这一个众生度了，才能度别的众生；这一个众生都度不了，要度别的众生，没有这个道理，怎么讲也讲不通的。哪有迷人会度悟人的，哪有这种道理！不可能的事情。觉悟的人才能度迷惑的人，迷惑的人怎么能度人？迷惑的人度迷人是愈度愈迷、愈迷愈深，那怎么行？

   「修一切法而着相者，亦不能度众生。」这地方的话真的是非常重要，含义无尽的深广！修一切法，譬如布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，修一切法，修一切法你还着相，你不能度众生。众生怎样得度？破四相、破四见。《金刚经》前面讲得很好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。菩萨才是一个已经得度的众生，即非菩萨就是没得度，还是凡夫。凡夫跟菩萨的差别，凡夫着相，菩萨不着相，差别就在这里。我们修一切法还着相，那个不是修佛法，是修世间有漏的善法，是修世间有漏的福报。你持五戒、修六度，你着相，将来的果报在三善道，不能出三界、了生死，不能明心见性、不能成佛，因为你着相；所以，要离相。菩萨的修行跟我们一般人不一样，他在持戒修六度万行里面炼不着相，在这里面锻炼不分别、不起心、不动念、不执着，他炼这个。这是真正般若，与清净心相应，永远保持着清净心，不为外境所转，外面境界样样都做，没有一样他离开的，样样都做，在做的当中保持着清净心。

   「修一切法，究竟从何修起，则先行布施。布施为四摄法之首。」这是佛教导我们，修行从哪里修起？从布施修起。布施是放下、是舍，真干才行。不是真干，这里头的功德利益你得不到。因此，我们学佛成败的关键，的确是在与自己有缘的善知识，我们常讲好老师，老师要跟自己有缘。实在讲世出世间法，离不开缘字，缘太重要了，与自己有缘的善知识，你肯听他的话；没有缘的善知识，虽然讲同样的话，不听、不接受！我自己学佛，缘就非常殊胜，所以我没有走冤枉路。我接触佛法不到一个月，就认识章嘉大师，跟他很投缘，我非常尊重他，他也很爱护我，很有缘！那个时候对佛法根本不懂，刚刚接触什么都不知道，他讲的话我肯听、我肯照做，这很不容易，没搞清楚就做。头一天跟他见面，我就向他老人家提出一个问题，我说：我知道佛法很好，非常难得，有没有很快的方法，能叫我们一下子就入进去？这我们很着急！我这个问题提出来的时候，他不着急，他老人家入定了。不过他那个定，不是眼睛闭着的，不是眼观鼻、鼻观心，不是的，他眼睛看我，一句话不说，坐在那个地方，看了半个钟点，入定了，他入定了，我也入定了。那个教学法高明，太高明了！所以以后我们晓得，必须整个心定下来之后，然后那个话才有用处，否则的话，讲太多了没有用，那个力量不够，必须定到相当程度，我们也聚精会神，等着他老人家怎么说的，那个时候还不懂什么叫开示，对佛法一窍不通，老人很慈悲就是了。等到半个钟点，他才好不容易说了一个字：「有」，一个字说出来之后又没有了，又入定了，不过这一次定得没有那么长就是了，大概五分钟。所以跟那个老人在一起非常有味道，虽然一句话不说，现在人讲磁场不一样，跟他在一起的时候，身心舒畅，真的是烦恼、杂念都没有了，都被他收摄住了，那个力量很强很强。过了五、六分钟，讲了六个字：「看得破，放得下」，他讲没有我这么快，他的字讲得很慢，一个字一个字很重，好象字吐出来千斤之力。

   这两句话我听了明白意思，要看破、要放下，其实我们理解的意思，也是似是而非，不够精密，但是懂一点意思。我接着就向他老人家请教，从哪里下手？这大概又等了十几分钟，等到两个字：「布施」。所以第一次跟他老人家全部的谈话就这么多，差不多一个半小时。我向他告辞，他老人家非常慈悲，送我到大门口，送到门口，拍拍我肩膀告诉我：「我今天教你六个字，你好好的去做六年。」我就很老实，我就真的去照做，做六年，做什么？布施，舍！很难舍！那个时候我们的生活非常清苦，待遇很微薄，我自己的生活，的确非常简单。我喜欢读书，所有的收入都买书，所以我一年的收入，那个书架上一看都在上面，很喜欢书，人家要向我借书看，我不会借的，为什么？他把我的书搞脏了、搞坏了，我不肯借给人家看。好！章嘉大师教我布施了，这个心放宽一点了，书人家来借的时候，我肯借给人家了。再过几时又大一点了，可以送给人家了，当然最初是我看过的，可以送给人，旧书可以送给人了，新的好的自己留到，不能割爱。过一个时候，知道自己用旧的，把新的送给人家，慢慢进步！布施了六年，就布施得干干净净，什么都没有了。我的书是不少，那时学佛也六年了。台中李老师办了一个慈光图书馆，我知道了，我把我所有的书，都捐给图书馆。  他在那个时候，刚刚创办的时候，我捐去的书，占他全馆五分之一，你去想我的藏书有多少？占他图书馆的五分之一，全部捐光了，到捐完了的时候，心很清净，有一些将要发生的事情，预先就知道，清净心起作用。章嘉大师讲，要舍！要真干，不干不行，不干到不了这个境界，许多事情都能够有预知。舍要紧，不舍不行，不舍是烦恼！你心里有了东西，有牵挂、有忧虑、有烦恼，统统把它舍得干干净净，那多自在，多痛快！不舍的人不知道！这个舒服痛快，你们想都想不到，一定要真正去做。从布施下手，章嘉大师教给我，我也就从这里做起。

   「布施为四摄法之首」。「四摄」，摄是摄受众生。佛摄受众生四个方法：第一个是布施，第二个是爱语，第三个是利行，第四个是同事。用这四种方法接引众生、摄受众生。我们今天说法缘殊胜，法缘从哪里来的？结缘！不结缘，你的法缘怎么来？结缘用什么东西结缘？布施。不布施还行吗？先要付出去！有不少法师，我们见面常常问我：你的法缘为什么那么好，可不可以教教我们？我说可以。你是怎么做的？布施！你肯布施就行了。我没有到新加坡来，都送了几万册的经书到这儿来跟大家结缘，人还没来的时候，书都来了，录音带也来了，录像带也来了，这不结缘怎么行？布施第一！我们为了成就自己，成就大家，必须要晓得，钱没有用处，钱最害人，钱有毒，赶紧把它散出去，不要留在身上，散得干干净净，就得大自在，世间人不晓得。第二、爱语，爱语出自于真诚心，真正爱护一切众生，所有一切语言，都是帮助众生破迷开悟，都是帮助众生离苦得乐，真实爱护一切众生。佛在经典里面所有的言语，都是爱语。第三、利行，利是利益。一切所做，对于众生、对于社会决定是有利益的，决定没有害处，众生才愿意接近你，才愿意听你的。第四、同事。同事必得要法身大士，没有证得法身，同事这一条不能学，法身大士行，他的定功够了，智慧也够了。譬如那些大菩萨，他看你有缘，他也来度你，你喜欢打麻将，菩萨天天陪你打麻将，而且每一场必赢，他比你高明多了，你就向他请教，他就说修定、修慧，这就高明了。他用这个方法，他来先跟你同事，你喜欢什么，他可以跟你一样，这个就很欢喜了、很容易了。但是没有这个定力不行，没有定力的时候，这些人喜欢五欲六尘，你跟他去了，被他度跑了，麻烦就大了。所以定力不够，智慧不够，用前面三个：布施、爱语、利行；真正到功夫得力，才可以用最后这个同事。这是佛摄受一切众生四种方法，布施是其中之一。

    「１１、布施即一切佛法。佛法自始至终，不外一舍字。布施即舍，即放下。推广之，持戒舍贪、嗔、痴，忍辱舍嗔恚，精进舍懈怠、昏沉、掉举，禅定舍散乱、昏沉，般若舍二边及我法二执。」

   实在讲，佛法自始至终，始是开始、初发心，终是成佛，从初发心到成佛，修什么？没有别的，放下而已。放下之后，再放下，再放下，到什么都没有了，放下也放下，那就成佛了。佛教导我们，如果我们把见思烦恼，八十八品见惑放下，你就证须陀洹果；再将三界八十一品思惑放下，你就证阿罗汉果；你把尘沙烦恼再放下，你就是三贤菩萨；再能够把无明破了，放下几品，你就是法身大士；到等觉菩萨，他还有一品生相无明没破，再把那一品生相无明放下，再舍掉，就成佛了。所以佛法你问修什么？布施而已！就是要把它舍掉，舍掉才能够成菩萨、成佛。我舍一点还留一点，不行！那还是凡夫，要舍得干干净净。凡夫之人没有智慧，烦恼忧虑很多，害怕！我统统都舍掉，我明天怎么生活？我的钱财统统舍掉了，那明天我活不了！你说他放下没有？没放下。为什么没放下？钱财放下了，身没放下。生死放下了，那就没生死，那多痛快！还要把生死牢牢的抓住，放不下；身外之物放下了，身放不下，那怎么行？身心世界一切放下。

   印光大师教现代人念《了凡四训》，他老人家教人学佛从哪里下手？《了凡四训》下手，也是高明得了不起。我也得这个力，我初学佛的时候，认识了朱镜宙老居士，那个时候老居士七十岁，我大概是二十六岁，他送我一本《了凡四训》，我读了好几遍，很有道理，我很相信。《了凡四训》是讲因缘果报，你要是真正读了相信它，就知道「一饮一啄，莫非前定」，你命里有多少财，你统统舍光，舍不光的。你这里舍了，它过几天自然就来了，命里有的，而且愈舍愈多。可是你要记住，愈多要愈舍，你不能说多了就不舍了，不舍就完了，不舍就会得病。愈多愈舍，是愈舍愈多。你怕什么？一般人读了，晓得这个道理，不敢做，就是恐惧，怕自己生活过不下去，就害怕这个，这是错误观念，大错特错。不但障碍你一生幸福，你真的念佛想求生净土都不可能！彻底放下，放下之后，你才晓得自在，你才晓得一样都不缺乏。

   佛法自始至终就是舍，就是放下、再放下。常常念着布施，常常念着舍，念着放下，用这个做观照也不错，也很得力。勉励自己要放下，多多的帮助人，帮助人帮什么？这一点一定要晓得，要帮他开智慧，因为智慧开了，所有一切问题都解决了。他今天没得吃，送点吃的给他；明天没得穿，送几件衣服给他穿，这个实在讲太有限了，不是解决问题的办法。解决问题的办法是要帮助他明了因果的道理，要帮助他这个，帮助他知道佛法的好处，教他如何修学正法，怎样破迷开悟，这个利益就大了，要在这上面去帮助人。

   所以过去印光老法师，一生所有一切的供养，全部拿去印经布施，印经就是帮助人开智慧。他的弘化社，就是佛经流通处，印送《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》这三种，我概略估计一下，至少有三百万册。其它的这些经论数量都没这么多，几千册、一万册就不得了，唯独这个书，印那么多。一九七七年，我在香港讲经，住在中华佛教图书馆，倓虚老法师的道场，那里面收集的书很多，弘化社的书不少。我没有事在那里面看书，看版权页，一本书印了几十版，每一版少的三万册，多的十万册，我吓一跳！老法师为什么这样大量的流通这三种书，这三种书不是佛经，如果是佛经我们还不奇怪，不是佛经。不但流通，还有一篇传记里面记载，清朝末年的时候，老法师在普陀山，他都住藏经楼，定海的知县请他老人家到定海弘法，他没去，派了一个代表到定海去讲经，讲《文昌帝君阴骘文》，这是道教的东西。DA法师不去讲一部佛经，去讲道教的东西干什么？我们才晓得，老法师是真智慧，真能观机，讲佛法对他没有用处！《文昌帝君阴骘文》跟《感应篇》一样，讲因果报应。这是学佛基础的基础，他在打根基，你才晓得这个东西重要。人知道自己的命运，知道因果报应，起心动念不敢存坏心，不敢有妄念，心好他的言语造作自然就收敛，这才是好人。经上讲的善男子、善女人，先要把他提升到这个标准，然后才能接受佛法。老法师的作为，跟一般人不一样，这是我们要能够体会得到的。所以《了凡四训》这三样书，就非常非常重要。我七七年从香港回到台湾，看到老法师这样做，我们在台湾也大力提倡，回到台湾就印了五、六万册，而且这几样东西，我都讲过。再看末后这段，举很具体的例子。