弥迦使者

学佛前后

　　
时间：西元一九七七年
　　                        

地点：佛光山
　　                        

听众：大专佛学夏令营（弟子心净记）

    各位老师、各位学员：

　　今天是本山大专佛学夏令营第七期开学典礼，我谨代表全山大众，欢迎各位到这儿来研究佛法。

　　本山夏令营曾经停过两年没有举行了。前年夏天，本山约二十位执事到日本去访问，去年又因本山重要执事十余人到美国访问，因此，都没有能如期举行。所以，今年能再恢复举办，也算是因缘殊胜！在这开营的时候，我要把各位到这里参加夏令营的意义说明一下：

　　禅宗的祖师们，对参禅的前后，总喜欢作一比较的说明。他们说：没有参禅的时候，世界是世界，人我是人我；学道以后，世界不是世界，人我不是人我；直至真正有所得后，世界仍然是世界，人我仍然是人我；学佛前后，就会有这么一个过程。

　　各位在没有到佛光山之前，你们看世界、看人生、看佛法是一个怎样的看法，暂且不去谈它，现在我第一部分要告诉各位，大家已经来到佛光山应该以怎样的态度学佛，第二部分告诉各位参加夏令营获得佛法以后，应该有一个什么样的体认。

　　刚才我要来参加开营的时候，看到《佛光快报》每日短论里有两句话说：‘学玄奘之西行，效善财之南询。’各位来参加夏令营的活动，就像唐代的玄奘大师一样，玄奘大师是我国第一位到外国去的留学僧，他西行印度求法的那种雄心壮志，和你们来山学佛是一样的。

　　‘效善财之南询’一句，是指善财童子到南方参访大善知识的典故，依《华严经》记载，善财童子共有五十三参，他为求真理而到处游学参访的精神，是青年学子的楷模。各位到南台湾来研究佛法，就像善财童子向南参学一样，精神也是值得钦佩的。现在，我要谈谈参加夏令营时，应该具备的态度与心情。
　　

因求真理登净域
　　

为学佛法入宝山

　　各位这次到山上来的主要意义，我先用《华严经》的二句话来说明，这两句话是‘因求真理登净域，为学佛法入宝山’，这也就是《维摩诘经》里所说的我为法来，非为床座而来的意义。

　　我相信各位到佛光山参加夏令营，一定具备有庄严虔诚的心理，一定是带着为求佛法求真理的心情而来，绝不只是游山玩水，或到寺院吃吃素斋而已，更不只是像一般信徒似的到庙里拜拜祈求平安而已。

　　各位平常在学校里追求知识，研究学问，大体都是向心外去追求现象界的事物，也就是追求外在的客观知识。大家到佛光山来，则不是向心外去追求，而是要向心内去探讨自己心灵本性上的真理。大家到佛光山来，这里虽然也有良师益友，可以做为你们入道的助缘，但是，你们想获得的心灵平安寂静，并不假手于他人，而是在于自己，‘道’，绝不是可以向他人求得的。

　　禅宗有一位大名鼎鼎的石头希迁和尚，肉身不坏，现在供奉在日本东京的曹洞宗总持寺内。他十二岁去亲近六祖惠能大师，不久，惠能大师圆寂了，石头禅师奉了指示到大师兄青原行思禅师那儿去求法，当石头希迁见到行思禅师的时候，行思问他道：

　　“你从哪里来？”

　　“我从曹溪来！”（这句话的意思就是说，我从师父那里来。）

　　“哦！你得什么来？”

　　“未到曹溪也未失！”（这意思说，我没有到曹溪的时候，我的佛性真如也没有失去，我本来已有，我还要得到什么呢？）

　　“既然没有失去，你何必要到曹溪去呢？”

　　石头被这么一问，立即又答道：

　　“假如不到曹溪，我怎能知道没有失去呢？”

　　你们本来就具备有的佛性与清净真心，并不一定要到佛光山来才能得到，但是，你们不到佛光山来，就不知道自己有无尽的宝藏。所以，大家到佛光山参加夏令营，应该抱著「因求真理登净域，为学佛法入宝山’的精神而来，这才是正确的态度。
　　

真金须是红炉炼
　　

白玉还他妙手磨

　　第二点，我们来这里参加夏令营，更要具有禅宗所说的‘大死一番’的气魄，把我们的执着、迷妄与自私的人生完全斩除，以呈现一个新的人生境界。有二句话说：‘真金须是红炉炼，白玉还他妙手磨’，从字面上解释很容易懂，就是一块真的黄金，也需要从大冶红炉里冶炼出来，就是一块很好的白玉也要巧匠的妙手雕琢才能成器。

　　各位都是具有黄金白玉之质，在材上都是人中上品，但是，具有这种优良的本质，如果不加琢磨也是不会成功的。那么怎样来磨练呢？在社会上提倡的方法是教育、爱护与鼓励；但到佛门来，并不一定如各位所想像的一般，佛法的教育有时候是从另外一个角度着手的。

　　譬如禅宗提倡棒喝教育，有理给你三十棒，无理也给你三十棒；你说话打你几下，你不说也要打你几下；这样也不对，那样也不对；对于这种棒、打、喝、骂，各位暂且不要误会禅师都是如此地凶狠霸道，没有慈悲心。

　　事实上，在佛教的教育里面，有时候，看起来像是很无情很不合理的教育方式，但往往会有很好的效果，用无情来度有情，也可以说是用无理来度有理。看起来是无情、是无理，其实是大慈悲、大智慧。因为你的理里面有执着，佛教要把你的执着祛除，就得先用无理来对付你。举例子说，我们从小学习念经，老师来了，一个耳光。

　　“怎么打我？”

　　“你念这么大声做什么？”

　　好了，我们念小声一点，但是老师又来一个耳光。

　　“老师！这又为什么？”

　　“怎么听不到你的声音？”

　　老师要打你，并不是有声音没有声音，他就是要打你。打你的意思，在声音以外。有时眼睛向外瞟了一下，又是赏来一个耳光，打过了还要骂你：

　　“你看什么？这里哪一样东西是你的？”

　　自己想一想，确实没什么东西是我的，不看就是了。所以我们就训练自己，甚至走路的时候都不向外看，老师发现了，他又一个耳光打来。并且骂道：

　　“瞪开眼睛，照顾脚下。”

　　对于这种无理无情的教育，到了最后，我们都习惯了，只要老师一走到身边，就站起身来说：

　　“老师！你要打就打好了，我们也不想再问为什么了！”

　　像这样训练，使一个人在无理之前，都能服从，那么在真理之前，又怎能不低头呢？在无情无理的丛林里，你说，我头痛，肚子痛要请个假，休息一下，这是不会准的。

　　“老师会严厉的叱喝：“没有出息，一点小小毛病就不能忍耐！”

　　“振作起来，学佛的人生死都不怕了，还怕头痛？”

　　从表面看起来，老师是毫不顾念我们的痛苦与生死，但是事实上，他是大慈悲，他是在琢磨我们，启迪我们。

　　你们到了佛光山，希望各位能适应这种僧院的生活，因为要求法，就得抱著「不入虎穴，焉得虎子’的决心才行。

　　十几年前，在台湾上演过一部‘宫本武藏’电影，宫本武藏是日本历史上有名的剑圣，是泽庵和尚把他训练出来的。他本来是一位冥顽不化的游民，警察也拿他没有办法，当时，泽庵和尚把他抓起来，吊在树上，大热天下被太阳晒，下雨时让雨淋。他在树上大骂：“坏和尚！恶和尚！”骂得再大声，泽庵和尚还是安闲自在，而且又把他关起来，他捶打墙壁，暴跳如雷，但是，时间久了，没有力气打，也没有气力骂了，凶残暴戾之性没有了，宫本武藏后来成为一个脱胎换骨的人，这就是泽庵和尚教育的成功。

佛光山的‘大佛法语’有四句话说：

千锤百炼出深山，烈火焚烧莫等闲；
　　

粉身碎骨都无怨，留得清白在人间。

　　这四句话说的是什么东西？这指的是‘石灰’，石灰从矿里千锤百炼开采出来，它在窑里面，经过很强烈的火焚烧，然后再经过粉身碎骨的冶炼，终于能留得清白在人间的墙壁上，这种千锤百炼，然后可以派上用场的教育，是值得记取的。
　　

发心求证无师道
　　

以启无上甘露门

　　我们到这里来学道，是发心而来的，有心而来的，我们来求的是什么道？‘无师道’这是我们自己本具有的。所谓无师道，不是指技术工艺，不是文学数理，甚至不是知识的辩论，更不是思想的戏论，而是必须自己去求证和体验的那个道。‘如人饮水，冷暖自知’，就是要自己去取证，取证后才能启开甘露法门。

　　我们平常在学校里求知识，为的是什么？为了将来有职业，为了衣食、为了名利、为了富贵，这是很有限的意义，而我们来学佛法的受用，不光是为了衣食与荣华富贵，它主要的是使我们能够安心立命，了生脱死，认识自己本来面目，学佛主要是学自己，要向自己的本心下功夫。

　　平常我们看到有人手里拿着一串念珠，说是念佛，有时，佛菩萨也要拿念珠，有人怀疑地问：

　　“佛菩萨拿念珠又念谁呢？”

　　“念自己！”

　　“佛菩萨为什么要念自己呢？”

　　“求人不如求己！”

　　佛法不是叫人顶礼膜拜偶像而已，主要的是借菩萨的慈容，把一个人原本具足的佛性，加以开显出来。

成就甚深平等忍
　　

增长如空大慧心

　　我们的蒋院长，就任行政院长时所发表的谈话中，曾希望我们的社会能做到平实、平凡与平等，社会上常有人提倡人权平等、种族平等、男女平等，佛教所讲的平等，则和世人所说的平等不尽相同。佛教主张十法界的众生都能平等，佛教从修行引发正义的平等，有更深的含意，有更广大的内容，我们到这里来学佛法，就是要来学习甚深的平等忍，以回向布施给一切法界众生。

　　‘增长如空大慧心’，世间上什么最大？海洋最大吗？哪一座山最大？哪一个国家最大？哪一个星球最大？这些都不算最大，最大的是虚空，虚空何以为大？空是什么？‘空’是我们大家的本来面目，缘起自性。

　　我们每一个人的自性充满法界，等如虚空，我们每一个人的心，亘古今而不变，历万劫而常新，只可惜我们都不知道，这就如同《法华经》中所说的‘怀珠作丐’、‘有宝为穷’，希望我们藉夏令营的机会，把自己本具的宝藏开采出来。

　　最近世界正在闹能源危机的问题，科学家们有的上山，有的入海，都在设法探求能源宝藏。其实，真正的能源宝藏，不是在山里面，也不是在海里面，而是在我们每一个人的心里面。各位这次到佛光山来，可以说是在开采自己内心的能源宝藏。

　　其次，我要谈的是各位在参加夏令营以后，可能收获到什么样的成果。

　　学习前，要订个目标，这是教育家所常说明的，这在佛法里，我们叫做‘克期取证’，订一个期限，而立志一定要达到的目标。比如打佛七、禅七，有一个七、两个七，甚至于七七四十九天内要克期取证。

　　在两周的夏令营里，我们也要订个目标，使在这里学了佛法以后，有某种程度的受用。

常乐柔和忍辱法
　　

安住慈悲喜舍中

　　大家参加夏令营以后，要能‘常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中’。过去，我们有时候，好勇、好强、好斗、无恒、无心、无志、任性、执着、自私，现在我们把它改成为慈悲喜舍，肯回头认错，不与人争强好胜，做事耐烦落实，立愿以智慧堪忍对方的欺凌，运用柔和忍辱的妙方，境界会更高。

　　各位同学！你们知道把身心安住在什么地方吗？还没有学佛以前，你们安住在书本上，其次安住在交朋友感情上，再等而下之，就是安住在吃喝玩乐上了。这许多安住都不究竟、不长久，甚至往往会有危险，只有慈悲喜舍才是心灵上最佳的安住地方。

平常一样窗前月
　　

才有梅花便不同

　　  我刚才讲的是身心的安顿，现在讲的是生活如何处理，生活上如果有了佛法，情况就大大不同了。平常欢喜吃珍肴美味，有了佛法以后，粗茶淡饭也并不觉得逊色；过去穿的衣服是讲时尚，赶时髦，有了佛法以后，粗布的衣服，也会感到无上庄严。

　　在日常生活中，学佛与不学佛的境界，也有很大的不同，就像平常一样的窗前月亮，窗外一枝寒梅，忽然含苞待放，那夜晚的宁静，优美的感受，就不一样了。

竹密不妨流水过
　　

山高岂碍白云飞

　　  河流里，不管竹筏编的如何紧密，还是挡不住潺潺而过的流水，即使再高的山，也绝不能障碍白云的飘动。这个意思，就是告诉各位，世间法是不妨碍出世间的佛法的，你们研究佛法之后，即使男婚女嫁，也一样许可，吃荤吃素在佛法也不是太大的问题。佛教也并未严格的要求每个人都要出家，佛教的经论与宗派虽然很多，不仅不会成为日常生活的束缚，而且还可以助长我们的成功；山不管怎么高，白云仍可以自在越过，有了佛法，是不会被任何知见的高山所阻挡的。

一色一香无非道
　　

或语或默终是禅

　　  这意思就是说，等到我们得到佛法的受用以后，你所看到的青青杨柳，就是如来清净的法身，听到的潺潺流水，就是诸佛说法的声音，山河大地，都有无限的妙用禅机，所谓‘青青翠竹，无非般若；郁郁黄花，皆是妙谛。’那时候的心境就与常人不一样了，或动或静，皆能自由的运用，本性开显，用慧眼观照一切，则清净光明的世界就会展现在大家的眼前。这也就是大家参加夏令营最大的意义和收获。

弥迦使者

为什么

　　
时间：西元一九七三年

地点：中国佛教会
　　                     

听众：大专佛学讲座（弟子陈武雄记）

     各位法师、各位来宾、各位老师、各位同学：

　　‘为什么？’这是一个简单的问题，但也是一个很重大的问题。

　　‘佛法如大海，唯信能入’，信仰是入佛之门的首要条件。但是佛法除了信仰之外，还得从另外一个角度‘为什么’来看，从怀疑来看。佛法常说：‘小疑则小悟，大疑则大悟，不疑则不悟。’怀疑也是入佛之门。没有问题，怎么会有解答呢？有了问题，有了疑问，才能有解答。解答圆满生信了，然后才由正门导入堂奥。所以佛教的禅宗最提倡怀疑，先要各位提起话头来，提出问题来，发生一团疑情，提出一个‘为什么’。这个‘为什么’是个很深的问题，可以说是个微妙难答的问题。很简单的事情，我们多问几个‘为什么’，就变成不简单。你为什么要吃饭？因为肚子饿。肚子饿了为什么要吃饭？吃了饭肚子为什么就能饱？这问题是有人类以来，每天都把吃饭当为寻常的事，但若能回答为消化、营养、排泄等的道理，那问题就不简单了，这也是国父以饮食为例，做为他‘知难行易’学说的基础之一。多提出了问题，这问题也就玄深了。各位来此研究佛学，一定是希望对浩无边际的佛法作更进一步的探讨。也许有些同学是将信将疑，甚至以怀疑的态度对待佛法，坦白的告诉各位，这并没有关系，因为佛教是不怕怀疑的，是经得起怀疑的。怀疑，正可蕴发思想，知性明心。

　　佛教不同于一般宗教的地方，是不怕有问题，反而问题越多越好，越有怀疑越好，那是为什么呢？我解说一些使各位生疑的问题，藉以引导各位的思路，走入佛教的正理。
　　

一．一个不算少万亿不算多

　　
   在我们一般的观念里，一是整数的起点（零是近世才被列入数字中，而这里所谈，为能数的东西，零不在范围以内），万亿是一个很大的数目，现在我在此地写‘一个不算少，万亿不算多’是为什么呢？佛教对于数量、数目不是一笔糊涂帐，也不是多少都搞不清楚。一个很小的数目，为什么要说不算少呢？万亿又为什么要说不算多呢？

　　现在，我们举一个例子来说明，一块黑板，一支粉笔，以及这支粉笔的粉末，是一粒很小的微尘。我们仔细的想，这支粉笔，它需要石膏、白石灰、颜料、水分、人工把它灌入模子，再经过太阳晒，或是热度烘干，然后才能成为粉笔。我们再想想：这位工人为什么要做这支粉笔？当然，他是为了赚钱营生，既要生活，他就要吃饭、穿衣。谈到吃饭、穿衣，就想到做衣服的裁缝师和种田的农夫。农夫所耕种的田地，需要阳光、水分、空气。像这样连绵推演下去，这支粉笔集合了宇宙万有的能量和质量，才能成为这支粉笔，怎么能说很少呢？

　　我们上课的这间教室称为一间，台湾称为一地，地球是一座星球，宇宙是一个虚空。这支粉笔的一粒粉末与一个虚空，都称为‘一’，那么，这个‘一’不是很大吗？因此有人就提出这么一个问题来，万法归一，宇宙万有归于一，那一又归于何处呢？一归万法。

　　在佛教里，一与万亿不是现象界，是不能以多少来衡量的。《金刚经》说：‘若有人满三千大千世界七宝，以用布施’、‘若有善男子、善女人，发菩提心者持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。’四句偈就是几句话，在一般人想来是简便，是稀松平常的事情，若要以三千大千世界七宝来布施，那才是件很难的事情，因为三千大千世界七宝的数量很多，四句偈的数量很少。其实不然，三千大千世界七宝的数量，总有个数目字，凡是有数量的，都是有相、有住。一句四句偈，几句佛法，看似很简单，但可不相同。我们举个例子，各位到中国佛教会来，参加佛学讲座，假使今天每位分一万或十万元，甚至百万或千万元，你们会欢欢喜喜、高高兴兴的，一个人虽然分了一笔庞大的金钱，可是这笔金钱，你要挥霍的话，三年五载很快的就用完，而各位来此地听闻佛法，佛法在你的八识田中存储反应，流衍不尽，不但今生可以薰导行为，生生世世都闪烁心海，以迄妙智功成。

　　所以说，四句偈的潜在功能，历劫不泯，可以大大胜过有为法当中的三千大千世界七宝。‘一个不算少，万亿不算多’，这个道理我现在，是把此题当话头，希望各位进一步的去参‘为什么’。
　　

二．微尘不算小虚空不算大

　　
    微尘是质量最小的单元，原子、电子、微尘，一般人以为这是最小的东西，但在研究佛学者的眼光看来却不是很小，虚空也不算很大。为什么小的不算小，大的又不算大呢？举个例就可以明白此理。

　　过去有座寺院，挂了一幅对联，上面写著「须弥藏芥子，芥子纳须弥’。有位读书人看了对联，就很怀疑的说：须弥是须弥山，那么大的山藏一个芥子没问题，但是芥菜的籽里怎么可以容纳须弥山？未免太言过其实了。寺院里的知客师就回答说：“这是个简单的问题，是不必怀疑的，你是读书人，想必听过‘读书破万卷，下笔如有神’这两句吧！”

　　“不错啊！”

　　“那么请你把这本书放进肚子里去吧！”

　　“一本书怎么放得进肚子里去呢？”

　　“可是万卷书我们能读得进去，一本书为什么放不进去呢？我们不该把事和理分开来，应该把事相和义理融会贯通，这便是心的客观性和超越性。如果能藉着这个义理达到事相，虽然一粒微尘，从这粒微尘里面，可以看到三千大千世界。这粒微尘就是一个虚空，这个虚空就如我们的心，心在哪里？无形无相，等于虚空看不到，拿不到，可是这个心却包含太虚，量周沙界。”

　　现在拿声音来作个比喻，有时候我们在屋子里面说一句话，在屋外十公尺以外就听不到，其实，那是肉耳听不到，如果用天耳通，不论多远都能听到，比如在美国转播各种棒球比赛，我们台湾不但能听到，而且更能从电视里看到，我们一句话说出来，声闻三千大千世界；我们投下一颗石子到大海，虽然看不出掀起波涛，可是这粒石子到了大海，它能使整个大海，都受到它的震动。因此虽然一粒微尘渺若无形，但一即一切，有它广大的意义。

　　我们常听到‘莫以善小而不为，勿以恶小而为之’。积小善可以成大善，积小恶可以成大恶；滴水可以穿石，星星之火可以燎原。小的不算小，大的不算大，‘为什么’，希望各位去参究抉择。
　　

三．刹那不算短劫波不算长

　　
   刹那依心识生灭计算，在佛教的时间里算很短，劫波是依世界成毁计算，是很长的时间。‘刹那’短到什么程度？经里说：‘少壮一弹指，六十三刹那’，一般人都认为，刹那是极短的时间，劫波是最长的时间。今天，要向各位提出一个问题就是‘刹那不算短，劫波不算长’，这要从哪里去了解呢？

　　时间本身不是实体，无可衡量长短。有人看了一本书，就感叹说：‘人生苦短，只一弹指间。’另外又有人感叹说：‘人生难过，度日如年。’‘一日不见，如隔三秋’‘人生百岁，如石火电光。’时间没有长短，完全依附心行的情绪而显现。有的微生虫朝生暮死，它也度过一生，有的动物比人的寿命要长好几倍，它也是度过一生。无论时间长，无论时间短，总之都是一生。除了这相对的长短时间之外，人生另有超越长短的时间，那不是以长短可以计算的时间，如你觉悟了这种道理以后，虽是朝生夕死，也会感到自己的生命是永恒的，我们的生命本来就是如此，天地剧场，有情坐客，人，本来就不会死的。若是你不能觉悟的话，就算是人生亿万年，也是浪费人生，虚掷生命。

　　佛陀在他八十岁将入涅槃时，弟子们很伤心，因为佛陀将要离开大家，人天眼灭，世界长夜。其实，佛陀是不会离开我们的，有为的肉体虽然会消灭，但那是生、老、病、死的自然现象啊！而佛陀的法身慧命却会进入到无相的法性里去。我们深深的体会到，佛陀在世间假如还没有死，而我们又不奉行佛法，那生对他又有何意义？如今他虽离去了，而佛法常存，真理永在，这就是佛陀的法性，就像那火炬，永远照耀世间啊！

　　有的人仅活了几十年，如僧肇大师，如谭嗣同、邹容先烈等，他们对这世间的影响是无限的。有的人奋发努力，很想有所成就，却遭遇很多障碍，岁月漫漫，终于一无所成。所以长和短完全是一个人分别心的作用。

　　民国三年冬季，太虚大师在普陀山闭关，一夜，大静一声钟下，心空际断，泯无内外，再觉已是清晨，这一夜，像只坐了一个小时而已。我们不要挂念时间的长短，我们只问所修所学的价值。长与短不是纸上能讲就算了，各位可就爱因斯坦相对论，有关时空观念对照佐证我的说法，这里面含有很深的内涵，‘为什么’这一点，希望各位更进一步的去探讨。
　　

四．有的非真有无的非真无

　　
   我们平时对一个观念，有的东西绝不会说没有，没有的东西，也绝不会说有。比如说，房子是有的，人也是有的，谁会说这里没有房子，没有人，如果说这里没有房子和人，岂不是大妄语吗？在佛法里有的东西，用本觉灵照去正确的透视它就是真的没有；无的东西，看不见抓不住的，反而认为存在。例如，风是看不见的，是抓不住的，可是无形可见的风，却能吹动了林木，萧瑟了大地。再如电，电在哪里？不是在铜丝上吗？如果把铜丝剖开来，就知道铜丝里那里有电了。还有爱与恨是在人的身体上的哪一部分呢？所以，有没有的问题，不是全凭感官就能决定有无的。

　　真如本性是一个充满于虚空，遍满于法界，与时间同长，与空间等宽，在境界的立义上本来没有，我们不承认它的东西，可是在法理立义上这个实相就有了，即使你要说没有也否认不掉。当佛陀初成道的时候说：‘我不能够去弘法利生，因为我所要讲的，与世间人所知道的刚好相反，他们认为财色名利是快乐的，但我认为这些都是苦恼的根源；我所要讲的真如圆成实性是清净的，是真正快乐的，但他们认为这是虚无飘渺不合实际的。我所证悟的，与一般人所知道的刚好相反。’大智、大悲、大圣的佛陀都如此感叹，可见众生认识颠倒，不容易一下就转过来的。

　　我们来省察一下，有的是否真有？无的是否真无？比方说，我在这里讲演，这讲过的语句是没有留下什么东西，但在各位的心上，却随着我的讲演忽东忽西。现在我指着桌子问你们“这是什么？”你们各位会告诉我“这是桌子。”但我可以说：“这不是桌子，是木材，因为木材做成桌子就是桌子，做成黑板就是黑板，做成门窗就是门窗。你看到的桌子，实际上它的本体是木材，桌子只是它的假相而已。”假如我再拿一块木材问各位“这是什么？”你们各位一定会毫不犹豫的回答说：“这是木材。”但我可以说：“这木材的本来样子是山上的大树，砍下来以后才成为木材。”假如，我进一步再指着窗外一棵树问各位“那是什么？”你们会说：“那是树。”“其实，同学们，树不是树，树的本来面目是种子。种子也不是种子，种子只是假名，种子的本来样子是因缘，是许多因缘和合才成为这一粒种子，这一粒种子还需要很多因缘（如土壤、水分、肥料、日光、空气等）才能成为树，树也需要很多因缘才能成为木材，木材也需要很多因缘才能成为门窗、桌子、黑板。”

　　我们看宇宙万有，宇宙万有实在只是一个假名，离开因缘，一切都不是本来面目，所以说有的非真有。你说没有，这又不是，因为‘有’是因‘缘’而有，因缘不就是真理吗？当我们了悟到因缘，体会到因缘，那我们自然就解脱思想上的缠缚。

　　佛教里经常讲到空，空是有呢？还是没有呢？平常说：四大皆空，空空如也。你们了解的空，不是佛教的真空，你们的空才是有──不空。不空就是没有，不空就是不能事理无碍，要空才有，要空才能事理无碍。假如房舍没有空间，怎么能容纳这么多的人来听讲演？真空生妙有，你以为没有的，其实还是有的，怎样从无（空）的上面去认识有，各位不要从幻有上去找有，要从真空上去找有。为什么？希望用空的至理，调摄复杂的事相。
　

五．污秽不算脏清洁不算净

　　
   对一样东西我们会生起这是肮脏的，那是干净的，这间教室堂皇庄严，那间房屋破落简陋，有种种的分别。现在为什么说污秽的不算脏呢？清洁的不算净呢？我们先从人的大便说起，人的大便就是自己都认为是脏的，可是狗类却把它当成佳肴美味，互相争食。我们认为是脏的，狗子却认为不脏。这是什么道理呢？

　　因为众生的业感不同，对净秽的看法自有差异，如唯识学上说：天人所看到的水是琉璃，人类看到的水是水，鱼看到的水是宫殿，地狱里的众生看到的水是脓血，而理化学家又把它看成二个氢分子、一个氧分子的化合物。同样是水，业感不同，知识分别，其净秽价值就迥然不同了。

　　再比如说：我们吃剩的饭菜，如果脏了、坏了，把它倒了，因为这是不卫生、不清洁的东西，可是有很多修道的人，他们认为吃残羹剩饭才有功德，甚至还专选这些脏的、臭的东西吃，有名的鸟窠禅师，出身六宫使者，与帝王相处如兄如弟，但出家后栖居松树上，茹苦不避恶食；金山huofo专在厨房里以洗锅水为食。有的人吃的是山珍海味，他还觉得不高兴吃，没有味道；欢喜吃鱼虾的人，假如他知道吃一口鱼虾，也同时把多少鱼虾的大小便肠胃都吃下去时，他一定会恶心；猪肉好吃，但猪公、猪母都吃最脏的东西成长的。当然，为了口腹之需，心里就不把那些看成是脏的，所以净秽皆由自心所现，自心所造。

　　在佛教里常谈西方极乐世界是净土，东方琉璃世界是个净土，有的弟子就怀疑的问佛陀说：“佛陀！您的世界怎么不是净土呢？您看娑婆世界是多么污浊肮脏啊！”佛陀即用他的佛力，要弟子看他的世界，顿时日月四洲，金河茂树，繁花秀草，齐现眼前。怎么世界变了？因为那才是佛陀的世界，体验的境界。

　　心净国土净，心若清净，那世界就自然清净。如是清净，才是修道者的圆满的价值，修道者的心中世界，不是外面世界的净秽为净秽，修道者的心境可以转移外境的净秽。所以学佛的人，应该不要受环境影响，要能自立独行，要能在狂风骇浪、举世浊流的环境里，不受环境影响，而去支配环境。所以，学佛的人，要证得心境的湛定，就要把那些虚妄的对待法都抛开，应该朝超越对待的般若智慧里去找。

　　我在这里所说的净秽，是就心境层次的提高，以解物欲的桎梏，并非要大家矫枉过正，去效法鸡犬或邪命外道，希望不要误会。
　　

六．退步非落后进步非向前

　　
    退步为什么不是落后？进步未必就是向前，这是为什么呢？

　　这道理应该很容易明白，因为，地球本来是圆的，假如你坐飞机往前飞，飞到最后还是回到原地。进步不一定就是向前，反而是往后退呢？有时退一步想，海阔天空，回过头来就是彼岸。所以研究佛法的人，人生观往往跟人家不一样，有时候进步进步，向前向前，碰到了电线杆，面前阻碍，此刻回过头来退一步路，反而比较容易到达目的地。

　　各位现在正是朝气蓬勃的年龄，依我看来，各位这种朝气，恰似一天飞絮，满路纷纷，将来归于何处？尚实须智慧的引导，戒定的薰习，才能见到人生的光辉。道安法师说：要用难忍难行的精神来救人救世。我认为可以用后退的心，用回头的态度来化导人间。道路很广，有时候退步才是进步。
　　
    各位同学们，星期假日，你们本来可以去游山玩水，而却肯来此地听闻佛法，这是为了什么？退步就是向前，今天我们退到这里就是为了有大智慧，希望能有大进步。

　　关于‘为什么？’就是说明对世间的认识：在数量上不要讲究多少，在物体上不要讲究大小，在时间上不要讲究长短，在空间上不要讲究有无，在认知上不要讲究净秽，在行动上不要讲究前后。过去所有的观念，不一定是正确的，我们从另外一个角度，用佛学的尺度，将过去对数量、物体、时间、空间、认知、行动，再来衡量一下。关于这个道理，在今后你们要多留心求解。或请教善知识解答，或者要常常记住，思惟参悟。

　　其次，若只是从道理上去研究，只是知识的了解而已，仍然不够彻底。应该进一步追求精神上的落实，那惟有修持；佛法不同哲学，除了理解以外，还要实践。有人问赵州从谂禅师：“怎么样才能修行开悟？”赵州禅师不回答，站起身来说：“我要小便去！”说后就走，走了一段路停下说：“你看！这么一点小事，还要我自己去。”小便是小事，需要老僧自己去始得，他人是没办法代替，甚至于不能用金钱解决，真正解决问题，还得靠自己去实际体验。

弥迦使者

佛陀的样子

　　
地点：宜兰念佛会
　　                           

听众：居士
　　

佛在世时我沉沦，佛灭度后我出生；
　　

忏悔此身多业障，不见如来金色身。

　　佛陀涅槃已经两千多年了，生在末法时代的我们，不能亲自瞻礼到佛陀的金容，每念及此，不禁就令人想到古人说的：‘佛在世时我沉沦，佛灭度后我出生；忏悔此身多业障，不见如来金色身。’

　　自从佛陀应身的金容涅槃以后，我们只能瞻礼到佛陀的圣像，那么佛陀究竟长得什么样子呢？

一．佛陀的圣像

　　
   圣像的种类──佛陀庄严的相好，慈悲的金容，初学者只有从圣像上才可以稍有认识。佛陀圣像的种类很多，有用木石雕刻的，有用金属铸造的，有用绢纸画印的。圣像之中，有的是坐着，有的是立着，甚至还有的是卧着的。无论是木石雕刻的、金属铸造的、绢纸画印的，或是坐着的、立着的、卧着的，总是表现佛陀的慈悲庄严、崇高伟大，令人一见就会生起仰慕之念。

　　佛陀的圣像，为什么有的要坐着？有的要立着？有的要卧着？可以说每一种式样，都含有它深刻的意义，象征着佛陀的一份精神，一份圣格。

　　先说佛陀坐着的圣像：坐像中有的是结跏趺坐，像是正在禅定的样子；有的是左手放在盘着的腿子上，右手高举，以掌心向外，像是说法的样子。前者可以说是表征佛陀的自觉，后者可以说是表征佛陀的觉他。自觉是说佛陀所以成为佛陀，要经过相当的修持，思惟观照，深入禅定，方能识得自己；觉他是说佛陀从体起用，以真理普利众生，用甘露法水，净化人群。

　　次说佛陀立着的圣像：立像中有的垂手站着，像是正在接引众生；有的是开步行走，像是忙于教化。垂手站立，接引众生，见到佛陀的慈悲之手伸出，在苦海漂泊的人，怎能不诚恳的皈投到佛陀的怀抱？忙于教化，这正显出佛陀对他体证的宇宙人生真理，充满无限的热情，虽然是功行圆满的佛陀，也要用真理不休息的为众生服务。

　　再说佛陀卧着的圣像：卧像中只有吉祥卧的涅槃像一种。涅槃，是福慧完成，到达不生不灭的境界。佛陀的涅槃像，可以说是由动归于静的意思。佛陀住世时，说法、行化，这都是由静生动，动是有休止的时候，静则是无穷的悠长。佛陀的生命，参入天地之至奥，流入无终的时间之流中，故说由动归静。因为佛陀的圣像中，有示现涅槃的一种，佛陀将永远活在我们的心中，与日月并光，与天地同长！

　　雕像之始──关于佛陀的雕像，始于什么时候？这在《增一阿含经》第二十八卷和《大唐西域记》第五卷均有详明的记载：

　　有一年夏安居的时候，僧团中不见了佛陀，佛陀到哪里去了呢？大家都不知道这个谜。很多的弟子请问阿难尊者，阿难尊者也不知道，不过，阿难尊者介绍大家去请问天眼第一的阿那律尊者。尊者入定以天眼观察后，告诉大家说，佛陀上升忉利天宫为圣母摩耶夫人说法。

　　佛陀为什么不告而别，要到天宫说法？一、是为了报答圣母养育之恩；二、是因人间有些大众不乐闻佛法，因为佛陀常在身边的缘故；三、是因为教团中多诤，佛陀离开一下，使好诤者能够幡然悔悟。

　　教团中大众知道佛陀到忉利天后，最想念思慕的莫过于拔蹉国的优填王。优填王起初受王妃的感化皈依以后，对佛陀就生起无比的恭敬供养之心。现在听说佛陀上升天宫，多日不见，他竟因思念之切而生起病来。

　　优填王病后，大臣们商量治疗王病的方法，一致通过建议优填王请有名工匠来雕刻佛陀的圣像，以便朝夕瞻仰礼拜。优填王大喜，立刻商请神通第一的目犍连尊者，以神通力，接工匠上达天宫，亲观佛陀的金容妙相，雕刻五尺高的牛耳旃檀圣像。目犍连尊者接送工匠往返三次，旃檀圣像方才雕刻完成。优填王因此病愈，其欢喜自不用说。

　　佛陀在忉利天宫说法，大约是三个月的时间，三个月后，佛陀下降人间，旃檀圣像，竟起立迎接佛陀。佛陀微笑着对圣像安慰道：“你教化辛劳了吗？末世的众生，实在要靠你开导哩！”

　　由此看来，雕刻圣像，并不在佛陀涅槃以后，在佛陀住世时，就已经开始雕刻圣像供奉了。

　　雕刻的旃檀圣像，起立迎接佛陀，这表征了无论是佛陀的金身，或是佛陀的圣像，都是活泼泼的活在人间！

　　铸像之始──关于佛陀的铸像，始于什么时候？这在《增一阿含经》第二十八卷以及《根本说一切有部尼陀那》中，各有记载：

　　第一、憍萨弥罗国的波斯匿王，听到优填王用旃檀雕刻佛陀圣像，为了对佛陀的崇敬，也为了好胜之心，乃以紫磨黄金铸造圣像，高也是五尺，这算是最早的佛陀铸像了。

　　第二、是给孤独长者。有一次佛陀在祇园精舍讲法以后，他就上前顶礼佛足，禀白道：“佛陀！教团中有您圣驾住锡的时候，一切就在庄严、威仪、肃静中如法生活；有时佛陀到别处去弘化，这里没有佛陀做中心，在秩序上有所欠缺，在大家的心灵上也有一种空虚寂寞之感。我们恳求佛陀允许，让我们铸造圣像，就是佛陀去他方，我们也可瞻仰，见圣像如见佛陀，这样就可以维系教团中的清净，让佛陀的威德之光永远普照着我们！”

　　佛陀听后，很欢喜给孤独长者的请求，慈悲的允许道：

　　“你为了佛法，这样的请求很好，我允许你。”

　　“佛陀！我们要在铸造的圣像之旁，安插旛盖，香花供养，也希望佛陀允许！”给孤独长者进一步的要求。

　　“这可以随各人的心意。”佛陀回答。

　　我们从上面的两段经文看来，佛陀住世的时候，就有很多国王、大臣、长者、居士等，发心铸造圣像供人瞻仰了。

　　铸造的紫磨金像，供奉在教团共修的道场中央，像一盏明灯，信者的心里就光明起来了。
　　画像之始──关于画像始于什么时候？这在《大唐内典录》中有一段记载说：我国汉朝时秦景奉旨回月支国途中，看见优填王旃檀雕像，于是请画师照样画了一张，后来带至洛阳，皇帝见了，敕命在西阳城门和显节陵上供养，从此素丹流传，以至于今。

　　另在《行事钞》中记载说：当初佛陀的诸大弟子，恐后世造像，无所表彰，所以请目连尊者亲自引导工匠上天取图，如是来往三次，旃檀圣像雕刻方乃逼真。后来到汉朝以后，中国僧伽纷纷前往印度留学，回国时，都想把旃檀圣像请回中国供养，那时印度诸王，对此圣像，恭敬保护，不准圣像出境。但佛法流通，一定要有所表征，诸王就叫画工依照旃檀圣像描画，今日所传的画像，都是由于这种原因而来。

　　照此看来，佛陀画像，始于佛陀涅槃后已将近千年，但另在《阿含经》中有一记载，那是佛陀在涅槃的时候，大迦叶尊者很怕摩竭陀国的阿阇世王知道这个消息，过度悲哀，发生意外，因此就和雨舍大臣商量，恭画佛陀圣像，以解王哀。这大概是最早的画像吧！

　　不过近年来，英国皇家博物馆中保存了很多佛陀的画像，其中有一尊画像，被当做国宝珍藏着，那幅画像说是佛陀在四十一岁的时候，由弟子富楼那尊者所手绘的画像，颜色原本至今依然。日本永平寺的住持北野，在英曾摄影带回，此像现在台湾各地，都有相片可见。

　　若依照这种说法，则佛陀的画像，又更早了。甚至比雕像、铸像还要早个几年也不一定。
　　佛陀的画像，《瑜伽法仪轨》上说：‘所画的布绢大小随意，于莲华台上结跏趺坐，两手脐下如入禅定。’因为画像方便，信众家中皆可供奉，佛光能够普照家家户户，画像者的功德无量！

　　顶礼圣像──佛陀的圣像，是木石雕刻的，是布纸描画的，有人说这是偶像，为什么要向偶像顶礼呢？有些耶稣教的传教师，他们批评佛教这是拜偶像，为什么要拜木石、金属、布纸的偶像呢？

　　我们不否认，我们是拜偶像的，因为什么人都不能离开偶像崇拜观念。全世界的人都向他们国家的国旗敬礼，国旗不是纸就是布的，为什么要向纸和布敬礼呢？要知道制成了国旗的纸和布，他在国民的心中，已经不是纸和布，而是代表国家的象征了。耶教徒他们向十字架祈祷，十字架上还钉了一个可怜的耶稣，十字架、耶稣，不也是木制、铁制、纸画的吗？耶教徒们为什么要向木、铁、纸张跪下来祈祷呢？

　　所以，什么人都有偶像观念，向偶像敬礼，没有什么不好，耶教徒的十诫之一，不拜偶像，这只是他们千万无理中的矛盾之一罢了。

　　一块布，若做成帽子就可带在头上，做成鞋子就要穿在脚下，布是没有贵贱的，做成的东西有贵贱罢了；一张纸印成父母的像，那我们对这张纸像就要好好的恭敬收藏，若是印的连环图画，随便怎么抛弃，也不觉心中不安。纸有贵贱吗？这只是我们心上起分别有贵贱罢了。金属的物体，或化学原料所制成的圣贤之像，要高高的供奉起来，若是制成儿童玩具如不倒翁，放在地上踢他几脚，取笑也不要紧。一切物质都是一样，做成什么就是什么，佛陀的圣像是金属、木石、布纸所做成的，但在我们的心上那已不是金属、木石、布纸了，他是大智大觉的佛陀圣像！

　　请问耶教徒，把你们父母的照片，把你们的耶稣像，随便拿来亵渎，你心中怎么样？你能在偶像上不起分别吗？请聪明的耶教徒们反省反省，偶像崇拜没有什么不好的，那表示我们心中有圣贤的观念！

　　从事相上来说，我们修行，应该要有目标，偶像可以启发我们的信心，帮助我们的修持，当我们瞻仰佛陀慈悲的圣像，心中顿息贪嗔的妄念；当我们礼拜佛陀庄严的相好，行为自然就端正不敢放逸。‘精诚所至，金石为开’，我们对圣像恭敬顶礼就会有所感应。

　　从法性上来说，真正没有偶像观念的是佛教徒而不是耶教徒，说一个禅宗的公案就可以知道：

　　丹霞天然禅师在一个佛寺里挂单，时值严冬，天气寒冷，大雪纷纷，丹霞便将佛殿上的佛像取下来烤火，寺中纠察师一见，大声怒斥道：

　　“该死，怎么敢将佛像拿来烤火取暖？”

　　“我不是烤火，我是在烧取舍利！”丹霞禅师从容不迫的回答。

　　“胡说！木头佛像那有舍利？”纠察师仍是大声怒吼。

　　“既是木头，何妨多拿些来烤火！”丹霞禅师仍从容的去取佛像投入火中。

　　丹霞禅师才是佛教真正的弟子，他才是认识了佛陀的圣者，他是觉悟了心佛众生三无差别的道理。没有觉悟的时候，要恭敬圣像，觉悟了以后，心外无佛，才可以说圣像就在自己心中。

　　唐宣宗未登基前做小沙弥的时候，他见到黄檗希运禅师在佛殿中央拜佛，他站在身后聚精会神地看着，忽然想起希运禅师常说的话，竟模仿的说道：“你常说，不着法求，不着僧求，你现在礼拜又是做什么？”

　　希运禅师听了，回头就给他一个耳光，说道：“不着佛求，不着法求，不着僧求，当做如是求！”

　　希运禅师的话，是一般浅知浅识的人所无法体会的真理，我们要向佛陀圣像顶礼，我们要礼拜偶像，因为这样凡夫心和佛陀心才能交流啊！
　　

二．佛陀的金容

　　
    圣容金身──佛陀真正的样子，是清净无为的法身，从法身理体而显的妙用，那就是应身的金容。佛陀的法身，就是登地的菩萨都不能完全测知，佛陀的弟子，只能从金容的相好上去认识伟大的佛陀。

　　《心地观经》上说：‘金光百福庄严相，发起众生爱乐心。’两千五百年前，为一大事因缘而降诞于世的教主佛陀，有着百福庄严的相好，所谓‘三十二相，八十种好’，那就是佛陀的圣容。

　　佛陀的身体是黄金的颜色，有一丈六尺高，《阿含经》中说佛陀是‘希有金容如满月’。
　　在佛陀的弟子中，有不少的圣弟子未闻佛陀说法，初见佛陀的金容就决意皈投佛陀出家的很多。大迦叶尊者，本是婆罗门的富豪，在多子塔边逢到坐在树下的佛陀，他为佛陀的金容相好所摄受，不知不觉地向前顶礼，宣誓加入佛陀的教团；富可*国的须达长者，作客南方，在夜中逢到佛陀，月光下，他也为佛陀的圣容所感动，跪在地上请求佛陀能到他的故乡去宣扬真理，普渡众生。

　　在佛陀传教的生涯中，把迫害者慑伏回头，把顽强者感化皈依，有很多也是由于佛陀慈悲威严的相好。叛徒提婆达多，收买了六名强盗，去行刺佛陀，但被佛陀的金容所流露出的威德之光征服，这六名强盗即刻放下刀剑跪在佛陀面前忏悔；鸯掘摩罗是一个杀人不眨眼的魔王，佛陀特地在路上和他相逢，天不怕地不怕的鸯掘摩罗，一见佛陀的金容，心中不由一惊，五体投地的请求佛陀准许他重新做人。

　　山中的猿猴，采摘野果，毫不畏惧的献于佛陀的金容之前；酒醉的狂象，见到佛陀金容，流出悔过的眼泪。如日月之光的佛陀金容，如万德庄严的佛陀相好，使凶恶者生起慈悲，使暴戾者变为平和，在五十年传教的岁月中，睹佛陀金容而得救的，为数不知多少。

　　金容相好──形容佛陀的金容相好，在经里都说佛陀有‘三十二相，八十种好’。所谓相好，就是指佛陀的身体金容而言，微妙的形状，可以一目了然的叫做相，不易觉察而使人见了生起爱乐之心的叫做好。实在说，八十种好是因三十二相而有的，所以又叫做八十随形好。

　　这样圆满的三十二相，并不是天生如此的，佛陀是经过九十一大劫的修行，才成就了三十二相，在《百福庄严经》里说，每修一百福，才庄严一相，经云：‘百劫修相好，三祇求福慧’，就是这个意思。

　　‘三十二相，八十种好’，每一相，每一好，在经里都有记载，现说明如下：

先说三十二相：

1.足下平满，没有凹处。2.足下轮形，千辐轮状
　　

3.手指细长，白净如雪。4.手足柔软，毫不粗硬。
　　

5.指间缦网，交互连络。6.足踵圆满，无凸凹处。
　　

7.足背高起，前后均平。8.股肉纤圆，有如鹿王。
　　

9.手长过膝，端严如山。10.男子之根，密藏体内。
　　

11.头足之高，如两手长。12.一一毛孔，生青色毛。
　　

13.身毛上靡，向上偃伏。14.身体之色，有如黄金。
　　

15.身放光明，四方一丈。16.皮肤细滑，柔软如油。
　　

17.足掌肩顶，平满无缺。18.两腋充满，无有凹陷。
　　

19.身体平正，威仪严肃。20.身形端直，毫不伛曲。
　　

21.两肩平满，丰腴异常。22.口中牙齿，计有四十。
　　

23.齿白紧密，洁净而坚。24.牙齿平齐，毫不参差。
　　

25.两颊隆满，如狮子颊。26.咽中津液，润食美味。
　　

27.舌广而长，柔软细薄。28.口中音声，远能听闻。
　　

29.眼以绀青，澄如大海。30.眼睫之毛，殊胜非凡。
　　

31.两眉之间，白毫放光。32.顶成肉髻，无能见顶。
　　

次说八十种好：
　　

1.无见顶相。2.鼻高不现。
　　

3.眉如初月。4.耳轮垂埵。
　　

5.身体坚实。6.骨际钩锁。
　　

7.身旋如象。8.行时现印。
　　

9.爪如赤钢。10.膝骨圆好。
　　

11.身上清洁。12.皮肤柔软。
　　

13.身不弯曲。14.指圆纤细。
　　

15.指纹藏覆。16.脉深不现。
　　

17.踝不突出。18.身相润泽。
　　

19.身形满足。20.行不逶迤。
　　

21.容仪具足。22.行止安详。
　　

23.住无能动。24.威振一切。
　　

25.见者安乐。26.面大适中。
　　

27.貌色不挠。28.面容美满。
　　

29.唇如赤色。30.言音深远。
　　

31.脐深圆好。32.毛发右旋。
　　

33.手长过膝。34.手足如意。
　　

35.手纹明直。36.手纹细长。
　　

37.手纹不断。38.见者和悦。
　　

39.面广殊好。40.面如满月。
　　

41.说和悦语。42.毛孔出香。
　　

43.口中出香。44.容如师子。
　　

45.进止如象。46.行如鹅王。
　　

47.头如醉果。48.声分具足。
　　

49.牙齿白利。50.舌色如赤。
　　

51.舌薄而长。52.毛多红色。
　　

53.毛软而净。54.眼广而长。
　　

55.死关相具。56.手足莲色。
　　

57.脐不现出。58.腹不突出。
　　

59.腹细匀适。60.身不倾动。
　　

61.身相持重。62.其身长大。
　　

63.手足软净。64.光长一丈。
　　

65.光照身行。66.等视众生。
　　

67.身相雄伟。68.不轻众生。
　　

69.声不增减。70.说法不着。
　　

71.随缘说法。72.音应众声。
　　

73.次第说法。74.观不尽相。
　　

75.观不厌足。76.发长而好。
　　

77.发长不乱。78.发自旋好。
　　

79.发如青珠。80.有德之相。

　　上面所叙述的三十二相、八十种好，各经的记载，稍有出入，但佛陀的金容不同凡人，自无异议。

　　其实，佛陀的金容，岂是三十二相、八十种好所能形容的，比方说佛陀是丈六金身，当时有一外道听了怀疑，他就用尺去测量佛陀究竟有多高，但他量了丈六，又是丈六，永远是量不完的。《西游记》小说叙说孙悟空一个觔斗十万八千里，但他翻了几十个觔斗，也翻不出如来的掌心，这正可以形容佛陀的金容相好，崇高过山岳，深远逾海洋。

　　三十二相中有一广长舌相，这是形容佛陀说法的音声，可以远闻。音声究竟能传播多远？在《宝积经》中，说到佛陀的大弟子，神通第一的目犍连，有一次想测量佛陀说法的音声，飞翔到距离娑婆世界无量远的东方佛国，再测听佛陀的音声，依然可以听到。数千里外的欧美广播，我们现在况且能够收听，何况功德巍巍的佛陀出广长舌相遍覆三千大千世界？三十二相八十种好，只是我们凡夫所了解的佛陀，佛陀的真正金容相好，又岂是三十二相、八十种好所能形容包含？

　　八相成道──佛陀的金容虽然有着无量的相好，但是佛陀诞生在人间，他终究也是人。关于佛陀应身的金容，在人间整整八十年的教化，说明佛陀一生的经过，那就是八相成道。

　　兹将八相成道略述如下：

　　１.降兜率：佛陀由燃灯佛授记，他就是娑婆世界的补处菩萨，先住于兜率天的内院之中，经过四千岁，是在观察娑婆世界教化的机缘。

　　２.入胎：在兜率内院住满四千年后，即乘白象由天而降，由圣母摩耶夫人右胁而入胎。

　　３.诞生：是在四月八日的艳阳天气，于蓝毗尼花园中降诞，降诞后即能行走七步，曰：‘天上天下，唯我独尊。’

　　４.出家：十九岁的时候，因感念世间无常，弱肉强食，而且人间多不平现象，遂毅然骑马踰城出家学道。

　　５.降魔：在修道的时候，内心有贪嗔烦恼的魔，外境有声色货利的魔。征服魔军的邪恶，不为魔女所诱huo，这需要大雄、大智、大无畏的降魔精神。

　　６.成道：降魔以后，终于在十二月八日，于菩提树下金刚座上，夜睹明星，而成正觉。

　　７.宣法音：佛成道以后，于五十年中，谈经说法，把真理弘遍人间，使falun 常转于世。

　　８.涅槃：八十岁的那年二月十五日，教化因缘已满，由动归静，把生命进入宇宙造化之间，遂于娑罗双树下进入涅槃。

　　佛陀是人间的大圣者，佛陀既生于人间，他的金容相好，就有婴儿、童年、青年、壮年、老年的不同，大迦叶尊者命雨舍大臣所绘的八相成道经过，正可说明佛陀一生的化迹。

　　金身受灾──佛陀的金容圣身，是那么相好庄严，我们就以为这应身的佛陀，在人间的活动，是顺心如意，百无阻碍，那是错误的想法。

　　佛陀的教法，说明这个世间是无常苦迫，但是成了佛陀的人，就能逍遥于这定理之外吗？绝没有这样的道理。从佛陀一生有为的金容圣身的变化，说明世间诸行无常的真理。‘身教重于言教’，佛陀口中讲着世间苦空无常无我的真理，而他却万年常青，不病不老，这岂不矛盾？佛陀示教在人间，他有为的色身、金容、相好，仍有不少的灾害发生。

　　不管怎么说，功德所修积而成的三十二相、八十种好，总是有为的身相，不是无为的法身。佛陀应化的有为金容圣身，所受的灾害，那自然也是意料中的事。

　　佛陀在行路的时候，曾遇到两次灾害，一次是行走轲地罗山的时候，被有名的怯陀罗毒树的木刺刺伤足踝；一次是在耆阇窟山下经过的时候，为提婆达多从山上推下的巨石，击伤右腿流血。佛陀又有两次对大众宣布他患病的消息，一次命名医耆婆为他调下痢的药服用，而后病愈。一次背痛命阿难尊者到村中乞求牛乳，命大迦叶尊者为其诵念七菩提分，病苦得以消除。佛陀又有两次为饮食而遇到困难，一次是在婆罗村安居的时候，适逢饥馑之年，在三个月中，每日唯食马麦充饥；一次出外乞食不遇，空钵而还，只有饿着肚子等待天明。

　　婆罗门的战遮女，曾当面指着佛陀的金容，诬蔑佛陀；拘利城的善觉王，指着佛陀的圣身，批评佛陀；佛陀的zai 难迫害是不要紧的，提婆达多、战遮女、善觉王，他们都得到不幸的果报，一个伟大的宗教家，要有向zai 难、迫害挑战的精神。

　　佛陀的圣身金容，遭受如许的灾害，不了解此中深义的众生，很容易生起疑惑，憍萨弥罗国的国王波斯匿王，就曾经将这个问题提出来请问佛陀，他问道：

　　“佛陀！您的金容相好，品德威严，这是天法师间所没有的，但是佛陀您在传播真理的生涯中，为什么会有那些灾害呢？”

　　佛陀回答道：

　　“大王！诸佛如来的永恒之身是法身，为度众生，才有应现这些灾害，那些伤足患背、乞乳服药，乃至涅槃，以其舍利分塔供养，这些都是方便善巧，欲令一切众生知道业报不失，令他们生起怖畏的心，断一切罪，修诸善行，获证永恒法身，寿命无限，国土清净，不要留恋娑婆世界的有为色身！”

　　波斯匿王闻后，疑云顿除，欢喜踊跃，他不但认识了佛陀的金容，他更体会到佛陀甚深的大悲心！

　　伟大的佛陀，他的圣身金容，我们虽然没有看到，但佛陀永远活在我们的心中；那灵山会上的百万人天，中央端坐着相好庄严的佛陀，依稀还会浮现在脑海之中：

天上天下无如佛，十方三世亦无比；
　　

世间所有我尽见，一切无有如佛者。
　　

三．佛陀的真身

　　
    无相真身──佛陀的圣像，我们到处都可瞻礼；佛陀的金容，两千五百年前，确实是曾应现于世间，但佛陀的真身究竟是什么样子呢？

　　佛陀的真身，就是法身。法身，才是佛陀真正的样子，但法身无相，九住菩萨尚不能见，何况我们给无明烦恼遮蔽了的众生？法身，无为无作、无形无相、无去无来、无始无终，我们怎样才能见到佛陀的法身呢？

　　经云：‘断一分无明，证一分法身。’可见法身不是在形相上求见的，法身的样子，完全是修证的问题。

　　《华严经》云：‘法性本空寂，无取亦无见；性空即佛境，不可得思量。’法身是离语言、离文字、离思量的境界，‘若人欲识佛境界，当净其意如虚空’。法身，就是虚空身，虽无形无相可言可见，但无形而无不形，无相而无不相，法身是横遍十方，充实法界的。

　　太原孚上座，有一次在扬州讲《涅槃经》，讲到三德法身的时候，广谈法身的道理，当时有一位参禅的禅师，在法会中听得失笑起来，讲经下座以后，孚上座搭衣持具，很虚心的向失笑的禅师顶礼道：

　　“适才某所讲法身，莫非有不是吗？”

　　禅师回答道：

　　“你如要认识法身，请你停讲三日，闭目深思，看看法身究竟是什么样子？”

　　孚上座听后即日宣布，《涅槃经》停讲三日，自己闭门参究，三日后，他对法身似有所悟，就很欢喜的说道：

法身之理，犹如太虚，
　　

竖穷三际，横亘十方，
　　

弥纶八极，包括两仪，
　　

随缘赴感，靡不周遍。

　　从这个公案里，可以知道法身非从形相上去了解的，非是用语言可以说明的。圣像金容，一说或一看，就可知道，唯有法身不是眼耳可以了知的，佛陀的无相真身是要从心上去认识的。

　　真身相用──法身之体，虽然不是有形可见，有相可看，但法身的庄严德相，微妙之用，又不是完全不可知道的。《大论》说：‘法身毕竟体，非彼相好身；不离于法身，此二非不异。’佛陀的圣身金容，那不是法身，但圣身金容确又是从法身所显现的相用。

　　在《密迹经》中说：佛陀圣身，虽然分有法身、报身、应身，可是三身又不二的，因为报身、应身，是从法身理体上现起的，离了法身，也就没有报身和应身，所以从应身的金容上也可以测知佛陀的法身。当佛陀应化世间，到处说法的时候，在每一讲经的法会中，有见佛陀是金色身的，有见佛陀是银色身的，甚至还有见到佛陀是砗磲、玛瑙、琉璃色之身的；有的见到佛陀与人无异，有的见到佛是丈六金身，与转轮王无异，或见三丈、千万丈等种种不同之身。甚至佛陀说法的音声，也有种种不同，有柔软微妙声、有狮子大吼声，其所说法，也是随着各个听众的根器而不同，有闻布施、持戒，也有闻禅定、智慧、解脱、大乘法等等，这怎么能说是普通的金容相好呢？这不就是从真身本体上所显现的不可思议的法身神力吗？

　　我们从各种经典中可以知道教主佛陀，常常在同一个时间，在千万国土里作佛事，有种种名号，有种种身形，有种种教化，这不就是从法身所显现的相用吗？若非法身能显相用，何能至此？一佛的国土是三千大千世界，娑婆只是三千大千世界中的一小世界，佛陀应现世间，若非法身到处可显相用，何能教化三千国土？

　　《起信论》说：法身，自体有大智慧光明，遍照法界，真实识知。由此可知，就是娑婆世界的一切，也无一不是法身的相用，所谓‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身’、‘郁郁黄花，无非般若；青青翠竹，总是法身’。在觉悟了的圣者眼中，无一不是佛陀的真身，无处不是佛陀的真身。佛陀将有为的身形进入涅槃，就是佛陀契合法性，把真身遍在一切法中，一切法中都有佛陀的真身，佛陀至今还和我们活在一起，我们就活在佛陀的法身中。

　　不但我们活在佛陀的法身中，《楞严经》说：‘十方虚空世界，都在如来心中，犹如片云点太清。’这如来的心，就是佛陀的真身；宇宙万象，都是佛陀真身的相用。

　　真身处处──法身，就是佛陀的真身，这真身遍满十方虚空法界，所放的光明遍照无量的国土，要具足十住的菩萨，才能常常听到法身演说妙法。法身，是佛陀的境界，《华严经》说：‘大海之水可饮尽，刹尘心念可数知；虚空有量风可系，无能说尽佛境界。’佛陀在各经中不时的指导修学的弟子，如何很亲切的认识佛陀的真身。佛陀说：‘见缘起即见法，见法即见佛。’佛陀的法身就是诸法的自性，若能从缘起法中，通达诸法的空性，那就能见到佛陀的真身。《金刚经》也说：‘若是经典所在之处，即为有佛。’法在就有佛在，信法就是信佛，佛陀所以是佛陀，就是佛陀能契合法性，证悟法性，和法性打成一片；不相信法，不恭敬法，不了解法，就不能认识佛陀的真身。

　　佛陀的应身，应现的因缘将了，要进入涅槃的时候，弟子们都很悲哀，佛陀就对大家说道：

　　“你们大家不要悲哀，有为的、年老的应身如同破旧的车子一样，破旧的车子要坏的时候，用保养来继续使用，这终不是永久的办法。我把这有为的肉体生命，活上数千万年，和你们共同在一起，但有会合就有别离，这是不变的道理！佛陀进入涅槃，在法性中照顾你们，让佛陀的生命，和无为的法身相应，这生命与天地同长，与日月同光！你们大家今后能依我的教法而行，那绿色的杨柳，那青青的松柏，都是佛陀的法身。”能依着佛陀的教法而行，就能见到佛陀的真身。

　　因此，那戒定慧三无漏学是佛陀的真身，那三十七道品、十力、四无畏、十八不共法等，是佛陀的真身，甚至奉行这些教法的僧团，就是佛陀的真身。

　　常住真身──佛陀的真身，佛陀的法身慧命，就是六和敬的僧团，佛陀常说：‘能供养僧，则供养我已！’佛陀是多么重视僧团！所谓‘绍隆佛种’、‘续佛慧命’，都是要靠僧团，希望今后僧团不要以为佛陀已经入灭了，要知道佛陀的慈力永远加被着我们，我们要分散在四方弘法利生，让佛陀有无量的真身遍满在世界之上！

　　唐朝的顺宗皇帝，对于佛陀的真身究竟在哪里，曾向佛光如满禅师提出问答，现在把这问答写在下面，作为本文的结束。

唐顺宗问佛光如满禅师道：

佛从何方来？灭向何方去？
　　

既言常住世，佛今在何处？
　　

如满禅师回答唐顺宗说道：

佛从无为来，灭向无为去；
　　

法身满虚空，常住无心处。
　　

有念归无念，有住归无住；
　　

来为众生来，去为众生去。
　　

清净真如海，湛然体常住；
　　

智者善思维，更勿生疑虑。
　　

唐顺宗得到如满禅师这么回答，仍然有疑，又再问道：

佛向王宫生，灭向双林灭；
　　

住世四十九，又言无法说。
　　

山河与大海，天地及日月；
　　

时至皆归尽，谁言不生灭？
　　

疑情犹若斯，智者善分别。
　　

如满禅师又再回答道：
　　

佛体本无为，迷情妄分别；
　　

法身等虚空，未曾有生灭。
　　

有缘佛出世，无缘佛入灭；
　　

处处化众生，犹如水中月。
　　

非常亦非断，非生亦非灭；
　　

生亦未曾生，灭亦未曾灭。
　　

了见无心处，自然无法说。

弥迦使者

佛教的数学

　　                           
地点：立信会计职业学校
　　                        

听众：老师．学生

    各位老师、各位同学：

　　你们在这里是研究会计学的，会计这一门学问是离不了数学的，无论是政府会计、银行会计、成本会计，如果没有很好的数学基础，也是不能入门的。现在我来和各位谈谈佛教中的数学。

　　我们生存在世间上，一切的思想、言说，都是用推比来觉知的，这个推比首要的工具就是数量，不然的话，我们既无法求得觉知，也无法运用思想言说。数量不离数学，一切科学是以数学为基础，即使哲学上也有人主张数量是宇宙万有的本源（如老庄说道生一，一生二，二生三，三生万物），这都是由于一般人懂得了比量而没有了解到真现实量。

　　现在，我们就先从比量上的数学说起：

　　本来，数学并不是单来计算数量的，除了数量的计算以外，更有空量（空间）和时量（时间）的计算。数量的计算，好比二加二等于四，空量的计算如形体的几何学，时量的计算即古今过去现在未来。但是，在空量和时量上，还是离开不了数量，所以，近人就综合之称为数学。

　　数学中既然分有数量、空量、时量，我现在就以佛学上的说法，把它一一解释如下：
　　

一．先解说数量

　　
    我们中国计算数量是以十进位，共计为：一、十、百、千、万、亿、兆、京、垓、秭、壤、沟、涧、正、载的等单位。实际上现在亿以上都是由万数来表达，比如十万，百万，千万等，亿兆的数量名称已不多用，京垓秭壤更是少人知道了。

　　这不但中国是如此，就是说西洋的计数，虽然或者是不止这些单位，但实际用的也不过六七位。佛教各经论中，计算数量多用洛叉（亿）、俱胝（京）、阿僧祇等，实在已经超过人间常用的数位。在大小乘的论典中，以及《佛所行赞》、《法华经》、《华严经》等，虽然计算数法及数目多少的次序，并不一致，但综合的来看，还是一般的十进的加法与倍进的乘法而已。

　　现在解说佛经上的数量，分三点次第说明，一是代表初期小乘佛学的上座部说，二是代表后期小乘的《俱舍论》说，三是代表大乘学的《华严经》说。

　　初期的原始佛教，本分有上座部与大众部，今日锡兰、缅甸、暹罗所传的佛教，就是属于上座部，这一派对于数量的说法，根据所传承而共信的，从十进百的十进位，共十六位，和我国的数量相较，已多了二位，因为中国虽然也说有十六位，但那是从一数起。上座部的十六位数量，并不是佛学所特有的，古来印度相传的计算方法，就是这十六位，今列表如左：

　　十个十等于一百

　　十个百等于一千

　　十个千等于一万

　　十个万等于一洛叉（亿）

　　十个洛叉等于一大洛叉（兆）

　　十个大洛叉等于一俱胝（京）

　　十个俱胝等于一额部昙（垓）

　　十个额部昙等于一钵昙摩

　　十个钵昙摩等于一大阿庾多

　　十个阿庾多等于一那庾多

　　十个那庾多等于一大钵昙摩

　　十个大钵昙摩等于一钵罗庾多钵十个钵罗庾多等于一三慕达罗（正）

　　十个三慕达罗等于一末陀（载）

　　十个末陀等于一大矜羯罗

　　十个大矜羯罗等于一频跋罗

　　在这十六位的前面，如果再加上一数位及十数位，则成十八位，就是十个万万万万，我国的十六位不过是千个万万万。

　　世界各国通用的数字，虽然至兆即止，但文化是发达进步的，佛教的学者们觉得此数还不够用，所以又有《俱舍论》五十一位的数量位的产生。

　　《俱舍论》五十一位的数量位，也是十进法，把这五十一位的名称写在下面：

　　一百千万洛叉

　　大洛叉俱胝末陀阿庾多大阿庾多

　　阿庾多大那庾多钵罗庾多大钵罗庾多矜羯罗

　　大矜羯罗一频跋罗（上座部止此）大频跋罗阿(上草+下刍)婆

　　大阿(上草+下刍)婆毗婆诃大毗婆诃一嗢蹭伽大嗢蹭伽

　　婆喝那大婆喝那地致婆大地致醯醯都

　　大醯都羯腊婆大羯腊婆印达罗大印达罗

　　三摩钵耽大三摩钵耽揭底大揭底拈筏罗阇

　　大拈筏罗阇姥达罗大姥达罗跋蓝大跋蓝

　　珊若大珊若毗步多大毗步多跋罗搀

　　大跋罗搀阿僧祇耶

　　最高的五十一位阿僧祇数，就是千个万万万万万万万万万万万万万的数量，佛经里记载佛陀的说法，常用的阿僧祇的数位，就是指此数而说。在《华严经》中也曾说到阿僧祇，但那个阿僧祇并不是这里所说的十进位的阿僧祇，因为数目分三等：一、下等数法，十十变之，二、中等数法，百变之，三、上等数法，倍倍变之。《华严经》所说，虽然骇人听闻，但近来研究科学的学者，计算太阳系的原子数，或是计算太阳系生长变坏的秒数，应该是不为多。他们说：光的速率为一八六二八○哩，在一秒钟内光能环绕地球七周半。据现代科学所能了

　　知的宇宙直径为一百万万光年，其质量为在一字的下面圈八十三个圈，即等于所有电子的质量，如果这个数字不用佛经中的数目表明，则一字之下圈八十三个圈的数量，将叫什么名称呢？即使以《俱舍论》所说的五十一位，也尚嫌不足，那只得进一步探究《华严经》所说的数位了。

　　《华严经》中所说的数量，是在《华严经》中的<阿僧祇品>，心王菩萨问佛：云何阿僧祇乃至不可说？佛就为他说算数无尽之法。

　　兹将《华严经》中所说的数量，列之于下：

　　俱胝（千万）阿庾多那由他频波罗

　　矜羯罗阿伽摩最胜摩部罗

　　阿部罗多部罗界分普摩

　　祢摩阿部钤弥伽婆毗(左手+右罗)伽

　　毗伽婆僧羯罗摩毗萨罗毗赡婆

　　毗盛伽毗素陀毗婆诃毗薄底

　　毗怯担称量一持异路

　　颠倒三末耶毗睹罗奚婆罗

　　伺察周广高出最妙

　　泥婆罗诃理婆一动诃理蒲

　　诃理三奚鲁伽达(左手+右罗)步陀诃鲁那

　　摩鲁陀忏慕陀医(左手+右罗)陀摩鲁摩

　　调伏离憍慢不动极量

　　阿么担罗阿么怛罗奚么怛罗鞞么怛罗

　　钵罗么怛罗尸婆么怛罗翳罗薛罗

　　谛罗偈罗窒步罗泥罗

　　计罗细罗睥罗谜罗

　　娑罗茶谜鲁陀契鲁陀摩睹罗

　　娑母罗阿野婆迦摩罗摩迦婆

　　阿怛罗醯鲁耶薛鲁婆羯罗波

　　诃婆婆毗婆罗那婆罗摩(左手+右罗)罗

　　娑婆罗迷(左手+右罗)普者么罗驮摩罗

　　钵(左手+右罗)么陀毗伽摩乌波跛多演说

　　无尽出生无我阿畔多

　　青莲华钵头摩僧祇趣

　　至（以上十地菩萨数学）阿僧祇（以下为佛陀之学）

　　阿僧祇转无量无量转无边

　　无边转无等无等转不可数

　　不可数转不可称不可称转不可思

　　不可思转不可量不可量转不可说

　　不可说转不可说不可说

　　不可说不可说转（以上是真比量的极量）

　　《华严经》中所说的数量位共有一百二十六位，俱胝以前，是平常世俗的数位，都是十进的加法，俱胝以后，为一般科学者研究的数位，依此可以渐渐的测知佛陀所证知的数位。佛陀的数学，从阿僧祇起，共有二十位，这是用倍倍相乘的进法，其数之多，穷于计算。在《华严经》中，其余各品都是菩萨说的，唯有这<阿僧祇品>是佛亲口所说，菩萨只能从佛陀学习这样的数学。因为虚空无尽，世界无尽，众生无尽，若没有佛陀的数学，则其中广大狭小，一切名称，无由得知，所以，唯有佛陀的智慧才能穷究数学之源。
　　

二．次说空量

　　
   在数学里，计算空间点线面积的是几何学，佛学里并不曾缜密的另创新说，不过，在大乘的学说中，对于空间，佛陀也曾泛言佛刹与微尘数，对于佛刹而论及十方无尽世界；对于微尘，并不详言微尘的数量，以及微尘如何积聚而成佛刹。这是因为大乘人了解到有情的器世间等，都是幻象不真，所以只观空而不分析；而小乘是以分析观空，故对极微曾加以分析。当初印度的佛学者，对万物起源的研究，认为是地水火风四大种因缘所组成，虽然一切万物是四大种因缘组合而成，但四大种也必有他的出发点，以形成单位，然后山河大地，才得以形成。这种假想分析证明法，是说四大迭分迭细，至于极缈小的地位，科学经验不能觉知，物理手续不能分割，此即名之为极微。近代科学家以物理的分析为最细小的是原子、电子，但电子还可分析，此即佛教中所说的极微。

　　今以小乘《俱舍论》，以最单点为极微，则七个极微为一个微量，积七个微量为一个金尘量，积七金尘为一水尘量，积七水尘为一兔毛尘量，积七兔毛尘为一羊毛尘量，积七羊毛尘为一牛毛尘量，积七牛毛尘为一隙游尘量。这个隙游尘飞散在空中，就是我们肉眼所见的色尘，其逐次增加的数目，列表如左：

　　极微──一个极微

　　微──七个极微

　　金尘四十九个极微

　　水尘──三百四十三个极微

　　兔毛尘──二千四百零一个极微

　　羊毛尘──一万六千八百零七个极微

　　牛毛尘──十一万七千六百四十九个极微

　　隙游尘──八十二万三千五百四十三个极微

　　以八十二万三千五百四十三个极微，成为一个隙游尘，那么，则极微的缈小，很可惊人了！

　　微尘是约集合空量的小数单位而言，若一个佛刹或一个国土，究以多少微尘集合而成，以我们普通的数法，那是难以计算的！

　　佛经里讲到空间的距离，依印度习俗都是用由旬，由旬梵语是踰缮那，华言限量，分有三等，上等由旬八十华里，中等由旬六十华里，下等由旬四十华里。佛经里对于空间的距离，有时一说就是八万四千由旬。有时一说就是十万亿佛土，实际上说来，这都是把抽象的变为具体罢了！
　　

三．再说时量

　　
   我们看到月亮的圆缺，知道时间的运转不停；我们体察心念的生灭，知道了时间的短暂。我们人类普通的计算时间，最短的是一瞬，为时间最小的单位；把时间说得很长的是生物学者，他们的生物纪一说都是若干万年；地质学者更有较长的地层纪，他们一说都是几千万年；最长的是天文学者的天体纪，一说都是若干万万年。虽然如此，但与佛陀的相较，相差程度是不能想像的。

　　‘一瞬’的正确时间究竟有多少？经过很多科学家实验后的平均值是五分之二秒，这其中包括：放下眼睑是十分之一秒，眼睑放下后的停止状态是十分之一点五秒，眼睑又再提升是十分之一点五秒，总合之一瞬即五分之二秒。以我们中国计算时间的说法，从一瞬推上去是一须臾，但多少一瞬才为一须臾，是没有办法计算的。有的计算时间是三十须臾为一时辰，十二时辰为一昼夜，约三十昼夜为一月，三月为一季，四季为一年，三十年为一世，如此而止。现在世界所通用的是六十忽为一秒，六十秒为一分，十五分为一刻，四刻为一小时，二十四小时为一日，约三十日为一月，约三百六十五日分为十二月为一年，百年为一世纪，每逢百年增数为一世纪。

　　世间对时量的一般计算，略如上说，那么佛学中的时量如何计算呢？

　　佛学中的时量，分小时，中时，大时，以《俱舍论》之说略解如下：

　　小时量的计算：在佛学中大抵是以‘刹那’为时量最小的单位。在《仁王护国经》中说，梵语刹那，中国的意思名为一念，一念中有九十刹那，一刹那中有九百生灭，若具体一点说，所谓‘少壮一弹指，六十三刹那’。一分钟内，为四千五百个刹那。《大毗婆沙论》说一昼夜有六四六．六零六、六六八○刹那。实在说来，刹那的真量，除佛陀外余皆不能尽知，因为能知的心念粗细悬殊，所知的时量也就千差万别。今以《俱舍论》的说明如下：

　　百二十刹那为一怛刹那

　　六十怛刹那为一腊缚

　　三十腊缚为一牟呼栗多

　　五牟呼栗多为一迦(左手+右罗)

　　六迦(左手+右罗)为一昼夜

　　依这样的推算，则一昼夜是三千二百八十二万刹那，比《毗婆沙论》的六十四万万六千六百零六万六千六百八十个刹那为一昼夜的计算是粗显得多了。因为这样才便于常人及学者的运用，若准确微细计算时间，除了佛陀，不是我们心量所能觉察思辨的。

　　中时量的计算：佛经里常有昼夜六时的记载，此即指六迦(左手+右罗)而言，一个昼夜，分为六时，昼三时，即上日（辰巳）中日（午未）下日（申酉），夜三时，即初夜（戌亥）中夜（子丑）后夜（寅卯）。从昼夜往上推，则为：

　　三十昼夜为一月

　　四个月为一季（我国三个月为一季，一年为春夏秋冬四季，盖印度每年分寒季雨季热季，与他处不同）

　　三季为一年

　　一百年为一世（我国三十年为一世）

　　五百年为一变（此可见于释尊说法初五百年如何，后五百年如何可知）

　　一千年为一化（此可见释尊说正法千年象法千年可知）

　　一万二千年为一周（此可见释尊说正法象法末法共为一万二千年可知）

　　从中时量的计算，我们可以看出，佛教说小时量的单位为刹那，说大时量的为大劫，这是因为刹那便于体察心念的生灭，大劫便于说明物界成坏的相续，中时量对于人文的相续，较欠详尽的发挥，所以对于年以上的世态变迁，就很难知道它的历史了。

　　大时量的计算：佛学中说大时量常用‘劫’字，劫就是大时的意思。分小劫中劫大劫三种。一个小劫究竟是多少时间？从人寿十岁算起，每过一百年增加一岁，加到八万四千岁，然后再从八万四千岁每隔一百年减一岁，减到十岁，总共一千六百八十万年叫做一小劫。以此往上推，则为：

　　一个小劫为一千六百八十万年

　　二十个小劫为一个中劫

　　四个中劫为一个大劫［一个大劫中有成（世界生长期）住（世界壮盛期）坏（世界老死期）空（世界灭无期）］，如此成住坏空相续循环一次为一大劫。

　　七个大劫（亦名火坏劫）为一水坏劫

　　七个水坏劫为一风坏劫

　　以这样计算，一个风坏劫中有七水劫，四十九火劫，一百九十六中劫，三千九百二十小劫，六百五十八万万五千六百万年。佛经里常说的劫，大都指的这风水火的劫而言，有些经里常说到释尊修三大阿僧祇劫而得成佛果的故事，在这三大阿僧祇劫中，忍人所不能忍，行人所不能行，然后方于菩提树下成等正觉。这种时量之长，真够骇人！《弥陀经》中，说‘阿弥陀佛成佛以来，于今十劫’的时量，也是很难计算的了。
　　

四．佛教看数量

　　
    依佛教的真理来讲数量，原来是：

　　一个不是少、万亿不是多，一就是多多不离一。

　　对佛教没有研究的人，见了这句话，一定大惑不解，然而，这的确是一种真理，无法加以否认。

　　我们现在来讲‘一个’，什么才叫做‘一个’呢？我在这里和诸位讲话，‘我’是一个；我在这间教室中讲话，这间教室也是一个；这间教室在台北，台北也只一个；台北在台湾，台湾也只有一个；台湾是中国，中国也是一个；中国是世界的一环，世界也是一个；世界是虚空中的一个行星，然而虚空也是一个。宇宙中没有两个同样的东西，然而这些‘一个’，究竟哪‘一个’多，哪‘一个’少呢？所以，仔细的想想，一个实在不能说它是少的！反之，万亿也在‘一个’之中，也不能说它多。因为一是不离多，多是不离一的。在佛教中，说万物相关，万物一体。一与多，相容相入，一就是多，多也就是一。好比说，零本来没有，但把零圈在一万万的后面，这个零可就太多了。黑板的粉笔，这粉笔的一粒灰尘，就是集合了万物的力量才能形成的。这一粒粉笔的灰尘，假若是白粉的泥土做的，那么，就离不了做这支粉笔的模型、工作的人员、养活那些工作人员的衣食住行等资源，他们都有密切不能离开的关系。衣食住行从何而来？那又不能离开供给衣食住行的世界上一切的人，还有，产生这些原料的土地与日光空气水，如果缺少一个，这点粉笔的灰尘都不会做成，都不会落在这里。所以说一中含多，多中含一；一个不是少，亿万不是多，一与多是表里的关系，并没有特别的两样。

　　实在说来，这一与多，本来是不可说的，在《维摩经》中，文殊问维摩诘：“何等是菩萨入不二法门？”时维摩诘默然无言！文殊叹曰：“善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”‘不二法门’，这正是数量无一无多的最好说明。
　　

五．佛教看空量

　　
    依佛教的真理来讲空量，原来是：

　　大中有小小中含大远不在天边近不在眼前

　　研究佛教的人，都知道螺蛳壳内，诸佛菩萨可以作道场，这是多么不可思议的境界！佛于一毫端中，光明能遍周法界，这又是多么难猜测的事情！然而，这决不是异想天开的神话，而确是如此的。

　　前面曾说过，空量的最小是微尘，最大的是刹土。现在假定说，十万万个太阳系，大千世界为最大量，这是今日天文学中所能窥探的，但这只是人类比量所知的境界，若以人身上的细胞来说，把我们人身看成是地球，而人间的地球，即成为不可知的宇宙。如果拿色究竟天的有情来说，他们身高十万踰缮那，大于地球好多倍，我们此世界人类，其小甚于彼身上的细胞。一只乌龟每小时可走七公尺，在同一时间内，一只兔子可跑六十五公里。人类嫌其狭小的花园，一只蚂蚁走进去可能找不到家。如此大小相差，长短距离，广狭厚薄，以及南北东西，上下之量，那实在是不能有一定的说法了。

　　佛教里有两句话：‘须弥藏芥子，芥子纳须弥。’过去有一个读书人不懂，问一位师父：“师父！你们佛教中这两句话，第一句须弥能藏芥子，倒也罢了，但第二句太不通，因为芥子怎么好纳须弥呢？”师父回答说：“你们读书人知道‘读书破万卷，落笔如有神’这两句话吗？这万卷书读到什么地方去了呢？”那位读书人把肚子一拍说：“读在我的肚子里呀！”师父又说：“既然万卷书都能读进你的肚子里去，那么，这里有一本书请你装进肚子里去吧！”那个人被师父这么一说，方才悟到空量的大小原来是这样相容的！

　　佛说：一微尘中有无数刹（一刹即为亿万太阳系），无数刹中有无数佛，一一佛身各毛孔中有无数刹，刹中佛身，佛身毛孔，毛孔中刹，重重无尽，这样看来，极小的极微又不知大于太阳系多少倍了。从此可知，我们今日所知的空量，皆是此世界有情幻觉中的幻相，因为有情界各有各的不同空量。我们从中国到日本，相隔数千里，即使坐喷射客机，也要几个小时；西方极乐世界，离此十万亿佛土，一念之中，即可往生；此可知空量的距离，近不在眼前，远亦不在天边。
　　

六．佛教看时量

　　
依佛教的真理来讲时量，原来是：
　　

促一刹那而非短延无量劫而非长

　　我们从世间的有情界来看时间，所谓长短久暂，延促相差，都是幻觉不真。

　　亲朋好友相聚欢谈的时候，数小时等于一瞬；怨家对头相逢一起的当儿，几分钟也好似历时数年。蜉蝣不知昼夜，朝生夕死；彭祖八百岁，几经沧桑；他们都觉得同样的度过了一生，生命的久暂本来都是幻觉而不实在的。

　　我们看到日出日没，知道是日已过，但地球上半年有太阳，半年无太阳，他们的一日如何计算？人间的五百年，忉利天才一昼夜；忉利天五百年，夜摩天才一昼夜；这样一算，人间的一日，在夜摩天尚不及一秒。人间的一秒，在朝生夕死的蜉蝣，可能当作一昼夜，如此，时量实无准确可言！

　　娑婆世界的一劫，于阿弥陀佛的极乐世界才一昼夜；极乐世界的一劫，于金刚坚佛刹的袈裟幢世界才一昼夜；袈裟幢世界的一劫，于善胜光明莲花开敷佛刹的不退转音声轮才一昼夜；不退转音声轮世界的一劫，于法幢佛刹的离垢世界才一昼夜；离垢世界的一劫，于狮佛刹的善灯世界才一昼夜；善灯世界的一劫，于光明幢佛刹的妙光明世界才一昼夜；妙光明世界的一劫，于法光明莲花开敷佛刹的难超过世界才一昼夜；难超过世界的一劫，于一切神通光明佛刹的庄严慧世界才一昼夜；庄严慧世界的一劫，于月智佛刹的镜光明世界才一昼夜；从镜光明世界，如是乃至无数佛刹最后的一世界一劫，于贤胜佛刹的胜莲花世界才一昼夜。从小处来看，我们娑婆世界的一劫，在胜莲花世界里有如一刹那；从大处来看，胜莲花世界的一刹那，正如娑婆世界的一大劫。如此延促相差，可知我们这世界的时量是有情类幻觉中的假名了。

　　一只蚊子，在一秒钟内，能将他的翅膀振动五百至六百次，但人类即使是一个最优良的打字员，在一秒钟内顶多也不过能按六到七下键盘，同样的时间，却有如此的悬殊，若不明白这都是有情界的幻相，那就永不能认识时间！

　　刚才和各位略释佛教的数学，因限于时间，未能一一详言，各位如果有兴趣，对佛学稍加涉猎和注意，那么对于数学的原理和宇宙人生的意义，当更有体会！

弥迦使者

什么是禅

　　
时间：西元一九七六年十月
　　                        

地点：高雄师范学院
　　                        

听众：教授．学生
　　

    薛院长、各位老师、各位同学：

　　今天和大家讲的题目是‘什么是禅？’凡是对佛教有研究的人都知道，这个题目严格说来是有问题的，因为禅是不能讲的。禅的境界是言语道断，心行处灭，是与思维言说的层次不同的；但是，‘妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会’。为了把禅的境界介绍给大家，不得已，仍然要藉言语来说明。

　　现在的社会到处烦乱，物质生活奢侈浮华；但是，有不少人却感到生活空虚，精神焦虑，苦痛倍增。所以，这个能解决生命问题，提高生命境界的禅学，乃在世界各地，引起知识份子和社会人士的重视。

　　‘禅’可以开拓我们的心灵，启发人们的智慧，引导我们进入更超脱的自由世界。禅合乎真善美的条件；虽然不容易谈，可是要知道什么是禅，那我们就不能不尽力弄清楚。现在我分成三个部分来叙述，这三部分是禅的历史、禅的内容与禅的修法。
　　

一．禅的历史

　　
   佛陀谈经三百余会，说法四十九年，三藏十二部经典浩瀚无涯，可是，这些无数的文字般若，与禅宗的起源并没有直接的关系。相传有一天，佛陀在灵山会上，登座拈起一朵花展示大众，当时众人都不明所以，只有大迦叶微笑了一下，佛陀当时就说：‘吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶。’佛陀于是将法门付嘱大迦叶，禅宗就这样开始传承下来。

　　印度禅师代代相传，第二十八祖菩提达摩到中国来，时值南朝梁武帝在位。梁武帝笃信佛法，曾经三次舍身同泰寺，布施天下僧众，造桥建庙，依常人眼光看，真是功德无量。当达摩祖师见梁武帝时，梁武帝问他说：“我所做的这些佛教事业有无功德？”

　　达摩祖师说：“并无功德。”

　　梁武帝被泼了一盆冷水，心想我如此辛劳，怎么会毫无功德？所以，他对达摩祖师的回答，并不满意。

　　其实，从深一层面来说，梁武帝所得的只是人天果报，应属福德，并非功德。在禅的立场看，达摩祖师所说，正是直心之言，但是却不得梁武帝的欣赏，因此，达摩乃转往嵩山少林寺面壁。

　　从这一段记载中，我们可以体会到禅的高妙，确实不能以一般的见解去论断的。像梁武帝的这种用心，只求为善得福，并不是禅宗的究竟目标，即使有所得，也是人天福报而已，在禅师的眼里，是与开悟的道无关。

　　神光慧可，河南人，少年精通世学，壮年在龙门香山出家，后入嵩山少林寺，拜谒达摩，要求开示，并请为入室弟子，达摩不准许，神光遂在门外伫候。时值风雪漫天，过了很久，雪深及腰。达摩见他确实真诚求法，允许入内。并问他：“汝究竟来此所求何事？”

　　神光答道：“弟子心未安，乞师安心。”

　　达摩喝道：“将心拿来，吾为汝安！”

　　神光愕然地说：“觅心了不可得！”

　　达摩这时居然说道：“吾与汝安心竟！”

　　神光慧可豁然大悟。烦恼本空，罪业无体，识心寂灭，无妄想动念处，是即正觉，就是佛道。若能会心，佛性当下开显。

　　神秀博通三藏，为五祖弘忍座下的大弟子，讲经说法，教化四方，当时的人，莫不以其为五祖的传人。这时却从南方来了一个惠能，根性甚利，虽处南蛮犹獦獠之地，求法热忱，并不落人之后。

　　当他见到五祖时，五祖曾试探他说：“南方人没有佛性。”

　　当时惠能答道：“人有南北，佛性岂有南北？”

　　五祖经他这一反驳，知道这人是顿根种姓，非常人所及。为了考验他的心志，就要他到柴房舂米，暂避众人耳目。

　　后来，五祖令众人各举一偈，以为传法的依据，若是见性，即得衣钵，成为五祖传人。这时大众都以为衣钵非神秀莫属，所以没有人敢与他竞争。

　　当时，神秀日夜思量，终于提出一偈：

身是菩提树，心如明镜台；
　　

时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

　　这一偈子，五祖认为虽然不错，但却仍未能见性。所以衣钵没有传给他。

　　惠能在柴房里得悉此事，心想我也来呈一偈如何？遂央人替他把偈语题在墙上。这偈语是这样的：

菩提本无树，明镜亦非台；
　　

本来无一物，何处惹尘埃。

　　五祖见了，知道惠能已经见性。为恐其招忌，乃着人将偈拭去。然后到柴房敲门。问道：“米熟了没有？”

　　惠能答曰：“早就熟了，只等着筛耳。”

　　五祖遂又在门上敲了三下，惠能会意，乃在半夜三更，到五祖座下，请他开示。

　　五祖传授他《金刚经》，至‘应无所住而生其心’时，惠能顿然大悟。五祖遂将衣钵传他，并命他南行，以待时机。五祖送到江边说：“我操船送你。”

　　惠能说：“迷时师度，悟时自度。”遂自行到南方弘化，终成为震烁古今的六祖。

　　从这些历史记载，可知禅的风格确是相当独特的，所谓教外别传，不立文字，实是得其真机。但是由于禅门宗旨，并非人人能解，所以也常受人曲解。然而禅的机锋教化，都是明心见性之方，全是依人的本性而予以揭露。他的原则是建立在‘众生皆有佛性，人人皆可成佛’的道理上。所以进一步言‘放下屠刀、立地成佛’又有多少人能把握这一层的意义？梁武帝的希求人天福报，不就是典型的一例吗？至于今天谁才能直探禅门本源？这就要靠众生求法的宏愿和实践了！
　　

二．禅的内容

　　
   古今禅门公案皆为禅师考验或印证弟子悟道的对答，其实这种对答，就是一般人所谓的‘考试’。不同的是，它是随各人的根性、时间、地点而变化，它没有明确的划一标准答案，也不是从思考理解得来的。所以，如果不是禅门的师徒，有时候很难明白其中的道理所在，而且，如果用常人的想法来推敲，往往会发觉‘公案’之违背常理。

　　禅是离语言对待的，是不可说的，一说即不中。可是，究竟的真理固然不可说，但是对一般人如果不说，岂不是永远无门可入吗？所以，禅宗的语录特别多，就是这个缘故。

　　现在，我们就禅的内容特色列举几点，以为入门的契机，使我们进一步认识禅门的风光。


　　(一)禅与自我

　　在佛教的其他宗派中，有些是依他力的辅助始得成佛，而禅宗则是完全靠自我的力量。如净土法门持诵佛号，密宗持诵真言，都是祈请诸佛加被，配合自力而后得度。在禅门里有一警语‘念佛一句，漱口三天’，禅师们认为成佛见性是自家的事，靠别人帮忙是不可能得道的，唯有自己负责，自我努力才是最好的方法。心外求法了不可得，本性风光，人人具足，反求内心，自能当下证得。

　　宋朝时，大慧宗杲禅师要道谦外出参学，道谦不肯，后来宗元与他同往。宗元曾告诉他说，有五件事不能帮忙：走路、吃饭、饥、渴、排泄。

　　求法也是如此，别人何尝帮得上忙？言下道谦才恍然大悟。

　　有人问赵州禅师道：“怎样参禅才能悟道？”

　　赵州禅师听后，站起来，说道：“我要去厕所小便。”

　　赵州禅师走了两步，停下来，又说道：“你看，这么一点小事，也得我自己去！”

　　从前有父子两人，同是小偷，有一天，父亲带着儿子，同往一个地方做案，到那个地方时，父亲故意把儿子关在人家衣橱内，随后就大喊捉贼，自个儿却逃走了。儿子在情急之下，乃伪装老鼠叫声，才骗走了那人家的主人，终于逃了出来。

　　当他见着父亲的时候，一直不停地抱怨。

　　父亲告诉他说：“这种功夫是在训练你的机智，看你应变的能力，偷的功夫，而这种应变的智力是要你自己掌握的，别人是没有办法帮得上忙的。”

　　这一则故事，虽然不一定是实有其事，但正可以比喻禅门的教学态度。禅师们常常将弟子逼到思想或意识领域的死角，然后要他们各觅生路。在这种情形之下，如果能够冲破这一关，则呈现眼前的是一片海阔天空，成佛见性就在此一举。‘丈夫自有冲天志，不向如来行处行’，这种披荆斩棘的创发宏愿，在禅门中可说是教学的基本宗旨。不要被别人牵着鼻子走，在修持上独立承担，自我追寻，自我完成，这是禅的最大特色。


　　(二)禅与知识

　　禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，并且视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握，形成危害众生的工具。所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。

　　在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界；他们不用口舌之争，超越语言，因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：‘空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。’这是不合情理的描述语句，完全是在与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执着。扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的，但他有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵意。

　　六祖曾说：“我有一物，无头、无尾、无名、无字，此是何物？”

　　神会接口答道：“此是诸佛之本源，众生之佛性。”

　　六祖不以为然，明明告诉你无名无字，什么都不是了，偏偏你又要指一个名字相（佛性）出来，这岂不是多余？禅的教学是绝对否定一般分别意识，不容许意识分别参杂其中。

　　在佛门中，被人赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时，药山问他：“什么是父母未生前的本来面目？”

　　智闲禅师愕然不能回答，于是尽焚藏经，到南阳耕种。有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头，铿然一声，而告顿悟。‘一击忘所知，更不假修持’，这就是药山不用知识来教授智闲的原因。他要让智闲放下一切知识文字的迷障，来返求自心。这种超然的教学，可以说是禅宗特有的。这在一般知识界里，简直是一件不可想像的事，这是禅的另一项特色。


　　(三)禅与生活

　　人整天忙碌，为的是生活，为的是图己此身的温暖，可是这个‘身’是什么？

　　禅师说：‘拖着死尸的是谁？’

　　这种问题，在一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲；物质可以丰富生活，却也常会枯萎了心灵；口腹之欲满足了，却往往反而闭锁了本具的智慧。人们的日常生活，在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，往往感觉到，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。这是现时代人类的悲剧。事实上，人们也逐渐地觉察到这一危机，也曾设想了许多补救的办法，社会哲学家，也提出了改良的方案，虽是改善了一部份，但对整个氾滥的洪流，似乎仍无法完全解决问题。

　　禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力，正可以扭转现代人类生活的萎靡。

　　禅并不是放弃生活上的情趣，确切的说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。一样的穿衣，一样的吃饭，有了禅，便能‘任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解’。有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：‘吃茶去！’吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功？迷者口念，智者心行，向上一路，是圣凡相通的。

　　禅，不是供我们谈论研究的，禅，是改善我们生活的，有了禅，就有了富有三千大千世界的生活！


　　(四)禅与自然

　　何谓禅？禅就是自然而然，禅与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。什么是道？‘云在青天水在瓶’、‘青青翠竹，无非般若；郁郁黄花，皆是妙谛’。用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后的山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。

　　‘偶来松树下，高枕石头眠；山中无日月，寒尽不知年’、‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身’，随地觅取，都是禅；一般人误以为禅机奥秘，深不可测、高不可攀，这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即得。

　　今天的人类，与自然站在对立的地位，人类破坏自然界的均衡，把自然生机摧残殆尽，日常生活的一切，靠人为的机械操纵，而渐渐走向僵化、机械化。这样生活下去，怎能感到和谐，怎能不产生空虚，而感到烦忧痛苦呢？‘禅’就如山中的清泉，可以洗涤心灵的尘埃；禅，如天上的白云，任运逍遥，不滞不碍。


　　(五)禅与幽默

　　悟道的禅师，不是如我们想像中一般的枯木死灰，真正的禅师，生活风趣，而且更具幽默感。在他们的心目中，大地充满了生机，众生具备了佛性，一切是那么活泼，那么自然，因此，纵横上下，随机应化，像春风甘霖一般地滋润世间；有时具威严，有时很幽默，这正是禅门教化的特色。

　　温州玄机比丘尼，参访雪峰禅师。雪峰问他：“从何处来？”

　　“从大日山来。”

　　“日出也未？”

　　“如果日出，早就溶却雪峰。”（意思是说我若悟道，则盛名必将雪峰禅师掩盖，那需来向你请教？）

　　雪峰又问：“叫什么名字？”

　　“玄机！”

　　“日织几何？”

　　“寸丝不挂！”

　　雪峰心想，你真有这个本事吗？随口说道：“汝袈裟拖地了！”

　　这时玄机猛然回头，雪峰大笑说：“好一个寸丝不挂！”

　　太监鱼朝恩，权震当朝，一日，问药山禅师：“<普门品>中说黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，请问什么是黑风？”

　　禅师并未正面回答，只是不客气地直呼：“鱼朝恩！你这呆子，问此何为？”鱼朝恩听了勃然变色，正要大怒，药山禅师笑道：“这就是黑风吹其船舫了！”

　　灵圳禅师参访归宗禅师，问道：“如何是佛？”

　　归宗禅师说：“不可语汝，汝不信，汝若信，过来吾告汝！”

　　然后细声贴耳地告诉他道：“汝即是！”

　　这些弘化教导的手段是何等的幽默！

　　学禅，要有悟性，要有灵巧，明白一点说，就是要有幽默感！古来的禅师，没有一个不是幽默大师，在幽默里，禅是多么活泼！禅是多么睿智！
　　

三．禅的修法

　　
     以上仅是就禅的历史和禅的内容特色，向诸位作简单介绍，现在我再进一步告诉各位禅是如何修法。

　　古代禅师的棒喝，那是在教禅；禅者的扬眉瞬目，那也是论禅；一日不作，一日不食，这是在参禅；赵州八十行脚，这是在修禅；这些典型，都留给后人很大启示，现分叙几点，略加介绍。


　　(一)提起疑情

　　世界上的大部份宗教，重视的是信仰，而且不可以用怀疑的态度去探究教义，但是禅宗在入门时，首先须提起的便是疑情。尤其禅门，更是要有大疑，才能大悟，若是没有疑情，则无所用心，绝不会有开悟的时候。‘如何是祖师西来大意？’‘什么是父母未生前的本来面目？’‘万法归一，一归何处？’‘念佛是谁？’……这些问题，并不是要学禅的人去找资料写论文，它只不过是要提起禅和子的疑情而已。


　　(二)参究下去

　　疑情起了以后，进一步要用心去参，所谓迷者枯坐，智者用心。用心是随时随地，用全副精神去参，并不是在打坐时才是用心参禅，这么追本溯源的怀疑下去，追问下去，一直到打破沙锅问到底，则豁然大悟。这种开悟的境界‘如人饮水，冷暖自知。’很难用语言文字加以描述。


　　(三)身行力学

　　本来禅是不可说的，是言语道断，心行处灭的境界。我今天在这里说了许多，已有画蛇添足之嫌，事实上，禅最直接的方式，就是从生活上去实践，衣食住行处寻个着落。那么，一屈指，一拂袖，上座下座，无一不是禅。各位！若要再问什么是禅，我告诉你：‘睡觉去！’‘吃饭去！’身体力行处，才能得到禅的消息。

弥迦使者

禅师与禅诗

　　
时间：西元一九七六年五月
　　                        

地点：高雄师范学院
　　                        

听众：教授．学生（中兴大学黄文蟾、胡国坚记）
　　

          训导主任、各位老师、各位同学：

　　今天很荣幸被邀请到正觉学社来和各位演讲佛学，这个时候正是大家休息午睡的时间，而我所讲的题目是‘禅师与禅诗’，又和参禅打坐有关系，因此打瞌睡是在所难免的。不过，在我讲话的当中，你们如果要休息，也可以方便。

　　想要深入了解历代禅师们的风范人格，有一条捷径，那就是直接从他们所作的‘禅诗’入手。我们依循禅师的内容脉络，可以找出禅师们对宇宙人生的看法与态度！禅的境界，对于我们这个动荡混乱的时代，忙碌不安的人生，无疑的具有许多益处。今天我提出数首禅诗，来和大家共同研究，让大家也能感受到少分的禅的气氛。

第一首明．莲池大师
　　

赵州八十犹行脚
　　

只为心头未悄然
　　

及至归来无一事
　　

始知空费草鞋钱

　　  这首诗是描写唐朝一位很风趣的赵州从谂禅师悟道的事情。有一次，一位初学佛法的弟子，向他问了一个问题：“末劫时，还有没有这个？”在佛教认为这个世界必定要经过成、住、坏、空四大劫，到了末劫的时候，我们这个人会不会坏？还有没有业识？

　　赵州禅师回答说：“会坏。”

　　弟子听了之后，接着又问：

　　“如果‘这个’会坏的话，那怎么办呢？我们就随他去吗？”

　　赵州禅师不在意地说：“随他去！”

　　弟子听了禅师的话后，内心感到非常怀疑。而赵州禅师自己后来想想，也不敢确定刚才回答的话是否恰当？惴惴不安，始终无法安心。于是赵州和尚为了求得内心的安定，跋涉千山万水，到处去参究正确的答案，而留下了‘一句随他语，千山走衲僧’的佳话。

　　上面这则公案流传到了明朝，莲池大师于是写这首诗来叙述当时的情景，意思是说：赵州虽然年纪已经八十岁了，为了心中一个问题弄不明白，不能释然，于是不怕路途颠踬，还要四处去寻找真切的答案。经过许多年以后，倦游归来，结果什么也没有得到，才知道自己过去在外面奔波寻找，只是缘木求鱼，空费了草鞋钱。

　　这首诗的含意是什么呢？就是说，‘道’不必到外界去追求，无须到心外去寻觅，因为‘道在迩’，道就在我们每个人的内心。如果我们迷糊了心智，像赵州禅师一般，到处参访，即使花了非常长久的时间，结果还是一片茫然。这首诗启示我们一个道理：要有求真的热忱和放下的勇气。

　　佛门中说一个人悟道有三阶段：‘勘破、放下、自在。’的确，一个人必须要放下，才能得到自在。古人说：‘不以物喜，不以己悲。’我们对于人生的荣誉毁辱，能够超然物外，对于虚幻的功名富贵，能够淡然不着，凡事提得起，放得下，身心不再为名缰利锁所系缚，自然能够得到大自在。大家在求学阶段，也要具备这种放下过去成见，接受新知，也就是‘不以己知害未知’的勇气，求新求进。

　　我们不但要有放下的勇气，进而更要具备求真的热忱。好比赵州禅师为了一句话，就不辞千辛万苦地寻找答案，各位同学们现在正是读书求学的时期，这位老和尚的求真精神，正可以作为大家的模范，因此我把这一首诗当作今天的开场白，希望大家都有为求真理不怕路途遥远，不怕麻烦的勇气与决心。

第二首唐．布袋和尚
　　

手把青秧插满田
　　

低头便见水中天
　　

心地清净方为道
　　

退步原来是向前

　　当我们走到寺院的门口，常常可以看到一个大腹便便，背着一个布袋子的和尚，我们都称他为弥勒佛。实际上，弥勒佛的法像不是如此，那个心宽体胖、笑容迎人的是布袋和尚，也是这首诗的作者。依照我国传统的想法：布袋和尚是弥勒菩萨化身的，时常背着袋子在社会各阶层行慈化世。有一天，当他跟农夫在一起工作时，心有所感，因此做了这一首诗。

　　‘手把青秧插满田’：描写农夫插秧的时候，一根接着一根往下插。‘低头便见水中天’：低下头来看到倒映在水田里的天空。‘心地清净方为道’：当我们身心不再被外界的物欲染着的时候，才能与道相契。‘退步原来是向前’：农夫插秧，是边插边后退的，正因为他能够退后，所以才能把稻秧全部插好，所以他插秧时的‘退步’正是工作的向前展进。

　　这首诗告诉我们：从近处可以看到远处，退步也可以当作进步。常人有一种倾向：看高不看低，求远不求近。譬如：某人学问比我渊博，就尊重他；某人钱财比我富足，就巴结他。如果此人条件比我差，就不予理会，而不知道‘登高必自卑，行远必自迩’的道理。禅师们观看这个世界与常人就有显著的不同，譬如诗中说：‘低头便见水中天’，就是要我们虚怀若谷低下头来，才能真正的认识自己，认识世界。

　　日本有一位禅师曾经譬喻说：‘宇宙有多大多高？宇宙只不过五尺高而已！而我们这具昂昂六尺之躯，想生存于宇宙之间，那么只有低下头来！’我们看成熟的稻子，头是俯伏在地面的，我们要想认识真理，就要谦冲自牧，把头低下来。

　　一般人总以为人生向前走，才是进步风光的，而这首诗却告诉我们退步也是向前的，退步的人更是向前，更是风光的。古人说：‘以退为进’，又说：‘万事无如退步好’，在功名富贵之前退让一步，是何等的安然自在！在人我是非之前忍耐三分，是何等的悠然自得！这种谦恭中的忍让才是真正的进步，这种时时照顾脚下，脚踏实地的向前才至真至贵。人生不能只是往前直冲，有的时候，若能退一步思量，所谓‘回头是岸’，往往能有海阔天空的乐观场面。大家将来踏出校门从事事业，也要有勇于回头的气魄，不能一味蛮干下去，把稳正确的方向，才不枉费十年寒窗的苦读。

第三首唐．龙山禅师
　　

三间茅屋从来住
　　

一道神光万境闲
　　

莫作是非来辨我
　　

浮世穿凿不相关

　　这是潭州龙山禅师的诗偈，描写悟道有得，超然物外的境界。是说人生在世，虽然住的是简陋的茅屋，吃的是粗糙的食物，但是如果我们能以智慧去观照世间的功名利禄和人间的善恶是非，了解它们的短暂性、虚妄性，心地明朗，得其所安，那么茅茨土阶也是亭台阁榭，粗衣蔬食也是锦绣珍肴，因为心中与道相契合，世界是宽敞无碍的，这个时候，世界万种的纷争纠缠，再也无法扰乱我们悠闲的心境，世人如何的钻营巧取，与我们都毫无相干。

　　这首诗充分表现了龙山禅师对于世间名利能够置之度外的精神，过着一种超然绝尘的生活。一般人对人生抱有两种态度：一种是‘纵欲的人生’，追求于世间上的享乐，为了满足自己的欲望，以致纵情任性无法自拔。另外一种是‘禁欲的人生’，视欲望如毒蛇，以名养为畏途。佛教对这两种态度认为都过于偏激，有失中道。因为过份的纵欲，一味追逐享受，容易迷失了本性，随着欲望而转移；况且欲海难填，以有限的精力去追求如溪壑般的欲望，好比夸父逐日，只有死于非命。而这种快乐是不实在的，相对性的，纵欲的快乐，跟随而来的就是身心的交瘁，人格的堕落，所以说‘乐极’必‘生悲’，所以‘纵欲的人生’是不究竟的。

　　‘纵欲的人生’虽然不好，但是，‘禁欲的人生’也太过狭隘，因为完全禁欲使人形同槁木死灰，毫无生气。好比种花莳草，水分过多，必定腐烂而死，而缺少水分，也会枯干而死。如果恰到好处，花草得到清水的滋润，就能长得茂盛美丽。所以佛教理想中的生活，既不推行禁欲的人生，也不提倡纵欲的人生，而主张过着中道的生活。

　　我们众生称为‘有情’，‘情性’与我们如影随形，无法分离，放纵它，固然不可；绝对禁止，也是不可能。但是如果能善加引导，合理节制，好比长江黄河，疏导入流，不但无害，反而有益于灌溉、水利，况且欲望尚有善恶之分，善欲可以给予人生奋进的力量，所以佛教不主张纵欲，也不主张禁欲，而主张节欲。进而当我们修行有境界的时候，虽然住在欲尘中，也不会被染着，譬如维摩诘菩萨：‘虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行。’五欲六尘之所以形成束缚，那是因为众生的愚痴造作。

第四首唐．某比丘尼
　　

尽日寻春不见春
　　

芒鞋踏破岭头云
　　

归来偶把梅花嗅
　　

春在枝头已十分

　　这首诗是唐朝有一位比丘尼到处访道，后来开悟所作的。我们求道好比寻找春天一样，从清晨找到夜晚，可是仍然看不见春天的踪影，走遍了千山万水，把鞋子都磨破了，但是春天究竟在哪里呢？心灰意懒之下，回到家里，看到庭院中早开的寒梅，清香四溢，忍不住深深的一嗅，喔！原来春天早就悄悄地绽开在寒梅枝上了。

　　这首诗说明了我们追寻人生真理，探求智慧，往往本末倒置，向心外去追求，而不知道向心内去寻找。这首诗更提示了‘心内世界’

　　与‘心外世界’的差别。常人总以为心外的世界很宽很大，而不知道心内的世界更宽更大。佛经上说：‘心包太虚，量周沙界。’可见我们的心量有多宽敞，有多广大。

　　最近世界正在为石油缺乏、能源危机而恐慌。事实上，真正的能源在我们内心，我们内心的宝藏比世界上盛产石油的国家的能源还要丰富，但是我们将这一块取之不竭，用之不尽的油田荒弃不用，并且愚昧地向心外的世界去挖掘，不把自己这一座灵山中的宝藏提炼出来，佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头，不要舍弃灵山，徒然去攀登别的山岭。

　　这首诗，事实上就是刚才所说的‘赵州八十犹行脚’一诗的意思。如果我们对禅的境界有点体悟的话，去除了对事相的质碍，只要是东风吹拂的地方，不管红花也好，紫花也好，不都象征着春天的讯息吗？所以说：‘等闲识得东风面，万紫千红总是春。’如果我们能够契入佛法妙谛，层峦叠翠，无一不是诸佛菩萨的精神法身，声湍鸣涧，都是诸佛菩萨的说法妙音。这就是苏东坡所谓的‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身’的意思。但是，如果我们不去领会，纵然芒鞋踏遍岭头的云朵，也不过是‘一瓶一钵垂垂老，千山千水得得来’，茫然无得而已。道无所不在，处处可以体会，甚至吃饭、睡觉、走路、行进之间都有道的存在。能如此体会，春天就离你不远了！

第五首宋．草堂禅师
　　

云岩寂寂无窠臼
　　

灿烂宗风是道吾
　　

深信高禅知此意
　　

闲行闲坐任荣枯

　　这是一首描写不同宗风的诗。唐朝药山禅师投石头禅师门下而悟道，他得道之后。门下有两个弟子，一个叫云岩，一个叫道吾。有一天，大家坐在郊外参禅，看到山上有一棵树长得很茂盛，绿荫如盖，而另一棵树却枯死了，于是药山禅师观机逗教，想试探两位弟子的功行，先问道吾说：“荣的好呢？还是枯的好？”道吾说：“荣的好！”再问云岩，云岩却回答说：“枯的好！”此时正好来了一位俗姓高的沙弥，药山就问他：“树是荣的好呢？还是枯的好？”沙弥说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”他们三个人对树的成长衰亡有三种不同的意见，寓意他们对修道所采取的态度，有三种不同的方向。

　　从云岩所说的‘枯的好’，我们可以知道他所修学的禅道是寂寂中出发的，他的宗风是不落窠臼的寂静无为，所以说‘云岩寂寂无窠臼’。而道吾说‘荣的好’，显示他后来光芒万丈的灿烂宗风。所以说：‘灿烂宗风是道吾。’但是超乎云岩道吾二者之上的高沙弥，又如何呢？这里就说明了分别的知识与圆通的智慧之间的不同。

　　云岩和道吾，一个说荣的好，一个说枯的好，显示他们从知识上去分别事相。我们平常所指陈的人间是非、善恶、长短，可以说都是从常识上去认识的，都不过停留在分别的知识界而已，但是这位见道的沙弥却能截断两边，从无分别的慧解上去体认道的无差别性，所以说：‘荣的任他荣，枯的任他枯。’

　　无分别而证知的世界，才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实，幻化不真的。甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的，好比我们用拳头无缘无故的打人一拳，这个拳头就是恶的；如果我们好心帮人捶背，这个拳头又变成善的。恶的拳头可以变成善的，可见善恶本身没有自性，事实上拳头本身无所谓善恶，这一切只不过是我们对万法起的一种差别与执着。

　　禅的世界就是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、荣枯等等相对待的世界，到达一种绝对真实和圆融的世界，禅的世界是要我们在生死之外，找寻另一个安身立命的所在。

第六首宋．苏东坡
　　

一树春风有两般
　　

南枝向暖北枝寒
　　

现前一段西来意
　　

一片西飞一片东

　　  这是一首非常有趣的禅诗。有一天苏东坡和秦少游在一起吃饭，两个人因为才华都很高，往往为了谈学论道，互不相让。这天吃饭的时候，刚好看到一个人走过，由于许多天没有洗澡，身上爬满了虱子，苏东坡就说：“那个人真脏，身上的污垢都生出虱子来了”！秦少游坚持异议说：“才不是呢！虱子是从棉絮中长出来的！”两人各持己见，争执不下，便决定去请佛印禅师作个公道，评判谁输谁赢，并且互相商议输的人要请一桌酒席。苏东坡求胜心切，私下便跑到佛印禅师那里，请他务必要帮自己的忙。过后，秦少游也去请禅师帮忙，佛印禅师都答应了他们。两个人都以为稳操胜算，放心的等待评判的日子来临。揭晓的日子终于到了，禅师于是正色下评断说：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中长出来的，所以你们两个人都输了，应该请我吃宴席。’苏东坡因此有感而发，写了这首诗。

　　这首诗告诉我们什么呢？就是‘物我的合一’。我们的观念中，物是物，我是我，物我之间的关系是对立的，有时甚至是不能相融。原因是因为我们把世间的‘空有’分开，因此产生种种的矛盾、冲突、差别，但是在禅师的心中，物我是一体的，外相的山河大地就是内在的山河大地，大千世界就是心内的世界，物与我之间已没有分别，而将它完全调合起来，好比一棵树上，虽然同样接受空气、阳光、水分，但是树叶却有不同的生机，而彼此能无碍的共存于同一株树上。泯除物我的对待，才能得到圆融的统一，管它虱子从棉絮或污垢中长出来，把‘自’、‘他’的冲突去除，才能见到圆满的实相。

第七首刘宋．善慧大士
　　

空手把锄头
　　

步行骑水牛
　　

人从桥上过
　　

桥流水不流

　　这首诗告诉我们一个道理：矛盾的调和。‘空手把锄头’一句，乍看似乎不通，既然是空手，怎么又说是把着锄头呢？既然是步行，怎么又是骑着水牛呢？人从桥上走过，分明看到桥下的水在流着，怎么说是桥流水不流呢？其实，这是禅师们从较高的境界来看世界。这首诗是叫我们从差别中来认识平等，从动乱中来认识寂静，只要我们心中廓然寂静，热闹场中也可以做道场，这就是陶渊明所谓‘结庐在人境，而无车马喧’的境界。

　　现在我们来看看这首诗，到底有什么寓意？‘空手把锄头’，是说从‘空’里去体认一切，这个空是涵盖一切的虚空，这个‘空’就是我们生存的空间，也就是老子‘三十辐共一轴’的空，教室不空，我们怎么能在这里讲话？鼻孔不空，我们如何呼吸空气？心里不空，如果充满烦恼，真理如何进入？所以空对我们很重要。双手空空，才能把握住世界，又岂是空手才能把锄头呢？‘步行骑水牛’，是说我们求道为学，好比骑在牛背上，只要有耐心，一步一步慢慢地走着，

　　一定能到达目的地，成圣成贤，都不是难事。万里路途，只要从脚下一步开始，这一步一步的前行，任你天涯海角，也可以到达，但是这个步行，不光是身体上的脚在步行，骑水牛是象征着心性的活用。‘人从桥上过，桥流水不流’，是说我们不要截然把事情分为两段，只要心里如如不动，草木瓦石，无非都是如来清净法身，流水哪里会动？桥头哪里是静止的呢？只要悟了道，就能在这千差万别的宇宙中，找到自在，去除了差别心，才能见到诸法的平等实性。其实，桥流也好，水流也好，都是心起了波动的缘故。

第八首唐．古灵禅师
　　

空门不肯出
　　

投窗也太痴
　　

千年钻故纸
　　

何日出头时

　　这首诗的作者古灵禅师，是在百丈禅师那里开悟的。悟道后的禅师想：‘如果没有过去剃度恩师引导自己入道，今日如何能悟道呢？’而可惜剃度师父仍然未见道，于是禅师决定回到师父身旁。师父问归来的弟子说：“这几年在外面参学，证悟了什么吗？”明明悟道的禅师却回答说：“没有！”因为道是不可言传的。

　　有一次，年老的师父洗澡，古灵禅师替他擦背，忽然拍拍师父的背说：“好一座佛堂！可惜，有佛不圣。”师父听了便回头一看，禅师赶紧把握机缘又说：“佛虽不圣，还会放光呢！”但是师父仍然不开悟，只觉得徒弟的言行异于常人。

　　又有一次，师父在窗下读经，有一只苍蝇因为被纸窗挡住了，怎么飞也飞不出去，把窗户撞得价响，于是又触动禅师的禅思说：“世间如许广阔，钻他驴年故纸。”并且做了上面那首诗偈，意思是说：苍蝇你不晓得去寻找可以出去的正道，却死命地往窗户钻，即使身首离异也不能出头啊！暗示师父参禅应该从心地去下功夫，而不是‘钻故纸’的知解啊！

　　师父看到这个参学回来的弟子，言论怪异，行径奇特，于是问他是什么道理？古灵禅师便把他悟道的事告诉了师父，师父感动之余，于是请他上台说法，禅师升座，把经本一合，便说道：

心性无染，本自圆成；
　　

但离妄缘，即如如佛。

　　意思是说我们的心性就好像一块黄金，即使放在污水里，也不失它的光泽，只是我们没有去发现而已。去除了这些污染，我们的佛性就能展现出来。师父听了徒弟说法，终于开悟了。这首诗为我们揭示了两个世界；向前的世界和向后的世界，向前的世界虽然积极，而向后的世界却更辽阔，我们唯有融和这两个世界，才真正拥有了世界。这首诗更告诉我们‘师不必贤于弟子，弟子不必不如师’的道理，迷时固然是师度，悟时也可以度师。禅门这种掌故很多，譬如鸠摩罗什学了大乘之后，反而度化了他学小乘佛法时的师父，这说明在佛法之前，众生是平等的，没有阶级之分，也没有长幼之别。有的只是迷悟愚圣，平等中的差别而已。

第九首唐．马祖道一禅师
　　

为道莫还乡
　　

还乡道不成
　　

溪边老婆子
　　

唤我旧时名

　　在未讲这首诗之前，我先告诉各位一个常识，平常我们称卖艺维生的人为走江湖，走江湖本来是禅门中的用语，是指着江西的马祖禅师和湖南的石头禅师而言。马祖道一禅师家住在江西，石头希迁落藉于湖南。两人在中国禅宗的传承史上都占有很重要的地位。在唐朝的时候，据说要学禅，只有这两处最好，因此当时盛行‘走江湖’的谚语，就是说到江西湖南去学禅。但是流传到现在，‘走江湖’却失去它的原意，变成市侩庸俗的意味。

　　马祖道一成道以后，回到故乡，亲朋故里知道了都跑来看他。有一位浣纱的老婆子也好奇的来看禅师，并且说：“原来是马家的小子回来了！”禅师俗姓马，老婆子亲眼看见禅师从幼稚无知的童年长大成人，虽然禅师现在悟道了，但是在老太婆根深蒂固的观念中，禅师仍然是那个充满童騃的小孩子，而不是堂堂正正上弘下化的人天师表，因此禅师很感慨地做了这一首诗。

　　这首诗启示我们不要沉酣于甜蜜的过去，要泯除狭隘的地域观念，扩大生命领域。要从有限的时空中去创造无限的时空，以有限的生命去扩充无限的生命。将短暂的生命投注于永恒的时空之中，不能像井底之蛙一般，画地自限，局促一隅。须知大丈夫志在四方，四海之内皆有修道的兄弟，学道不必在故乡，弘法更无须在家邦。古人云：‘道不弘父母之邦’，佛教中常说：‘一钵千家饭，孤僧万里游；为了生死事，乞化度春秋。’意思是说，出家人为了传播一颗道的种子，不惜放弃名闻利养，物质享受，席不暇暖，汲汲于道路之上。好比各位今日离开家乡，出外求学。另外在学习过程中，对学术知识要抱着普遍圆融的态度，不局限某一种学问，要广博的吸收。将来学成之后，只要社会需要，不管上山或下乡，都能够贡献己能，而不必一定非在自己家乡不可。所以我们求道不能有宗派观念，弘法更不能有地域的想法。

第十首宋．柴陵郁禅师
　　

我有明珠一颗
　　

久被尘劳封锁
　　

今朝尘尽光生

照破山河万朵

　　 这是柴陵郁禅师摔跤悟道所作的诗。禅师的禅风非常灵巧活泼，但是他座下的弟子白云守端禅师，治学呆板，时常持诵上面这首诗，却始终无法参透其中的禅趣。后来白云禅师因为一个机缘，跟随杨岐方会禅师学道，但是仍然不能开悟。有一天方会禅师问白云禅师说：

　　“据说你师父在摔跤的时候悟了道，并且作了一首诗偈，你记得吗？”白云禅师于是赶忙把上面那首诗念给他听，方会禅师听了之后就哈哈大笑起来，不发一语走开了。

　　这一笑把白云禅师的困惑笑出来了，第二天就问方会禅师，是不是说错了什么？禅师回答说：“你见过庙前玩把戏的小丑吗？他们做出种种唬人的动作，无非想博人一笑，观众笑得越大声，他们就越开心。怎么？我只不过轻轻笑你，就放不下了，岂不是比不上那些小丑吗？”白云禅师如梦初醒，遂放下长久以来的执着而开悟了。

　　这首偈子告诉我们，学佛要开放，要活泼，不要太呆板，太呆板就会失去宇宙奥妙的禅趣，禅是活活泼泼的，一扬眉一瞬目，一投足一言笑，都充满禅的风光，以一颗灵巧的心才能与禅相应。这首诗更告诉我们不要被外境所转，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，把握住自己的立场，认清自己的价值，世间的毁誉得失都无法影响我们，笑骂由他笑骂，好比去除灰尘的明珠，光照万里，我们在这动荡的时代里，要能镇定自己，巩固自己，这才是自救救人之道。

　　今天的演讲，用了大家不少宝贵的时间，希望对各位能有所助益，祈求三宝加被大家事事如意！谢谢各位！