弥迦使者

    ◎忍辱波罗蜜，不是说我要忍辱，亦不是感觉自己在忍辱，或压抑自己，这还有相，而是对境不 觉得，这才叫做忍辱。如人家骂你时，你不觉人家在骂你。（广钦老和尚）  


    ◎若有人想害我，则我们要想：大概过去我害过他，所以才这样，我不能再和他结冤仇，我要度他。凡事都有因果，一针一线一句话，皆有因果。（广钦老和尚）  

    ◎在家人杀生，杀的那些都是过去生中的六亲眷属，我杀你，你杀我，所以才会有轮回。（广钦老和尚）  

    ◎在家人不懂，以为没生孩子就命苦，自叹不如人家儿孙满堂，殊不知他的冤亲债主少。不要执著于现在的父母家人，这些亲人都是过去生中的冤亲债主来的。（广钦老和尚）  

    ◎有人很有修行，但临终时还要遭病或意外，这可以说是“定业难转”，也可以看作是“乘愿还业”。有人会说：“他那么有修行，难道不能以修行之力克服业力吗？”  我可以说，就是有修行，才会遇此苦难挫折，这正是他修行的功德，使事情在这一次就解决了。（广钦老和尚）  

    ◎菩萨的度化众生是没有色相的，都是在默默之中，自自然然地感化。至于众生能不能受到菩萨的度化，就端看众生能否真实信愿皈依。因为菩萨有慈悲度众生的“因”，而众生要有接受度化的“缘”，因缘和合，这就是所谓的感应道交。（广钦老和尚）  

    ◎将这个色身假壳子看破，悟到我们本来不生不灭的佛性，才永远自在解脱。（广钦老和尚）  

    ◎念佛，利益众人，这便是修福慧，可直了生死。若仅是为了自身的利益，不为众人，这样就是没有慈悲心，再怎么修也修不起来，以后会堕下去。（广钦老和尚）  

    ◎佛即心，心即佛，你存个正念就是佛，存个邪念就是魔，生一清净念就是佛，生一染污念就是魔，就看你生什么念，若你能自净其心，这才是真正佛呢！（宣化老法师）  

    ◎佛与魔的区别，就像《楞严经》上所说的，遇到这些境界不放在心上，统统是好境界，魔境界也是佛境界。遇到这些境界，譬如说你见佛了，你做梦见佛，你打坐的时候见佛，你念佛的时候见佛。见到佛生欢喜心，自己觉得我很了不起，你看我都见到佛，你们都没有见到佛，那你就坏了，那个佛是魔不是真佛。所以外面没有佛也没有魔，佛跟魔是自己心变的，自己心清净，不受它影响，它是佛境界，如果一受影响，心不清净，那就是魔境界，这是世尊在《楞严》上给我们辨别佛跟魔的一个总原则。所以千万不能起分别执著，一落在分别执著就入了魔境。永远保持自己的清净心，决定不受外面境界的影响，你一定会有成就。（净空法师）  

    ◎念佛时常出现各种境界，应该如何对待？  答：《楞严经》上讲，凡是修行人，无论修学哪个 法门，功夫稍稍得力，一定有境界现前。境界现前如何对付？佛教我们一个原则：不要去理会它，就是好境界；要是理会，起分别、执著，这个境界是魔境界，障碍你的清净心。禅宗所说“魔来斩魔，佛来斩佛”，“斩”的意思就是统统不理会，魔来也好，我不理，佛来也好，我也不理，保持自己的清净心，这就对了。（净空法师）  

    ◎礼敬是性德的流露，普贤行是菩萨修行的最高准则。普贤十大愿王，第一条就是礼敬诸佛。一切众生本来成佛，所以对众生要恭敬，如同对佛一般的尊敬，才是普贤行。所以普贤行是不容易修的，唯有真实清净心、平等心才能修普贤行，不修普贤行不能成佛。西方极乐世界是普贤菩萨的法界，《无量寿经》第二章德遵普贤，明白告诉我们这个事实，大家要努力往这个目标上去提升。（净空法师）  

    ◎你不肯认真修行，你的身体业报是命中注定的。你自己肯发奋，为佛法献身，为一切众生献身，你这个身体就不是自己的了，这叫乘愿再来。乘愿再来，不必到西方极乐世界后再来啊，愿力一发，心一转就把自己的业报身转成愿力的身，这就是乘愿再来，这一念就可以做得到了。身体差不要紧，没有智能也不要紧，一转，佛菩萨的智慧就加持上了。问题是自己肯不肯发心，转业报身为愿力 身。（净空法师）  

    ◎誓愿太重要了，是我们真正的动力。誓愿弘深之人，就是“乘愿再来”，不一定是到西方极乐世界再回来，自己的愿力超过业力，就是“乘愿再来”。愿力无法超过业力，这一生就受业力支配。如果发大誓愿，真实誓愿，此誓愿超过业力，现在就是乘愿再来，自己清清楚楚、明明白白。有功夫的人也能看出来，从相上讲，相貌、体质、精神转变了，想法、看法皆转变了，骨子里业力转变成愿力，不必换身体，就乘愿再来了，愿力再来的身就得自在，决定不受业力主宰，所以得到的是真实的幸福、自在、美满。佛家不讲空话，它有理论、有事实、有方法、有效果。（净空法师）  

    ◎佛告诉我们“因缘果报”的道理，完全是真实的。明白这个道理，了解这个事实，我们的心自然就平了、定了。无论处人、处事，无论家庭、事业、朋友，或者是顺境、逆境，一切恩恩怨怨，与前世有密切的关联。如果我们都明白，自然就看淡了，也就“看破、放下”了。能够再进一步修学佛法就不难获得“清净心”。如果有缘遇到净宗法门，以清净心念佛，一定能得到“一心不乱”，自在往生，不退成佛。此中关键就看世人有没有福分遇到大乘佛法，修学净宗法门，这也是《弥陀经》上所说的“不可以少善根、福德、因缘，得生彼国”。所以能深信“因缘果报”，可以说是修学佛法良好的基础，这是我们应该要鼓励的。世界众生是无量因缘的相续相，因变成果，果又变成因，因果循环，因果相续，离开因果，实无一法可得。我们明了这个道理，知道事实真相，才能体会到“万法无常”、“万法一如”、“一切法，相有，体空，了不可得”。我们所见到的相，都是因果的相续相，相续相能持续多久，决定于因缘，因缘相续，果报就相续。一切法没有“断灭相”，只有“相续相”，只有“变化相”，这才与自性性体相应，因为“体”是永恒不生不灭的，因此它所现的“相”也是不会消失的，“相”只有转变，不会消灭。十法界的相没有了，一真法界的相就会现前。我们学佛，所愿、所求的是什么？如果根性利，环境的障缘少，有善师，有良友，应当从“广学多闻”下手。如其不然，反而不如在这一生中，决定求生净土，往生西方极乐世界，再做广学多闻功夫为妥当，然后乘愿再来，广度众生，满足大愿。凡夫有执著就有六道轮回，有妄想就有十法界。由此可知，十法界依正庄严的现象，实在是由“业因果报刹那生灭的相续而产生的幻相”。这就是“缘起性空”，业因果报就是“缘起”，所以它的真相是“当体即空，了不可得”，佛在经上常以梦幻泡影、如露如电来做比喻，这个比喻非常之好，与事实真相很接近。真正了达六道与十界的事实真相，了解这些现象是“业因果报刹那生灭的相续相”，这种现象乃是“当处出生，当处灭尽”，因此，诸佛菩 萨的应现是“随众生心，应所知量”，就是“无作而作，作而无作”，“无说而说，说而无说”，这是诸佛菩萨应世的真相。我们能体会到，就应当认真地学习，先把错误的观念转过来，再把错误的行为改正过来，如诸佛菩萨应世一般，那就是“转识成智，转凡成圣”。要在会转，会转就是会修，就是真修，无上菩提之果决定能证。（净空法师）  

    ◎一切境界相皆是幻象，不是真相，愚人迷在其中，以为真实，觉悟之人，可从现象冷静观察。去年已过去，永远不再回来；上个月过去了，也永远不再回来；上个星期已过，永远不再回来；昨天过去了，也永远不再回来；前一个小时已过，永远不再回来；前一分钟过去了，也永远不再回来；前一秒钟过去了，也永远不再回来。诸位若从此处冷静观察，便知这些现象到底是真是假，到底存在不存在，如此就能体会得事实真相，真相就是佛经讲的“凡所有相，皆是虚妄”、“三心不可得，诸法缘生”、“当体即空，了不可得”。六根所接触的，实在就是业因果报刹那生灭的相续幻象。“三心不可得”，就是能生的念头不可得，所生的法相也不可得。能所俱不可得就“不异”，不异即没有两样。一切法大至世界，小至微尘，“不一不异”之理涵盖世出世间一切法，经论里讲的，心法、色法，相宗说的唯识、法相，“不一不异”全都包括了。因此，懂得“不一不异”，就懂得《金刚经》 所讲的“如来者，即诸法如义”。“诸法如义”就是一切法是一，不是二，诸法一如，所以“法法皆 如，法法皆是”，经上讲的“是法平等”就是这个意思。如是而知是正知，如是见解是正见，“正知正见”就是佛与大菩萨们的见解、认知，完全没有错误。我们没有能力、没有定功、没有智慧，所以见不到，也不晓得事实真相。佛为我们说明，我们听了似乎有一点明白，似乎懂得一点。佛教导我们如何亲证这个境界，必须“离念”、“离相”。离念、离相之所以然的道理就是“体性空寂，诸法缘生”。果然做到了离四相、离四见，就契入诸佛亲证的无我法境界。佛在《金刚经》上说明修学的最终目标，就是证“无我法”。离相离见，即是佛与大菩萨们所证得的“无我法”，证得无我法即入诸佛位。“唯心所现，唯识所变”，“一切法从心想生”，“随心应量”，如果我们对于佛的这些话能了解，能体会，就知道所有一切现象不重要，而最重要的是我们现在在想些什么。十法界依正庄严都是从众生心想变现的，想善事，造善业，境界一定善；想恶事，造恶业，变现的境界自然就恶。六道里，三善道、三恶道，乃至四圣法界，佛、菩萨、缘觉、声闻，没有一样不是从心想生，所以法相唯识宗说，唯“识”是真的，现“相”是虚妄的。“识”是念头，“相”是事相。我们于此事理能理解、能肯定、能依教奉行，前途自然一片光明，果报自然殊胜，幸福美满。果然深信不疑，依教奉 行，改造命运，改造体质，改造生活环境（即改造风水），都在自己一念之间。我常讲的真诚、清净、平等、大慈大悲，就是性德的流露。从自性变现的境界，就是诸佛与大菩萨们亲证的境界。由此可知，契入诸佛境界不是一桩难事。读佛经懂得道理，懂得事实真相，依教修行，没有一人不能成就的。因此，佛教人要相信“业”，不要相信“命”。（净空法师）

弥迦使者

◎“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”  这首偈是《金刚经》的总结，也是《大般若经》的总结，其中含义，无尽深广。一切有为法包括世间法、出世间法，包括心法、色法，因为一切法皆属于缘生，心法也是缘生，佛法还是缘生，既然是缘生就没有自性，“当体即空，了不可得”。佛告诉我们“万法皆空，因果不空”。因果是不是在一切有为法之内？没错，因果也是有为法。为什么说一切有为法皆空，因果不空？其实这个道理，与法相唯识宗所讲的完全相同。相宗说，所有一切现象都是虚幻的、不可得的，唯识真实，识是能变，相是所变，换句话说，能变的是“因”，所变的是“果”。“因果不空”就是说现象不灭，但此现象会转变，从一真法界转变成十法界，转变成六道，又变现出三途。现象何以会变？“因”变，“果”随之变，“因果不空”义即在此。明白因果不空的道理，我们就能明了宇宙人生的实相，原是业因果报刹那生灭的相续现象。彻底觉悟的人，在十法界，自己能作主，能作主的人就称作佛菩萨；不明事实真相的人，不能作主就称为凡夫。凡夫随业流转，所以才感受种种苦报，佛菩萨可随缘示现，即使在六道三途，他们的感受都是清净自在、安乐无比，这就是佛讲“因果不空”的真实义。正因为“因果不空”，所以佛教导我们“应无所住，而生其心”。生怎样的心？生正觉之心、布施之心、持戒之心、六波罗蜜心、十大愿王之心。不但自己了解宇宙人生的真相，在宇宙之中，自己能作得了主宰，而且尽心尽力帮助一切众生都能得知此事实真相，都能自己作主，这是诸佛如来在十方世界教化一切众生的目的，亦即经中所说的真实教诲、真实受用、真实利益。（净空法师）


    ◎“心性”就是宇宙的本体，生命的起源。佛告诉我们这一桩事，如果我们想研究、探讨，是决定办不到的，因为它没有相。没有“相”就不能用眼见；没有“音声”，也不能用耳听；没有“实体”，我们也无法接触得到。所以，佛说心性的真相是“言语道断，心行处灭”，不可思议！不能想，不能说，但是是真实的存在，佛教我们自己领悟。……心里不能执著，心要空，心要清净，心要无一物。心空就灵，灵是本具般若智慧现前。凡夫的智慧为什么不开？心里的妄想执著太多，塞得满满的，心不空！不空就不灵。由此可知，古来祖师大德教我们看破、放下，能放下一分，智慧就长一 分，放下两分，智慧就长两分。智慧不是从外来的，是本有的。外面的境界一接触就明了通达，此是本具的般若智慧，不需要学。六祖惠能大师讲“何期自性，本自具足”，这是他见性之后发现而说出来的。无量的智慧、无量的才艺、无量的德能是本来具足的。我们凡夫为什么不能现前？因为心性里塞的东西太多，垃圾装得太多，都堵死了。正是佛在《华严》上所讲的：一切众生本来具足如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。……“当处出生，当处灭尽”，这句话实际上就是“当体即空，了不可得”的意思。经上又说“随众生心，应所知量”，佛菩萨示现在世间，可以涵盖所有一切现象，都是“随众生心，应所知量”，就是佛所讲的“一切法从心想生”。现前一切现象，就是这种生灭相续的现象（连续相），不是真的。不但色法是相续相，心里的妄想也是相续相。要是认为一切现象是真的有，还在里面打妄想，想占有，想得到，则是自讨苦恼。了解这些事实，哪有放不下的，一放下就身心自在，真是快乐无比！修学的障碍就没有了。“一切法了不可得”是真的。不再打妄想，不再生烦恼就是“放下”。在这些幻象里、梦境里，随缘度日，因因果果，无量因缘，愈看愈清楚，愈观察愈明白，这就是智慧现前。《普贤行愿品》中，普贤菩萨教我们“恒顺众生，随喜功德”，用这种态度处世，再好不过了。能在随顺里成就自己的戒定慧，这就是功德。（净空法师）  

    ◎“阴骘”就是我们做一切好事不必让人知道，不需要让社会大众表扬，一表扬所做的功德就报销了。做种种好事不让人知道，这就是“阴德”。现代人做一点好事巴不得社会大众都知道，都来表扬他，做坏事又怕人知道，所以他的罪恶就累积在那里。善的因很快就报掉，恶的因永远潜伏在那里，将来恶报不堪设想。佛菩萨教我们做好事不要让人知道，所做的坏事、恶事，赶快希望人家都知道，这叫“发露忏悔”。你的恶行大家知道了，都责备你，这一责备就报掉了，所以希望我们的恶业赶快报掉，善业累积在那里，往后的善报就厚，这才是真正聪明人的作法。（净空法师）  

    ◎修福能不着相，就是修慧，由此可知，福慧可以双修。福慧本来就不离的，福在慧中，慧在福中，福慧是一桩事。如果着相，就只有福，没有慧，而这种福就是有漏的福报。“有漏”就是修福的心不清净，修福的心有烦恼，有妄想、分别、执著，所以佛教导菩萨要“离相修福”。这正是经上所讲的“应无所住，而生其心”，“不住色声香味触法而行布施”。（净空法师）（说明：参看第 707页之“三轮体空……”一段）  

    ◎只要如理如法去修学，所求的东西自然得到。如果不求，得到的反而大了，大到连你自己都无法想象。为什么？福德变成功德了，所以佛教我们一切放下。心里还有分别有希求所得的就是福德。
（净空法师）  

    ◎“万法皆空，因果不空”。因为万法皆空，所以佛教导我们“应无所住”；因为因果不空，所以佛教导我们“而生其心”。我们要深深体会这个事实真相，不可违背因果。（净空法师）（万缘放下，不执著；做好人，随缘办好事；老实念佛）  

    ◎要随缘。没有这个缘不做，有这个缘就做，你才做得自在，做得心安。心安则理得，理是什么？明心见性。心安就是清净心，就是禅定，因定开慧，你心不安你怎么会明理。（净空法师）  

    ◎世间事遇到了，我们做，就是修福。做事的时候不要怕吃亏，多做是多修福，这有什么不好？做的时候不要执著，不要放在心上，心里面一点痕迹都不留，如《金刚经》上所讲的：“应无所住，而生其心。”  这才是真正的福报，就把福德变成功德了。如果心里常常想：“我已经做了多少事情。”  这就是世间法，是有漏的福报，得的果报很小。（净空法师）  

    ◎一个人真正没有得失心时，才真正懂得佛法讲的解脱、自在。有得有失决定不自在，心里有牵挂，当然就有忧虑，有忧虑，当然就有烦恼、有痛苦，这是一定的道理。如果没有念头时，就没有牵挂，没有忧虑，没有烦恼，没有痛苦，这才是真正的乐。离苦得乐是真乐，普通人无法体会，无法想象，因为从来没有经验过。不但这一生没有经验过，生生世世都没有经验过。一定要做，做了之后才晓得。（净空法师）  

    ◎“好事不如无事，多事不如少事”。真正学佛，一切都是诸佛菩萨的安排，自己不要加一点点意见，这样才如法。所谓“如法”，就是时时刻刻保持自己的清净心，保持自己的正念。念佛人就是保持这句佛号不夹杂、不间断。财是命中所有的，命里没有，不可能发财。如果命里没有财，而你有方法发财，释迦牟尼佛也会拜你为老师，因为他没有办法做到，你却能做到，你就超越因果，把因果定律推FAN、打破。世出世间法都不出因果定律，这事我们一定要知道，真的是“一饮一啄，莫非前定”。我们在一生中，遇到的一切都是命中注定的。谁定的？自己定的。这一生多财，是因为过去多修了财布施，这一生聪明智慧，是过去生中多修了法布施，这些是这一生得的果报。佛说：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”，想知道前世做了些什么，这一生所享受的果报即是；想知道来世果报怎样，今生作了些什么就是来生果报之因。命中注定的zai 难，可不可以幸免？答案是肯定的，决定可以消灾免难。所以，消灾是因为你有灾才消，消灾免难有它的理论与修学方法。zai 难之“因”，是过去生中所造的恶业，这是无法消除的。可是业因要形成果报，当中一定要有  “缘”，“因”无法消灭，但是“缘”控制在自己手中，所以佛法讲“缘生论”，不讲“因生”而讲“缘生”，就是“缘”我们可以控制。如果不希望恶的果报现前，我们在这一生中必须把恶缘断掉。我们提倡“四好”：存好心、做好事、说好话、做好人，这就是消灾免难、改变命运的具体修学法，也就是“断恶修善，积功累德”，这才是真正杜绝恶缘，使恶因没有机会形成恶果。这是合情合理的说法，当然也是事实。可是必须知道，如果不能超越三界，只在这一生把恶缘堵住，使恶的因不起现行，来生能不能再一次地把恶缘消除？要是没有把握，恶业的果报还是有可能会遇到，所谓“不是不报，时候未到”，何况果报通三世，未离三界，决定不能避免。要想永远断绝恶业的果报，只有一个办法，那就是“超越六道轮回”。超越六道轮回对凡夫而言，唯一可行的就是“念佛求生净土”。（净空法师）  

    ◎我们学佛要明了，要清楚，现在生活在这个世间就晓得，我们要以什么样的心态来生活、工作，来处事、待人、接物。佛门所谓“离苦得乐”，我们现前就得到，现前就离苦，现前就得乐。如果眼前不能离苦得乐，而说来世，将来会离苦得乐，这话没人相信。佛法的真实受用就在现前，现前种种幸福的受用，就是不执著，就是教你在心里能放下，然后烦恼不生，智慧增长，才是真正幸福美 满，这是我们学佛的目的。“诸法缘生”，意思讲得很深、很广。佛法中常讲，未能度人，要先度自 己。自度度他都在“缘”上，“缘”很复杂、很繁琐，任何一法之形成，皆有“无量因缘”，“无量”二字绝对不是凡夫、二乘、权教菩萨所能想象的。由此可知，自度非常重要，自己度不了自己，决定没有能力度众生。（净空法师）  

    ◎所谓菩萨发心，不是为自己，要为别人。我们可不可以发个愿，不度自己，先度众生？如果真的发这个愿，一切为众生、一切为佛法，确确实实没有自己，我与我所都断了，行，那个没有问题；如果还有人我、还有是非、还有得失，那就不行了，换句话说，你脱离不了六道。凡是不能脱离六道的人一定要觉悟，无始劫至今天我们累积了多少罪业，这是实话，罪业不是这一生造的，生生世世累积下来的罪业，焉有不堕恶道之理？焉有不堕地狱之理？你决定会堕落的。你堕落在三恶道，你拿什么去度众生？所以诸位一定要晓得，一定要证得阿罗汉以上，才可以说我先度众生，众生不成佛，我不成佛。最低限度是阿罗汉果，脱离六道轮回了，到六道里面那是示现，去帮助众生，自己成佛还有一段很远的距离，我慢慢再来，我先度众生，这才行。你自己有本事才行，没有本事，发这个愿是空愿，所以这个地方我们要特别留意，千万不要产生误会。最殊胜的方法，这是对我们来说，我们业习深重，一品烦恼没有能力断的人，最好的方法是发心求生净土。求生净土说老实话，我们要想自己修行证得阿罗汉果，不简单，说老实话，做不到，但是往生西方极乐世界，人人可以做得到。到了西方极乐世界，是不是就成了佛？没有，一品烦恼都没断，凡圣同居土往生的人烦恼没断，但是得阿弥陀佛本愿威神的加持，加上自己的善力，自己要有愿心，有点善力，与诸佛菩萨感应道交，这个时候行，我不着急成佛，我急着先度众生，那是你有本钱，你得到阿弥陀佛本愿威神加持，可以到十方世界，应以什么身度化，就示现什么身。所以这一点我们必须要搞清楚，千万不要误会。（净空法师）  

    ◎湛寂虚灵。湛寂是自体，虚灵是起用。我们的心不湛不寂，我们的心起用不虚灵。学佛没有别的目的，恢复自性而已。恢复自性就是恢复这四个字，这四个字是一切众生本来具足的。正如马鸣菩萨所说，你本来具足的一定可以恢复。换一句话说，不湛不寂不虚不灵，本来没有，本来没有，当然可以把它丢掉、舍掉，本来有的一定可以恢复。学佛人讲信心，信心的建立，就建立在这一句上。相信自己本来是佛，现在迷惑了，相信这个迷惑绝对可以舍弃，相信佛绝对可以恢复，这才叫信成就。（净空法师）  

    ◎要你放下人我、是非、好恶，并不是要你不辨人我是非好恶，而是要你虽然明辨人我，却不随 人我转，不因人我起烦恼。不为境转，不生烦恼，才能一心念佛。然而怎么才能不随境转，不生烦恼呢？只要你于人我、是非、好恶不起憎爱二心，便可不随境转，不生烦恼了。也就是说，于人我不起憎爱二心，便可一心念佛了。（智谕法师）  

    ◎我们六根要懂得观照，不但眼是观，耳也是观，用智慧、道理更是观。观照外面境界，怎么个观法？《金刚经》讲“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”  一切时一切处常常作如是观，你就会开智慧，你就不会被外面境界染污了、迷惑了。无论是人、是事、是物，都能够想起是“梦幻泡影”，这就是观照的功夫。能观照，知道人、事、物都是“梦幻泡影”，当然就能万缘放下，然后提起正念，一心念佛，哪有不成就的道理呢？（净空法师）  

    ◎学佛千经万论就是令人求清净心，即无分别智，是真正的智慧，即是“照见五蕴皆空”之“照”。一动分别心即照不了，心地染污即照不见，心放不下即是染污。念佛一心不乱即是信心清净，一天念十万声而仍有烦恼，只是培福报，不可能往生。（净空法师）  

    ◎因为西方极乐世界是自性变现的，“唯心净土，自性弥陀”，还是一个心念。念佛的因现念佛的果，所有一切众生的果报，都是因果相续。因变成果，果变成因，就是因果的轮回相续相。虽现 相，了不可得，相是幻象，是妄想。这件事搞清楚、搞明白，我们的心自然是清净、真诚的。清净、平等、慈悲就是真心，就是本性，性德就流露。于一切众生，不论喜欢的也好，不喜欢的也好，讨厌的也好，不讨厌的也好，一律平等看待，平等照顾，平等帮助，这是觉悟的人。（净空法师）  

    ◎所以，我们学佛学什么？学一心，用我们净土宗的名词来讲，大家比较熟悉，我们就是修一心。一心是真心，一心是永恒不灭、不坏、不变的；二心会变，二心是妄心，是会变、会灭、会坏的，是无常的；一心是真常的，我们求这个。必须要晓得，世出世间一切法，《般若经》上讲得清楚、明白，“凡所有相，皆是虚妄”，佛说这个话是真的，一点都不假。“一切有为法，如梦幻泡影”，假的，你要去追求它，你就错了，它是假的，求得到求不到？求不到。真的你能求到，你能永远保持，假的决定求不到，决定保不住，刹那生灭，你怎么能保得住！（净空法师）

弥迦使者

    ◎如果真正通达明白事实真相，我们在日常生活、工作、处事、待人的态度完全变了。从前斤斤计较，觉悟之后，大而化之，不再计较，不再分别，不再执著，你的心情完全不一样，所以觉悟的人过佛菩萨的生活。迷惑的人，现在迷惑的人过什么生活？过三途的生活，不是三善道，三恶道的生活，那个可怜！他所想的，他所看的、所说的，所作所为，无不是三恶道。六道凡夫要想心在顺逆境缘当中，要能做得了主，那不是容易事情，这要功夫。这是什么功夫？头一个，你要有正确的知识，认识宇宙人生的真相；第二个，要能控制你的欲望。人为什么有七情五欲？都发生在欲望上，欲望是六道轮回的根，欲望要不除掉，六道轮回就出不去，就这么个道理，往生也不行，阿弥陀佛拉不动。但是极乐世界往生它有个好处，在往生那一刹那，我这一刹那放下了，马上就被拉走了，第二刹那妄念想起来，已经到极乐世界了，不要紧。可是你想想看，有几个人有这么幸运，能在临命终时，人家助念这时候真的放下，不要多，只要一刹那，他就走了。怕的是你这一刹那还是放不下，你就去不了。（净空法师）  


    ◎所以李老师以前常常告诉我们，一万个念佛人，真正能往生的只有两三个。念佛人，九千九百九十几个不能往生，什么原因？临终那一念还是放不下。所以，放下在什么时候？平常就要放下，就不应该对这个世间有任何留恋。真正放下，那个自在、那个快乐你们没办法知道，我说了你也不懂，你没有体验过，这是古人讲的“如人饮水，冷暖自知”。你要真正去干，你才能体会得到，你要真正体会到之后，你再也不会去沾惹五欲六尘。为什么？知道那苦，那真苦，你知道放下之乐，放下的自在。有些糊涂人：放下不是什么都没有了吗？他不晓得，放下什么都有了，不放下，你所有的是非常 非常有限，很可怜。因为你放下之后，你的心跟整个法界虚空合成一体，十方如来他们所修所证的智慧、福报，我都受用到了，我都能享受。为什么？通了。你没有放下，许许多多的界限、关卡不通，不通你所得到的享受，就是你多生多劫修积的一点福报。而且修积的那点福报，这一生当中又愚痴，用心不善，用心不善你所修积的福报已经打很大的折扣，譬如说你命里头有一亿的财富，因为用心不善，常常动歪脑筋想占有别人的，起心动念、所作所为损人利己，结果所得到的福报，大概只得到你命里所有的一半，甚至于一半还不到，你命里有一亿，你所得到的只有五千万，甚至于得到两、三千万，自己以为不得了，我很有本事赚这么多，不知道已经打好大的折扣，这种事情我们看到太多太多了。世间人愚痴，他要用善心、用善意，处处能够帮助别人、成就别人，那他命里面的财富还要加利息，还不止这么多。所以，人不知道用善心，不晓得用善意待人，处处总有控制的念头，有占有的念头，这个很糟糕。你只要有这两个念头，你学佛，恭惟你，说得好听一点，你得一点佛法的皮毛，你能不能契入？一分一毫都入不进去，真正佛法殊胜的利益，不但你享受不到，你体会不到，你也认识不到，经你看不懂，跟你讲你也听不懂。为什么？你有障碍，这个障碍就是我常常讲的，自私自利是障碍，名闻利养是障碍，贪图五欲六尘享受是障碍，贪嗔痴慢是障碍。这些障碍不除掉，经义真的是一分一寸你都入不进去。你能把这个东西放下，你就入进去了，入进去之后，这里面的法味，真叫其乐无穷，你才真正尝到了。你尝到这个味之后，天法师间的味道，在你看起来，一点味道都没有，真是索然无味，你超越了，你超越六道，你超越十法界，都在一念之间。我们怎样达到这个境界？没有别的，好学，你要真正肯学。（净空法师）（说明：参看第411 页之 “古人……”两段）  

    ◎“三心不可得，万法因缘生”，这个意思就是说明，众生以为自己能分别、能执著、能爱、能取、能有的自心是虚妄的、不实的，是不可得的；“万法缘生，当体即空”，则一切万物也是不可得；“能得与所得，俱不可得”，这是佛为我们说出事实真相。众生在世间，生生世世无论怎么辛苦，怎么忙碌，都是四种缘在主宰，就是报恩、报怨、讨债、还债。我们看穿这一点，对于世间的真相便不难理解，而后对这个世间“留恋的心”自然也就淡薄了。唯有看清楚真相，才知道断恶修善、积功累德，才知道念佛了生死、超三界的重要性与迫切性，这才是一个真正觉悟的人、真正有智慧的人。如果还是迷恋在这个世间，贪图世间的功名富贵，他这一生当中决定不能超越轮回，不能超越轮回，我们知道来生在三善道的机会少，在三恶道的机会一定多。（净空法师）  

    ◎无常我们要舍弃，我们要追求真常！真常就是见性，一定要求明心见性。明心见性是禅宗里头 说的，除了禅宗之外，八万四千法门哪个法门不求明心见性？都求明心见性，只是名词不一样。宗门叫明心见性；教下叫大开圆解，大开圆解就是明心见性；净土宗讲一心不乱，一心不乱就是明心见性，要知道一心是真心，不乱是真心本来具足的般若智慧，你有智慧你就不乱，烦恼就乱了，智慧不乱；密宗里面讲的三密相应。名词不一样，一桩事情，这个要知道。（净空法师）  

    ◎《佛说阿弥陀经》文之“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍”，“彼佛”当然是指阿弥陀佛，但广义说来，并非单指阿弥陀佛，是指一切众生之佛性，因心、佛、众生三无差别，众生之本觉妙体与佛同体不二，所谓“在圣不增，在凡不减”。我们只要勤于修法，将一切恶习——无明消尽，恢复本来面目，无人不和阿弥陀佛一样，光明无量，照十方国土无有障碍。（元音老人）  

    ◎迷人与悟人，念佛受用不同。迷人念佛在情识中念，只是种种善根，若念到功夫成片，亦能往生。悟入一句弥陀，则尽虚空遍法界，与十方如来相应。一句佛号，十方三世一切诸佛的教法都在其中，无量光明神通智慧尽在此一句名号，故名号功德不可思议。一句佛号能与十方诸佛产生共鸣，感应道交不可思议。（净空法师）  

    ◎一切事物都是一真法界所流出，都是真如自性的派生物，都是大圆觉海里的浪花，所谓“无不 从此法界流，无不还归此法界。”  此法界，就是大圆觉海。西方极乐世界是净土，因它是阿弥陀佛
的愿力和诸大菩萨的净心所感得；我们娑婆世界是秽土，因它是我等众生着境造业所显现。娑婆世界也是真心的妙用啊，就真心来讲，全是真的，就影子来讲，全是假的，“凡所有相，皆是虚妄”，西方极乐世界也是真心的影子啊！识得真心妙体之后，生西方极乐世界就绝对有把握了。“心即是土，土即是心，随其心净，即佛土净。”  所谓“生净土”其实是生我心中之净土，当然不费吹灰之力，不用来来去去，所以大祖师说：“生则决定生，去则实不去。”（元音老人）  

    ◎十法界是妄想分别执著形成的。如何去突破呢？用禅定的功夫，把无限的空间，重重突破，然后你才见到整个宇宙人生的真相，那叫一真法界。净宗法门的所谓往生，是“生则决定生，去则实不去”，为什么实不去呢？你并没有离开这个法界嘛；为什么说生则决定生呢？你的时空转变了。如同电视的屏幕，我们现在这个频道是娑婆世界，是这个地球，频道一转换就换到极乐世界阿弥陀佛的国度，还在这个画面上，还在这个法界里。所以从一真法界来讲，没有来去；从往生来讲，是频道的转换，那是真的，那不是假的。十法界是十个不同频道，虽然频道不同，都在这个法界里，也就是都在这块屏幕之中，没有离开这个屏幕。我们要不要求生净土？决定要求生。唯有生到西方极乐世界，我 们才能突破无限的时空维次，他们的维次跟我们不一样，在他们那个境界里，他们知道过去，知道未来，他们可以化身在过去世，也可以应身到未来世，真的得大自在。（净空法师）  

    ◎今天我们讲毒，世间最毒的毒药，佛菩萨可以吃，他吃了没有障碍。你要说为什么没有障碍？毒药是物质，既然是个物体，也是“当体皆空，了不可得”，这个身心都是“当体皆空，了不可得”，空与空合，他出什么麻烦？什么麻烦也没有，道理在此地，这是从理上讲。相上我们一般讲，佛菩萨大慈悲心，大慈悲心解毒，那是从相上讲。从理上讲就是万法皆空，了不可得，法也是空的，身也是空的，妄想也是空的，他怎么会碍事呢？清凉大师在《华严经》上讲的，“事事无碍”，真的是无碍。我们凡夫稍稍一点的毒，我们都禁不起，都要送命，原因在哪里？我们妄想、分别、执著，把身当真，那个毒药也当真，这就有障碍，事事都有障碍。人家是事事无碍，我们是事事有碍，事事有碍是心不清净，事事无碍是心清净。所以病苦很重的人，他要是真正明白这个道理，如何恢复清净心呢？所有一切妄缘统统放下，老实念佛。多少时间有效？给诸位说，三个月就有效，真的很快，三个月见效，六个月就有很显著的效果。真正能这样修学，三个月的时候，他精神一定一天比一天好，妄念少了，虽然他有病，他病痛没有了，他不会痛苦，六个月以后，慢慢他就恢复健康，非常有效 果。“一切法从心想生”，“唯心所现，唯识所变”。心地清净，容貌就清净，身体就清净，身心清净，怎会生病？凡是生病，都是自己的心不清净、身不清净，才会生病。身心清净的人不会生病，不容易衰老，这是学佛立刻就得到的效应。假修，当然得不到，还是有烦恼、有忧虑、有牵挂，都是衰老疾病的根源。你不想衰老，又不想生病，可是偏偏要制造，这不是自作自受吗？世间人没有接触佛法，不懂这个道理，情有可原，学佛的人明白这个道理，必须“知幻即离”。妄想、分别、执著、忧虑、牵挂是幻，是假的，果能将这些离开，身心就健康，初步的利益就得到。佛菩萨不但不想老、不想病，连“我”也不想，没有我，这才是从根本修，无我。（净空法师）  

    ◎诸位必须要知道，一有执著，一有受的念头，我们马上就迷了。对经义真的明了透彻，这一生受用无穷，现前就得大自在，就得真正的解脱。工作、生活依旧积极，绝对没有消极的状态，生活更勤俭、更欢喜、更活泼，这就是生活上表现得积极，工作更认真、更努力、更勤奋。念佛人妄念起来，将念头立刻转换成阿弥陀佛，恢复自己心地清净无染。用念佛方法，念至一切法不受，念至心地清净无染，就是念佛三昧，功夫再深，就是一心不乱。功夫的浅深，完全在不受、不执著。无条件地关怀一切众生，帮助一切众生，这是大慈大悲。实在讲，人家给你气受，你欢欢喜喜接受过来。如果 你自己要受，有什么办法，问题还出在自己。譬如有人骂别人，你为什么不生气？骂你，为什么你会生气？骂别人，你没有受，骂你，你就接受过来了，你不受，就没事，怎能怪人家！明白这个道理，外面境界，一切人事物都没有干扰我们，都没有系缚我们，而是自己愚痴，怎能怪别人！世间人遇到不如意的事，怨天尤人，那种过失最大，真的错了。“性”是空寂的，“相”则了不可得，可见性相都没有系缚我们，性相都没有带给我们烦恼与牵挂，烦恼、忧虑、牵挂是自己找的。（净空法师）  

    ◎“铁车地狱”，《楞严经》里面讲，“思报结息，则为火车”，也叫做火车地狱。车是铁的，完全烧红了，罪人是要用他自己的筋，把自己的筋抽出来，当作绳索去拉这个车，后面这些鬼卒在督促你、在赶你。《贤愚经》里面说过，释迦牟尼佛在过去生中堕过这个地狱，几个人拉这个铁车，其中看到一个人抽筋的时候非常可怜、非常痛苦，释迦牟尼佛在那个时候发了慈悲心，要求鬼卒：我可不可以多抽一条筋给他？鬼卒看到释迦牟尼这个样子，用狼牙棒一棒把他打死了，打死就超生，就出离地狱。在地狱里动一念善心就超越了，那一念善心的时候，鬼卒看到恨你就一棒打死，你就离开地狱了。所以我们要懂得这个道理，我们念阿弥陀佛的人心心念念与佛相应，有人把我们打死就超生，打死就到极乐世界去，超越六道轮回了，你怎么可以怨恨他？感恩都来不及，这是真的不是假的。念念 与西方净土相应，念念与众善相应，西方极乐世界“诸上善人，俱会一处”，念念心地纯善，没有一
丝毫的恶意，我们往生才有真的把握。一点都不怀疑，心善，言善，行善，一心念佛求生净土，哪有不往生的道理？这样的人不生净土，还有什么人能生净土？所以我们要取得西方净土一定的把握，你这个作法没错。对于世间一切人事物都欢喜、都感恩，没有一丝毫的怨恨，没有一丝毫的敌意，这样就好。（净空法师）  

    ◎他们觉悟、回头了，这一念回头他就能脱离恶道，纵然是在地狱也不例外，只要你一念向善，那个一念就超越了。不要小看这一念，我们世间人念佛往生净土也是一念，临终那一念如果你念的是阿弥陀佛，你想的是西方极乐世界，就那一念就往生。平常叫我们念佛是训练，就怕临命终时那一念忘掉，那个念头错就坏了。平常好比是练兵，临终最后那一念是作战，你这一口气断了，你往哪一道去受生，就凭临终一念，所以我们要重视这一念。怎样才真正的有把握，让这一念不会失掉？一定要知道修福。有福报的人，真正有福报不是现前有财富、有地位，不是的，这个福报是假的。真正有福报，临命终时没有病苦，预知时至，晓得自己什么时候走，不生病，清清楚楚，明明白白，站着走，坐着走，非常自在，这个人叫大福报。为什么说他大福报？因为他永脱轮回，再也不搞这些六道。他 如果再回到人间来，回到六道里面来，他是菩萨，他不是凡夫，他到世间来是随类化身，就像这些阎罗鬼王一样化身来的，他是来救苦救难，帮助这些苦难众生，绝对不是造业受报，这叫大福报，这是真正的福报，我们一定要看清楚、要看明白。所以世间有漏的福报不要求，我们要修无漏的福报，这样才是一个真正智慧的人，真正明白人，佛家讲真正觉悟的人。（净空法师）  

    ◎因缘生法，既无实体，徒有假名假相，故当体即空。幻化之相虽假，而其性本真，此性体无相而能现诸相，且为诸相所依。一切相都是性变现出来的，性是能变，相是所变，性是真实而非虚妄，故取名曰实相。实相者无相无不相。性虽非相而能现相，一切相皆缘性而起，故又曰无不相，这正是表明性体的真实相状，所以它是空有不二，性相圆融，也就是心经所说的“色即是空，空即是色”之义。所以法师说：心要清净到相当程度才能领会到真空不空，妙有非有。念佛念到“功夫成片”是第一步，进一步“事一心不乱”，再进一步，念到“理一心不乱”可以见到这个生灭境界，相都是幻相，非真相。如确能体会到或者能肯定，即了解《金刚经》所说的“凡所有相，皆是虚妄”。《金刚经》又说：“一切有为法，如梦幻泡影”，乃是真实话。（净空法师）

弥迦使者

    ◎宇宙一切都是虚幻不实的，都是空的、假的，但它是刹那生灭的相续相，所以佛讲“当体皆 空，了不可得”，确确实实不可得。不可得里面你想得，那叫妄想。佛字字句句都是跟我们讲真实话，直截了当，所谓单刀直入地给我们说出来。我们在日常生活当中，无论是独处，或者是与大众相处，都要想到如梦，这个境界是梦幻泡影，统统放下了，那一句阿弥陀佛往生，就成功了。我们对这个世间，为什么放不下呢？以为样样都是真的，不知道它实实在在是一场梦，所以如梦这个观想，妙极了。对人对事对物，常常用这个方法去观察、去观想，一切事不要认真不要计较，守住一个大原则，这个原则就是《金刚经》上告诉我们的：应如是知、如是见、如是信解。这就是佛知佛见，我们的佛知佛见虽然没有开，但是能够常常作如是观，常常与佛见相应，在不知不觉中，我们的佛知佛见就开了。（净空法师）  


    ◎什么是观照？怎么观照法？我告诉诸位，一句“阿弥陀佛”就是观照，就是观照的方法。“南无阿弥陀佛”这六个字，“南无”是皈依，“阿”是无，“弥陀”翻作量，“佛”是觉，这一句名号翻成中文意思是“皈依无量觉”。我样样都要觉悟，岂不是这一句佛号帮助你回头，从不觉喊回来，你要依觉，不能依烦恼。譬如我们遇到一个顺心的境界起了贪心，你立刻就觉察到贪心是烦恼，清净心里没有贪爱，贪心才起来，“南无阿弥陀佛！”，从贪欲里回头。贪是不觉、是烦恼、是迷，从这 里回头，依觉，觉心清净，不生烦恼，这个佛号就管用，念念将我们从烦恼里唤回来。只要一把佛号忘掉，烦恼就起作用，一个接一个来，烦恼就增长、相续。（净空法师）  

    ◎自己修行用功，要常常回光返照，就是检查自己在日常生活中，起心动念之处，还有没有妄想分别执著？这些事现前，就是心里有忧虑牵挂，稍有牵挂就着相，四相具足。“便是向外驰求”，向外驰求就是攀缘，不是随缘。“便非正知正见”，这样的想法看法皆是错的，不是正知正见。生活是修行，修净土的人也要生活，也不离社会人群，每天都要对人对事对物。这一句佛号，念念提醒我们修清净心，念念提示我们与阿弥陀佛同心同愿、同德同行，这是真正念佛。心里有佛，除佛之外，一切要放下，心里不可有丝毫分别执著，不可有丝毫牵挂。一定要晓得，牵挂是六道轮回，无论牵挂什么，都是以轮回心造轮回业，往生就困难。（净空法师）  

    ◎佛说戒定慧三学，戒学教我们克制，要一切忍耐，这是修学的基础。功夫深一层即得定，定能伏烦恼，心中清净平等，但还是不究竟。总目标是般若智慧，慧若开了，苦就灭了。佛说转烦恼为菩提，转生死为涅槃，定不能转，慧能转。般若智慧现前，能把无始劫来所有烦恼习气转化成大菩提，佛菩萨以此善巧方便度化众生。无尽的智慧德能原来是由烦恼变化而来的，所以烦恼菩提是一不是 二，生死与涅槃是一不是二，除苦除得这么圆满究竟，真实不虚。般若法门归结到一句万德洪名上，更显示名号功德不可思议。能持名号之人，即是修念佛三昧，念佛三昧诸经称之三昧之王，实在这一句名号乃究竟圆满的大般若。世尊对弥陀之称赞，称之为“光中极尊，佛中之王！”，也是十方三世诸佛如来之赞叹。如此乃能肯定弥陀名号是“无上咒、无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”（净空法师）  

    ◎全事即理，整个现象就是理体；全妄即真，妄是相，真是性，真是能变，妄是所变。如做梦，能变梦境的是心，所变的是梦境，所以说全梦即心，全心即梦，“全修即性，全他即自”，均是事实真相。净宗所修的即执持名号，念一句阿弥陀佛原来是 “称性起修，全修即性”，多少人不晓得，也不了解，在修学中是最高的法门。但如何修才能全修即性呢？要不怀疑、不夹杂、不间断，能如是则与性相应，与事实相应。一念相应一念佛，念念相应念念佛。（净空法师）  

    ◎佛教我们要恢复真心，要恢复自性本具的圆满智慧，就得要彻底放下。放下什么？不是自己的事情不要去管它，你从这里下手，不要再看到张家长、李家短，你把这些事情统统放在心里，你就是执著，你还怕执著不够啊？执著天天增加，你的菩提心到哪个时候才能现前呢？功夫如果再进一步， 与自己相关的事也放下，为什么呢？这个自己是假的，身是假的，家也是假的，世间也是假的，没有一样是真的。与自己的身家性命相关的都是假的，何况身家性命之外的呢？别人的事你管它干什么？我们学佛的人，所以不能成就佛法，不能修行证果，甚至念佛念了几十年，功夫都不能成片，原因在哪里？管世间上的事情管得太多了，管别人的事情管得太多，统统与自己不相干。甚至于管自己身家性命，这个念头太多了，也不行，也是障碍。身体不好，不好赶快往生，多自在，还要想办法把这个身体调好，在这个世间还多受几年罪，你说你不就又错了吗？有什么好贪图的？念念念阿弥陀佛，念念求生西方净土，就对了。（净空法师）  

    ◎把名闻利养、贪嗔痴慢、嫉妒障碍统统放下，放下这些，即是放下六道轮回，一心一意念佛求生净土，劝人念佛，这就是往生成佛的路。今天这个看不惯，明天那个看不惯，我们要明了，这是造轮回业。世间的一切随他去，自己把自己本分的事情做好，就正确了，连孔老夫子教学也是这个宗旨——人能够尽本分。我们修学的本分是依据《无量寿经》清净、平等、正觉、慈悲，落实在生活中就是看破、放下、自在、随缘。按照善导大师说的“一切从真实心中作”就对了。章嘉大师教导我，我也在此转赠给诸位：“学佛的人，一生任何事情都交给佛菩萨、交给护法神去安排。”  自己什么 心都不操，这样一来，心就清净，就平等了。顺境，是佛菩萨安排的，逆境，也是佛菩萨安排的，所以在顺境里没有欢喜心，逆境里不生烦恼。一切皆是佛菩萨至善的安排，历事炼心成就道业，哪里会怨天尤人！（净空法师）  

    ◎般若法没有别的，放下而已！从初发心直至成佛，修放下与布施而已。不放下不行！年岁大快要走了，还操心家业财产给这个、给那个，放不下；真正放下的人没事。真放下，会不会给后人留下纠纷？如果真放下了，我相信没有纠纷，因为你的后人见到你真正放得下，会感动；你吩咐这个、吩咐那个，还要立遗嘱、请律师，没放下！你的儿女怎会放下，当然争得头破血流，因为你给他的样子就是放不下。真放下的好，得自在，所以佛菩萨示现给我们看的，就是放下。一切法不可得，自然就不执著。世间人忧虑得失，没有得到时，想尽方法要得到，得到之后，又怕丢掉，心多难过，日夜不安，晚上睡觉作恶梦，日子过得很辛苦。知道一切法不可得，一切法即空即假，得失心放下了。纵然得到了，没有欢喜心，若无其事，因为是假的，有什么好欢喜的；丢掉了，也不苦恼，因为是假的，本来没有。所以，得失的念头打消了，烦恼就去一大半。“一饮一啄，莫非前定”，有什么好忧虑的？命里不该饿死的，今天什么都没有，到吃饭的时候会有人送来；命里该饿死的，给他一座金山，照样饿死。真正通达因果报应，求的念头没有了，我们学随缘而不攀缘，在这个世间过一天算一天，不想明天，这才自在。明天还没到，想它干什么！不要想明天，什么事都没有。缘聚缘散，聚也好，散也好，不放在心上。世出世间法都是业因果报，此人跟我很好，是过去结的善缘，但是缘尽时他就走了，没事了；遇到恶人来缠绕，也是缘分，也有尽时。顺境也好、逆境也好，心里若无其事，佛号才能念得好。我们想求西方极乐世界，只抓住阿弥陀佛，其它的都不管，我生没带来，死也带不去。果真能放下，这一句佛号才能念得好，佛号念好了，才能真正解决问题，世出世间法都不受干扰。“不取于相，如如不动”，对一切人事物的相不取，不执著，一切随其自然，这就好，根本没事，何必斤斤计较。死也不肯放下，那是自找麻烦，没人害你，自己害自己，没人逼迫你，自生烦恼，自己迷惑颠倒，能怪谁！只要有丝毫牵挂，就不能成就。无论世法或是佛法，心里没有真正放下，还有牵挂，就不行，一定要舍得干干净净，心里不能有一物，心要空，心要净。心本来是净的，本来是定的，本来没有东西，所以不能放一个东西在心里，如《坛经》说的“本来无一物”。所谓法门无量，殊途同归，都归到清净心上，这就是学佛，如果不是修清净，就不是学佛。诸佛菩萨在世间示现的是随缘，没有丝毫攀缘。攀缘是我想怎样做；随缘是恒顺众生，你想怎么做就怎么做，做的有偏差了， 稍告诉你修正一点，这是随缘。教你修正，你接受很好，不接受就算了，你接受是如法、正法，得善果，你不接受，我看你造罪业，将来会得果报，我的责任不能不告诉你，但是我不能勉强你一定接受，如果有这个念头，就攀缘；接受不接受是你的事，善果恶报也是你的事，与我毫不相干，这是随缘。攀缘与随缘有很大的差别。（净空法师）  

    ◎宇宙万法的真相，这些相是有，不是没有，但是这些现相不是真的，所谓不是真的，就是它不是永恒的存在，而是刹那变化，所以佛叫它作无常。这一切法，我们可以受用它，但不能够执著它，你执著它就错了，执著就有苦了，所有一切烦恼、恶业、果报都是发生在执著，所以要晓得这一切法都是梦幻泡影，一切法都无常，一切法不要执著。这一切法里包括我们自己的身体，这身体也是无常的，所以对身体也不要去执著它，不执著什么事都没有了，身也随缘。心清净，清净心对身体自然调整，它就恢复正常了，这身是随心转，心一清净了，你这身体各部位像机器一样，它就恢复正常了，病就没有了，还是从心想生，这真有道理。所以绝对不贪生，绝对不怕死，为什么？没有生死啊，生死也是梦幻泡影，哪有生死？你执著有生死，你就会贪生怕死。我对生死不执著，生死对我就没有了，这叫“了生死”，此时念念求生极乐世界，念念想见阿弥陀佛，这缘不是更殊胜吗？不是更好 吗？所以真正要觉悟。（净空法师）  

    ◎我们在《往生传》里面看到，我们在一生当中，常常看到、听到的很多，念佛往生的，有站着走的，有坐着走的，预知时至不生病，走得欢喜，走得自在，走得潇洒，那是什么功夫？都是念佛功夫成就的。有些人听到，这个念佛堂念上三年就要死了，不能去，这还得了！吓坏了，还得了吗？有这种念头的，迷惑颠倒，舍不得六道轮回，舍不得三恶道，还搞这个，贪生怕死，你还有生死这个妄念没有舍掉。念佛法门里没有生死，你不要以为那是死，没死，往生是活着往生，死了就不能往生，所以这个法门叫无生无灭，对的。为什么？往生的时候，你清清楚楚、明明白白，佛来接引，我跟佛去了，这个臭皮囊没用了，因为到西方极乐世界，要换一个身体，要换一个紫磨真金色身，到那个地方相貌庄严，要跟阿弥陀佛一样的相貌，“身有无量相，相有无量好”，我们这个相太丑陋了，到那里去没有人欢迎，所以我们要换一个身，要换好相，到西方极乐世界去，这身体不要，丢掉了，活着走的，决定不是死了走的。所以我常常讲，我们这个法门是不老的法门、不病的法门、不死的法门，你到哪里去找去？我讲的统统是实话，只要你念佛，心地念到清净，刚才讲的什么病苦都会念掉，都没有了，你不会生病，你不会衰老，天天欢喜，欢喜就年轻。人为什么老？忧虑就老了，古人常讲的 “忧能使人老”，你常常忧虑，你就很容易老化。你的心里常常欢喜，你怎么会老？你不会老。所以在念佛堂里头身心世界一切放下，法喜充满，你不老、不病、不死，你作佛去了。而且真的到这个时候，功夫成熟的时候，生死自在，你想什么时候去就什么时候去，你想多住几年不碍事，功夫成熟之后，那不是业报身。我们今天想多住几年，不行，寿命到了非走不可，不得自在，寿命没有到想死死不了，寿命到了想活活不了，这麻烦大了。你念佛功夫成就了，你就自在，想多住几年不碍事，想早一点走，行，就可以提前走。到那个时候，你自己就知道自己应该怎么做。如果说是在这个世间多留几年，留几年的理由是什么？度众生，还有一些与自己有缘分的众生，你要为了帮助这些众生，多住几年度他们，这才是理由。决定不是贪图世间享受，世间的享受跟极乐世界怎么能比，你怎么会对这个世间有留恋，那太奇怪了，没有这个道理。（净空法师）  

    ◎《金刚经》教人看破、放下，《无量寿经》、《阿弥陀经》劝人老实念佛。一个人真正能够看破、放下、老实念佛，这是彻底觉悟的人，如果不觉悟，决定做不到，真正觉悟，决定能成就。果然能把能得的心、所得之法看破、放下，而心中连看破放下的观念也不存在，用这种心态念佛就是理念，得一心不乱则是理一心，往生西方极乐世界决定生实报庄严土，上品上生。 （净空法师）

    ◎人家要害我们，我们要忍，任由他相害，与这个人结来世缘，这是布施波罗蜜。于世出世间法，还有一桩事放不下，就是不觉。一天到晚念这句阿弥陀佛，却一样也看不破、放不下，念念都不觉，不能往生，口善而已。念这句阿弥陀佛，身心世界一切万法都看破、放下，即是无量觉。（净空法师）  

    ◎为什么往生消息都没有，障碍在放不下呀，看不破呀。什么时候放下？现在就要放下。果然放下，你就看破了，也就是事实真相明白了。时时放下，心里面不能有东西存在着，“本来无一物”，修行人时时保持着本来无一物，心里多干净。放下是“应无所住”，后面还有“生其心”，生念佛求生净土之心。觉悟的生活就是菩萨行，换言之，从凡夫的生活回到菩萨的生活，但生活并没有改变，过去做什么行业，现在还做什么行业，所不同的，过去是迷，现在是觉。迷的时候有苦，觉的时候有乐这个乐就是所谓的“法喜充满”，不同点就在此地，并不是改变他的生活，改变他的职业、行业。《华严经》上五十三参，我们看到那些菩萨，男女老少，各行各业，就是在他们原本的行业、原本的生活习俗当中觉悟了，而离苦得乐，这就是佛法。譬如我们在厨房里面工作，每天烧饭、洗碗、抹桌子，世间人觉得这是苦事情，但觉悟的人却觉得是件快乐的事，这些事情其实就是六度万行，就是戒定慧 三学。工作还是一样，事情还是一样，只是心理观念改变了，这一变，就是菩萨的生活。菩萨的生活是什么？就是每天烧饭、抹桌子、洗碗碟。《华严经》上教给我们的就是这些，教我们怎样过一个最快乐、最幸福的生活，这是事实，这就是修行，大乘菩萨行，无上正等正觉就是在这里修。不了解的人，认为天天做这些事情实在是苦死了，家庭主妇一个个都想跑了，这是迷，迷就苦了，悟就乐了。觉悟的人，知道在这些地方是修布施、修称赞、修供养、修忍辱、修禅定、修般若，所以迷悟完全不一样。无所住就是通通放下，一丝牵挂都没有，生心是生念佛的心、求生净土的心，这才决定能往生。弘法利生的心都不要生，随缘，那是我们附带做的，不是主要做的，主要是念佛求生净土。（净空法师）  

    ◎为什么不能往生？虽然念佛，这个世间舍不得放下，许许多多人都是这样念佛，放不下。世间一切相，都是刹那九百个生灭的业因果报相续相，这种现象是“当体即空，了不可得”，能放下的心是假的，所放的境界也是假的，一场空，凡是把东西放在心里，就是搞六道轮回。你的心什么都不要牵挂，单念阿弥陀佛，只把阿弥陀佛放在心上，没有别的事，决定能成功。（净空法师）

弥迦使者

    ◎古人以这个目标来衡量，称念佛法门为万修万人去，就是“功夫成片”是人人可以得到的。虽 然说人人能得到，为什么我们得不到？我们念佛念了这么多年也没得到，这不是你根性的问题，而是你在方法上出了差错，你没有把万缘放下。你要想真正做到“功夫成片”，必须把世缘看淡，必须把它放下，你就会得到。世缘放下，不是事上放下，事上放下，心里放不下，一点用都没有，是要你心上放下，事上不放下没有关系，事不妨碍。理事无碍，事事无碍，最怕的是心上放不下，事放下是错的，反而给人毁谤佛法的机会。所以，佛弟子做事比一般人更认真、更负责，事情做完了，心里决定没有牵挂，一心一意专念阿弥陀佛，这就对了。（净空法师）  


    ◎放下是在心里放下，不是在事相上放下。一切事都照做，做得很认真很负责，但不着相，心里只有一句阿弥陀佛，其它什么都没有，这叫做放下。真正放下的人，事情会越办越好！因为放下，智慧就现前！看破就是明白宇宙人生的真相：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。一切万法不是真的，短暂的，刹那生灭，了不可得。不但世法是梦幻泡影，佛法也是梦幻泡影，世法是因缘所生法，佛法也是因缘所生法，这就是真相，因此世法不能执著，佛法也不能执著，都把它放下。《金刚经》说的好，“法尚应舍，何况非法”，世出世间一切法都不要执著，都把它放下，这些东西丝毫利益都没有，你要它干什么。什么事情最重要呢？老实念佛重要。你还想念念经，还想研研 教，那你就是不老实，老实念佛的人，只有一句佛号，其它统统放下了，老实人没有一个不成就的。我们看近代这些往生的，预知时至的，这是最好的例子，这些人距离我们都不算太远，他们给我们做见证，往生是真的，不是假的。（净空法师）  

    ◎念佛人一天到晚注意这句“阿弥陀佛”，这也是话头。禅宗必须开悟才能出三界，净宗不悟也可以带业往生，这个话头比禅宗的话头好得太多，用一个念头，止一切妄念，用意与目的皆在此。除净宗法门以外的法门，用般若、用观想修行，总方法称为“智念”，转识成智。凡夫的念头是“情念”，带着感情的，愚痴，痴情。修行人用功夫把情转成智，所有的方法都是智念。我们念“阿弥陀佛”，不是智念，也不是情念，而是“净念”。净念与清净心关系更密切，所以智念还不如净念。净念，直接修清净心，就是真如本性，清净心就是真心，就是禅宗所讲的本来面目。“十方法界所共具”，其实，它是十方法界的本体，就是“一真法界”。十法界是从一真法界变现的，我们一打妄想，就把一真法界变成十法界，一有人我是非的执著，就在十法界内制造出六道轮回。由此可知，如果没有烦恼，没有执著，就没有六道轮回；没有妄想、没有分别，就没有十法界。我们现在天天还打妄想、生烦恼，就是用轮回心造轮回业，要想了生死出三界，没指望。真的想在这一生了生死出三界，就不要再用轮回心，不要再造轮回业，而应该依照佛菩萨教的方法，“无住生心，生心无住”。在事相上，佛菩萨过日子，我们也过日子，佛菩萨每天穿衣吃饭，我们也穿衣吃饭，佛菩萨每天做工，我们也做工，然而用心不一样，我们是真作，他是“作而无作，无作而作”。无论过什么样的生活，做什么样的工作，心里面没有妄想、没有分别、没有执著、没有人我是非，永远保持心清净，这就是佛菩萨过生活，就是佛菩萨在办事。我们必须认识真相，学习一点一点地放下，不断地放下，一定要进步才行，决不能退步，要真干！开头得咬紧牙根，因为习气太重了，开始放下当然很苦，这个关口要突破，要精进，决定不退转，就有成功的希望。把一切妄想、分别、执著都放下，就是金刚般若。（净空法师）  

    ◎知道现前应当做哪些事，不应当做哪些事，这就是智慧，这才如法。果然依教奉行，念头转过来，业就转过来了。转念头，就是“转识成智”，转烦恼成菩提，转染成净，转迷成觉，转成“阿弥陀佛”就对了。觉了之后，明白外面这些不相干的境界，原来全是自性所现之物，所以显示山河大地一切众生，原来都是“妙净明心，性净明体”。妙净明心是指色相作用，性净明体是指真如本性。看到大地一切众生个个都是佛，花草树木也是佛，没有一样不是，这是真的成佛了。我们今天看众生，这个面目可憎，那个不高兴，这是三恶道，畜生、饿鬼、地狱，起这种心，造这种业，多么可怕。我们看到一切人都是好人，一切事都是好事，你才是好人，才是做好事。我们晓得道理了，从今之后，就看自己如何转法。（净空法师）  

    ◎所以一心称念就是念实相，要不然它怎么能灭罪？我们念佛，念佛的人就是大慈大悲，为什么？要自己往生极乐世界见阿弥陀佛。往生极乐世界干什么？见阿弥陀佛，为的是什么？为的是明心见性，为的是得无上菩提。得无上菩提之后，为什么？为了广度众生。我自己有智慧、有能力，像佛菩萨一样，应以什么身得度，我们就能现什么身，这度众生才真的叫自在。所以没有见阿弥陀佛之前，我们想度众生，心有余而力不足，纵然发恳切的愿望，智慧、能力做不到也是枉然。修学其它法门要像佛菩萨一样，能够自在现身谈何容易！即使遇到真善知识，如法修行，经上跟我们讲，要想证得法身大士的地位，至少还要修两个阿僧祇劫，才有这个本事。两个阿僧祇劫是天文数字，我们觉得时间太长了，还是念佛往生净土好。有一些人说，念佛功夫不得力，为什么不得力？没有慈悲心，所以你功夫不得力，你要是有大慈悲心，你的功夫必定得力，决定不会退转，决定不会疲厌。没有慈悲心，念几句佛号就累了，就要休息了，都是没有慈悲心。“经体为生实相，修宗为离一切相、修一切 善”，这是修学的纲领。“离相，观空也，修慧也”，离相是修慧、观空，“修善，不住空也，修福 也”，所以福慧双修，离一切相是修慧，修一切善是修福，福慧双修，因为福慧双修这才能圆成佛道。福慧双修当中，慧重于福。你知道这个道理，你才晓得离一切相是主，是第一重要，修一切善是辅助，也非常重要。离相从哪里离？就在修一切善里头离，不修一切善那你离什么？你也没得离了。一定要懂得离相修善，这才是福慧双修，这才叫真忏悔。学佛最忌讳的是修福不修慧，佛门这样的弟子很多，喜欢修福，喜欢福报，喜欢享福，不要智慧，痴福。这个福报到哪里去享？你要知道，因为他愚痴，愚痴变畜生，畜生道里面去享了。（净空法师）  

    ◎一般人知道佛门里讲“开悟”，执著此名相，以为“开悟”莫测高深，很玄很妙。什么是真正开悟？每天将自己的毛病找到就开悟了，这是真的开悟。找出自己的毛病，再将毛病改过来，这种人真有功夫。一天能改一个毛病，三年以后，此人就是真菩萨。若一天能改一个毛病、过错，则求生净土不只是想去就去，而是来去自由。自己一天一个毛病都没有找出来，这一天就空过了，毫无进步。并非每天读多少遍经，念多少声佛号，那没有用处，即是古人讲的“喉咙喊破也徒然”。（净空法师）  

    ◎真修，一是把观念转变过来，称为“作观”，一是把行为转变过来，称为“观行”。行为是六 度，观念是无住。“无住”就是什么都不放在心上，一定要心清净，身心世界一切放下。不放下行吗？决定不行。为什么不行？因为那是妄想，妄想障碍了心性，怎能不放下！这样我们才认识“应无所住，而生其心”，真的是无量法门修行的中枢，修行的总纲领、总原则。我们念阿弥陀佛，身心世界要放下，不放下不能带着往生。带业是带旧业不能带新业，这是我们必须晓得的。（净空法师）  

    ◎有真诚、慈悲之心，有看破、放下、念佛之行，你的愿是真实的，你决定可以做到。（净空法师）  

    ◎“善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染。”  这三句将五德（温良恭俭让）、三福、六和敬都包括在其中，意义无限深广，这三句是修行人从初发心一直到如来果地，都必须遵守，决不能违失，我们的功夫才能得力，修学才会有效果。对我们现前学佛而言，此三句经文实在是无比的重要，我们往往在不知不觉中犯了过错，自己并不知道。一切错误的发生都在妄想执著，一念私心，自己平日修学固然不错，但是不知不觉就障碍了别人。真心本来不动，本来没有念头，动念就是无明，念头就是妄想，有念皆妄，有念无念、非有念非无念，都是妄念，离一切妄念，才是佛在大乘经说的“正念”。“正念”的意义很深，“正念”是没有妄念，就是自性起用。此处最易错认，因未离心意识故，以为正念还有个“念”，那就错了。我们念这句“阿弥陀佛”算不算正念？如果以绝对的标准讲，这句“阿弥陀佛”还是妄念，清净心中没有阿弥陀佛。为什么净宗将这句阿弥陀佛当作正念？因阿弥陀佛名号虽是妄念，此一妄念最接近正念，故净宗用此一妄念的方法达到正念。（净空法师）  

    ◎般若要是离开净土，决定得不到究竟，就和《华严》一样，《华严》到最后，要不是普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》不能圆满。所以，净宗是真正的大圆满，真正是究竟的境界，究竟的果位。（净空法师）  

    ◎“便是观照般若正智，便是即念离念，二边不着”，这个功夫就是我刚才讲的，念头一起，立刻换成阿弥陀佛，一换成阿弥陀佛，妄念没有了，离有，一句阿弥陀佛提起，又不落空，空有两边不着。何况这一句阿弥陀佛真的是究竟圆满的智慧，这个名号是性德之称，不是普通名号，普通所有名号都是假的。马鸣菩萨教我们不要执著名字相，是指一般的名字相。马鸣菩萨也念阿弥陀佛求生极乐世界，他告诉我们要“离言说相，离名字相，离心缘相”，而自己是念阿弥陀佛往生的，由此可知这是真的。“凡所有相，皆是虚妄”，一切名称都是假名，唯独阿弥陀佛这个名号是真的，纯真无妄， 这不是假名。唯独西方极乐世界是一真法界，不是十法界。念阿弥陀佛就真正两边不着，回归自性了，阿弥陀佛就是自性，西方极乐世界是自性净土。（净空法师）  

    ◎虽然生心，要“无住”，才与真相、实相相应。生心，有住，不是真相，无住，不生心，也不是真相，一定是生心无住、无住生心，才是实相。如果契入“无住生心”，二而不二，实相就现前了，实相现前就是自性现前。宗门讲的“明心见性”，就见性了；念佛人讲“理一心不乱”，就证得理一心。无住与生心是一不是二，如果说是两边，不能成为一桩事，就没有见性，没有得一心，能把这桩事看出，原来是一不是二，就见性了。（净空法师）  

    ◎盖放下一切，即是“无所住”，一句佛号声声相继，即是“生其心”。 （黄念祖居士）  

    ◎名必有相，例如说茶杯，大家一听到，心里就有个茶杯的印象。眼前的境界是自己心里变现出来的，如自己作得了主，即可变现出一切全是好的境界，自己心中无种子，哪里会变得出来？明白这个道理，心就平了。看到恶人，亦是心里变现出来的。学佛之后才知道心即境、境即心，最要紧的是转自己心里的境界，心染污找净土哪里找得到？念佛不明白佛法的道理，用分别心、染污心念佛，不能往生，因心与净土不能相应故。我们执持名号一心念佛的时候，妄想、分别、执著就不起了，这个时候精神意志完全集中，能够把烦恼伏住。菩提是梵语，翻成中国话是觉悟的意思，能把烦恼伏住，是觉悟了。伏心是定，用念佛的方法把烦恼伏住，伏久了就生智慧，智慧慢慢开了。所谓“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，就是你念的佛号跟念佛号的心与自性觉相应。自性觉很难懂，与自性弥陀相应，或者说得更清楚、更明了一点，大家更好懂，念念跟阿弥陀佛的心、愿、解、行相应，这个好懂，这是明心，清清楚楚，明明白白。以阿弥陀佛的心愿为自己的心愿，以阿弥陀佛的解行为自己的解行，这明心菩提。（净空法师）  

    ◎西方极乐世界以及阿弥陀佛、观音、势至皆为自性所变现，离开自性无有一法可得。唯心净土，自性弥陀，我要往生自己变现的净土，还有什么障碍吗？理论如此，事实上我们的心一天到晚胡思乱想，不能达到一念，如果一念回心，决定往生。我们知道西方世界阿弥陀佛是我们自性变现出来的，自心本具极乐，所以念阿弥陀佛，想西方极乐世界依正庄严，就是回归到自性，从一切妄想杂念中回到一念。（净空法师）

弥迦使者

◎什么是从心地修？一心念佛就是从心地起修。从心上修，是从根本上下手。（净空法师）  


    ◎心里不着相，不分别，所以是“作而无作，无作而作”，“无说而说，说而无说”。定力就是专心，定就是专，不一定要盘腿面壁才是修定。佛法讲，行、住、坐、卧都是定，就是专心，心里没有二念。如果我们行、住、坐、卧都是一句佛号，就得“念佛三昧”，是大定。没有出定、入定之相，一切时、一切处、一切生活都在大定之中，这样才能重重突破。（净空法师）  

    ◎一切境界来了，不要避免，一切随缘，用微密关照，事事物物皆是善知识。要处处想找个舒适的环境，哪里能够找到。纵然能够找到一个清净环境，但心中还有烦恼，患得患失，心随境转，焉能消业求生西方净土。业障要靠自己去消的，佛菩萨没有办法替我们消业。真信切愿持佛名号，那是发菩提心，因为生西即是上求佛道、下化众生，一旦生极乐世界，同证不退，佛道可成，众生可度。随缘消旧业，切莫造新恶，“少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活”，“若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅”。菩萨坐禅，不念一切，只念一佛。（净空法师）  

    ◎怎样修清净心？修不着相，不着相，心就清净，才真正庄严佛净土。无明烦恼把我们的本性障碍了，也就是我们的清净心不能现前。我们有妄念就不平等，妄念像波浪一样起起伏伏，我们有贪、嗔、痴、慢，是污染，这两种障碍都非常严重，《金刚经》专治这两种病，使我们的心恢复清净、平等，依照这个方法修学就行了。这个方法，理上我们通达了，事上有困难，因为事上修的确要心很 细，粗心大意的人很难，不但要观照，还要微密观照才真得受用。例如，吃一口饭都圆满具足六波罗蜜，几个人知道？穿衣也是圆满六波罗蜜，一举一动都圆满具足六波罗蜜。微密观照，粗心大意的人没有法子，须懂得这个道理才行。我们换个方法，不用 《金刚经》上观照的方法，用念佛的方法，不必理会微细的六度，用一句阿弥陀佛代替，这个方法简单，人人都会。这一句阿弥陀佛，也是圆满六波罗蜜，不需要一样一样分析，老实念佛就行了，一起心动念，立即换成阿弥陀佛，就成功了。这一句阿弥陀佛，不但是六波罗蜜，三学、六度、普贤菩萨的十大愿王，全都具足，这是佛法的总纲领，换句话说，所有一切佛法都在这一句佛号之中，一个不漏。……起心动念之处，一句阿弥陀佛念到底，就行了。念佛还有佛力加持，就是不一样，功夫达不到，佛力还给加持。不但阿弥陀佛加持我们，十方一切诸佛如来都加持，所以念佛的功德不可思议。念佛一定要诚心念，一心专念，不能怀疑，不能夹杂，功德就很殊胜。如果念佛中生了疑惑，像平常我们生病，念了几天阿弥陀佛没效果，就想大概要念药师佛，药师佛是管治病的，观音菩萨管消灾的，地藏菩萨管超拔的，一个人分配一个职务，这就是你的心有疑惑、有怀疑，所以念得没有感应，有夹杂就没有感应。一定要专心念，一心念，诚诚恳恳地念，一定得感应，而且感应很快、很显著。我们身体有病痛，不健康，毛病很多，如 何把它去掉？修清净心，只要清净心现前，什么病痛都没有，这是真实的。（净空法师）  

    ◎本性绝无虚妄相，缘虑是思想，分别是见解，心性中无此缘虑分别。古德教初学先从根本智下手，根本智是无知，求清净心，不准你有见解有思想，离一切语言文字，长时在定的境界。今人学佛从有知下手，有思想有见解，乃大错特错，学佛学得再好，只能称作大佛学家，而不能断烦恼、得清净心、了生死、出三界、超凡入圣。净宗修学比较特殊，人人可学，不把心住在定上而叫学人把心住在“阿弥陀佛”名号上，心中除一句“阿弥陀佛”外，没有一点东西，此谓之有净土，有净土必生净土。（净空法师）  

    ◎虽然在大众之中，我们念念是阿弥陀佛，不去想是非人我，不去想名闻利养，不去想五欲六尘，保持清净心。（净空法师）  

    ◎无论什么念头起来，立刻转念阿弥陀佛，久久自然无念，决不能夹杂求一心的念头。“一切有为法，如梦幻泡影”，所以不但身没有，能思惟想象、起心动念的心也没有，这是事实真相。把幻有不实的东西当作真有，无量无边的苦恼就此而生。若豁然明白，就得大自在，才晓得事实真相，然后我们在这个世间天天玩耍，游戏神通，快快乐乐，永远没有苦，因为我们过的是一如不二的日子， “一如不二”是诸佛与大菩萨的生活，提升自己过佛菩萨的日子，不再搞六道轮回。“不怕念起，只怕觉迟”，知道念与无念是一不是二，就觉了，所以，有念不怕，只怕不觉，觉了就是佛菩萨，不觉即是生死凡夫。众生与佛的差别，就在一念之间。（净空法师）  

    ◎须知一句阿弥陀佛，以唯心为宗。此唯心之义，须以三量而定。三量者，现量、比量、圣言量也。现量者，谓亲证其理境也。比量者，借众相而观于义，用比喻而通晓理。圣言量者，三界唯心，万法唯识，千经万论，皆如此说。从上现量、比量与圣言量来看，一句阿弥陀佛以唯心为宗，确然不虚。（夏莲居居士）  

    ◎学者须先打破自欺一关，始有商量处。须灼然见得自己满身过失，功夫始有着手处。此二关不破，任你谈玄说妙，终是门外打绕。但有一毫凡情圣解，夹杂于念佛中，即是自欺，即非老实。处事时，廓然而大公，物来而顺应，事未至勿将迎，事已过勿留滞。坦坦荡荡，鉴空衡平，即第一念也。若计较人我，瞻顾得失，或牵于感情，或激于意气，则流入第二念矣。第一念是理，第二念是欲，循欲即暗，循理则明。无论念佛、处事，皆当用第一念，勿用第二念。（夏莲居居士）  

    ◎念佛时，一切莫管，字句分明，平平常常，老实念去，即所谓第一念也。若矜躁卜度，希冀玄 妙，或计功求速，或背境向心，即流入第二念矣。第一念是智，第二念是识，随识即染，依智则净。
（夏莲居居士）  

    ◎吾人现前一念心性，过去无始，未来无终，现在无际，觅之了不可得，而不可谓无，应用千变万化，而不可谓有。三世诸佛，一切众生，从无二体。十方虚空，剎尘差别，皆吾心所现之相分耳。是故四种净土，皆不在心外，乃名唯心。谓极乐不即唯心，则西方岂在心外？而吾心岂局东方者哉。人谓诸有为法，皆如梦幻。不知心性，不可唤作有为，不可唤作无为。因迷故即无为成有为。有三界轮回因果，喻如梦幻泡影露电。若返迷归悟，则又即有为成无为。如梦得醒，幻复本，泡归水，影归质，露不异湿性，电不异常光。今念佛求生净土，正返迷归悟，至圆至顿。概以梦幻扫之，可乎哉？今人于梦幻妻子家缘，不能当下割舍。梦幻功名富贵，不能当下远离。梦幻苦乐寒暑，不能当下觑破。乃至梦幻诗文机锋转语，不能当下唾弃。独于梦幻西方，则不求生，亦大惑矣。夫依对待而论：娑婆活计，添梦者也，求生净土，醒梦者也，不可不求生也。依绝待而论：惑业感于三界，恶梦也，念佛生于净土，好梦也，亦不可不求生也。惑者又曰：当下即是净土，何必西方？问曰，当下即饱暖，何必吃饭穿衣？当下即富贵，何必货殖科甲？当下是学问，何必读书？当下是帝京，何必北上？ 既世间法毫不可废，何独于出世法而废之！苟深思此理，净土之生，万牛莫挽矣！天如祖师云：“悟后不愿往生，敢保老兄未悟。”  释迦复起，不易斯言。（蕅益大师）  

    ◎天地万物，皆有始终，有形象，有方隅，有分际。唯心识无始终形象方隅分际，故曰觅心了不可得。心了不可得，而天地万物，无一不唯心矣。然我法二执不破，则唯心唯识之理不彰。心识之理未明，则因果感应之妙，不能如指诸掌。故华严云：应观法界性，一切唯心造。观经云：深信因果，不谤大乘。夫心，犹金也。十法界因果，犹种种庄严器具也。然天下容有不造器之顽金，断无不造十法界之顽心。纵一念不生，仍造成无想外道矣。故大智慧人，深悟唯心，必勤念佛，所谓“是心作佛，是心是佛。”（蕅益大师）  

    ◎证心大德，问心要于予。予曰：心要莫若念佛。寿昌云：念佛心即是佛。盖现前一念之心，无性缘生，缘生无性者也。唯其无性缘生，故念名满腔是名，念利满腔是利，乃至昼所为，夜所梦，无不趋归于一念之专注，而十界升沉，从此出矣。唯其缘生无性，故炽然造集善恶之时，蓦地放下，则一切法了不可得。然设向此了不可得处坐定，则堕无为深坑，不能证法界无障碍体，不能起法界无障碍用，故须念佛求生净土，方是大乘不可思议圆顿法门。夫念佛者，岂有他哉。以此缘生无性之一 念，念彼无性缘生之佛名耳。佛名既是无性缘生，则缘生亦仍无性。是故念一声，有一声佛名显现。念十百千万声，有十百千万佛名显现。而不念时，便寂然矣。念性既是缘生无性，则无性不碍缘生。倘不念佛，正恐又生种种杂念。纵不生杂念，亦恐堕在无生窠臼。故必以佛号生我之念，使我念念不离佛号，此乃心外无佛，佛外无心，是心作佛，是心是佛。谓之以佛证心，可也。谓之以心证佛，可也。谓之以佛证佛，以心证心，亦可也。至直捷稳当，至圆顿了义，不可思议，不可将余一切法门比量。果如此信得及，直下念去，则诸佛出广长舌相以证之。“若人专念弥陀佛，号曰无上深妙禅，至心想象见佛时，即是不生不灭法。”  金口诚言，可不信哉！（蕅益大师）  

    ◎但佛悟此心，如醒时人。众生迷此心，如梦中人。离醒时人，别无梦中之人。岂离梦中之人，别有醒时之人耶。但梦中之人，当不自认为真，亦不离梦中之人，别求醒时之人。唯应常忆醒时之人，忆之又忆，则将见大梦渐醒，而梦眼大开。即梦中能忆之人，便是所忆醒时之人。而醒时之人，非梦中人也。梦中人众多，醒时人唯一。十方诸佛如来，同共一法身。一心一智慧，力无畏亦然。此乃即一即多，常同常别，法尔自妙之法也。念佛之意，大略如此。（彻悟大师）  

    ◎当念佛时，不可有别想。无有别想，即是止。当念佛时，须了了分明。能了了分明，即是观。一念中止观具足，非别有止观。止即定因，定即止果。观即慧因，慧即观果。一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，净业必无不成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千万亿人，如是修，皆如是成就。念佛者可不慎乎。（彻悟大师）  

    ◎持名念佛，贵在一心不乱，无间无杂，非必以快念多念为胜也。但不缓不急，密密持去，使心中一句佛号，历历分明，穿衣吃饭，行住坐卧，一句洪名，绵密不断，犹呼吸相似。既不散乱，亦不沉没，如是持名，可谓事上能一心精进者矣。若理一心，直能体究万法皆如，无有二相。所谓生佛不二，自他不二，因果不二，依正不二，净秽不二，苦乐不二，欣厌不二，取舍不二，菩提烦恼不二，生死涅槃不二。是诸二法，皆同一相，一道清平，不用勉强差排。但自如实体究，体究至极，与自本心，忽然契合，方知着衣吃饭总是三昧，嬉笑怒骂无非佛事，一心乱心，终成戏论。二六时中，觅毫发许异相不可得。西方即在当下，十方不异西方。无生即生，生即无生。是名理一心。（行策大师）  

    ◎所谓执持名号者，即拳拳服膺之谓，谓牢持于心，而不暂忘也。稍或一念间断，则非执持也。稍或一念夹杂，则非执持也。念念相续，无杂无间，是真精进。精进不已，则渐入一心不乱，圆成净业。一心不乱，乃净业之归宿，净土之大门。未入此门，终非稳妥，学者可不勉哉。一真为生死，发菩提心，是学道通途。二以深信愿，持佛名号，为净土正宗。三以摄心专注而念，为下手方便。四以折伏现行烦恼，为修心要务。五以专持四重律仪，为入道根本。六以种种苦行，为修道助缘。七以一心不乱，为净土归宿。八以种种灵瑞，为往生证验。以上八事，各宜痛讲，修净业者，不可不知。
   （彻悟大师）（说明：参看第150页之“于持名时……”六段和第634页之“修净业人……”两段）

    ◎今时净业学人，终日念佛、忏罪、发愿，而西方尚遥，往生不保者，无他，盖爱桩未拔，情缆犹牢故也。若能将娑婆恩爱，视同嚼蜡，不管忙闲动静，苦乐忧喜，靠着一句佛号，如须弥山相似，一切境缘，无能摇动。或时自觉疲懈，惑习现前，便奋起一念，如倚天长剑，使烦恼魔军，逃窜无地。亦如红炉猛火，使无始情识，销铄无余。此人虽现处五浊之乡，已浑身坐在莲花国里。又何待弥陀授手，观音劝驾，而始信其往生哉。（行策大师）

    ◎真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，此十六字，为念佛法门一大纲宗。若真为生死心不发，一切开示，皆为戏论。（彻悟大师）

    ◎佛法要妙，唯在乎诚。汝能始终守之以诚，则更无可言矣。谈玄说妙，弄口头，求神通，宜置之东洋大海外，方可亲得实益耳。（印光大师）  



              诺那金刚shangshi问答  

            问：阿弥陀佛所变化之诸佛菩萨，不知有多少？
    答：阿弥陀佛为普度众生，所化身之佛菩萨，无量无边，算不出数来。总而言之，千佛万佛，不离阿弥陀佛。

    问：显教法门修西方净土者，照阿弥陀经所说，须念佛念到一心不乱，方可决定往生。但一般居士，世务憧憧，终日奔走衣食不暇，且人命无常，口气不来，便成隔世，倘忽得急病，尚未能念到一心不乱程度，不知临命终时，亦可往生否？
    答：修净土以信愿行三字为主，愿字是否恳切，尤为能往生与不能往生之重要关键。只要汝一心愿去，毫无疑心，虽功德浅点，亦可往生。如誓愿不坚，往生心不切，虽功德甚大，亦未必能往生。我讲个譬喻汝听，阿弥陀佛之慈悲愿力，譬之为一大圆圈，行者之心，譬之为一条坚牢长绳，绳端还要系一钩子，将此钩确确实实钩住大圆圈，不使活脱，则临终时，无论何人，佛力一吸，全蒙接引往生矣。如行者之心，虽为一条长绳，但行者不死死抓住，绳端无钩，钩不住大圆圈，则功德再大，亦恐怕未必能往生。总之，阿弥陀佛是大慈大悲平等普度众生，汝能往生与不能往生，只看汝是真愿意去与不愿意去为断。

    问：修显教净土者，命终时能否往生，以愿去不愿去为断之理，已蒙shang师开示。请问命终时，应如何发愿，方可决定往生？
    答：修显教净土者，临命终时，对于一切事务，不管它亦不理它，亦不问自身四大分离痛苦不痛苦（平时念佛精进者命终时不痛苦），万缘放下，一丝不挂，将心团结为一，不使散乱，一心观想弥陀，求佛接引，如平时失足落海，求人援救，又如头发着火，扑救头燃之心一样，更要有坚固往生之自信力，我自信一定能往生，一定能蒙佛接引，果能如此发愿，无论何人一定往生。如稍存个恐怕自己功德不大，不能蒙佛接引之犹豫心怀疑心，则一念之差，心力散乱，不能往生矣。学佛恰如打仗之理相同，决心不坚确者，往往功败垂成，决心坚确不顾成败者，终获最后胜利。命终之顷，正如打仗者，判分胜负最后五分钟之有决心与无决心耳。我是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我，唯心净土，本性弥陀，并无东西南北方向之差别，有方向之差别者是凡夫心，我心万法具足，汝信得过自己是阿弥陀佛，念念向自心发愿，一定往生，一定成佛。但不可有疑心为最要紧。