宣真

福德是安乐之本，智慧是解脱之门！
                         净界法师

    丁三、天人众

    【及释提桓因等，无量诸天大众俱。】

    这是讲到声闻跟菩萨以外的天人众，这个地方是讲到释提桓因、还有诸天、还有大众俱。

    这个大众俱就是有很多，你看注解就知道：包括阿修罗、鬼神、畜生、蟒神、夜叉等等都在里面。

    智者大师解释这一段的时候说：大家同样是在佛法栽培善根，为什么参加的人有些是现声闻相、有些现菩萨相、有些现鬼神相呢？

    这个地方他就作一个说明，他说佛弟子有二种的差别：一个是戒，持戒有差别；第二个乘，你佛法善根有差别：这样子讲就产生了四种的差别。

    第一个是戒急乘缓：你过去生持戒很庄严，但是你对佛法的听闻完全没有兴趣，你未来的果报会怎么样呢？你成就人天的尊贵身，但是你听法的时候就不现前，你以后就没有听闻佛法的因缘，就没有得度的因缘，这叫做戒急乘缓。

    第二个是戒缓乘急：就是说你在佛法当中，好乐佛法，栽培善根；但是你持戒太松散。很多道理你明白，但是你不持戒，遇到境界刺激的时候，你是心随妄转。你未来的果报就得到一个卑贱身，就得到四只脚的；但是因为你在佛法栽培善根，诶，佛陀说法的时候，你还是可以莅临，戒缓乘急，用卑贱身来听法。

    第三个是戒乘俱急：你因地持戒庄严，好乐佛法，等到佛陀说法的时候，你用人天的尊贵身来听法，这是最好的。

    第四个是戒乘俱缓：这是最糟糕的，你堕落到三恶道去，也没有听闻佛法的因缘。

    所以一切法是因缘生。

    我们作一个总结，我们看到这些大众来参加，我们可以得到一个启示：

    福德是安乐之本，智慧是解脱之门。

    你希望你来生有好的福德，希望得到尊贵的色身，你一定要持戒；但是你希望在这个尊贵身的时候，有解脱的因缘，那你就要栽培光明的智慧：所以持戒跟智慧这二个是缺一不可，一个是安乐之本，一个是解脱之门。

宣真

净土妙门，不可思议，无人能问！
                         净界法师

    乙二、别序（发起序）

    这个是序分的第二科，讲到发起序，就是讲到发起一部经的因缘。我们先看经文，大家请合掌：

   【尔时佛告长老舍利弗：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。】

    前面的通序是一般的说明，我们从一般性当中，很难看出《本经》的内涵是什么；但是别序就不同了，一个读经的人到别序的时候，就能够读出一些《本经》重要的消息。

    这个发起序，身为佛陀，他的内心观察宇宙现象的时候是认为：诸法从本来，常自寂灭相，一切法的本来面目是寂灭相的。所以基于这个理由，佛陀决定是不能主动说法的，就是一切法寂灭相，你要说法那不是多一事吗？所以佛陀只有在众生有疑问、或有状况以后，为了对治才说法的。

    比如说：《楞严经》，阿难尊者去托钵，结果误入淫室，这个时候佛陀讲首楞严大定法门来对治；《观无量寿佛经》，是阿阇世王杀父弑母，韦提希夫人很苦恼，佛陀告诉她观佛三昧的法门，安住她的内心：所以佛陀的说法，都是要有因缘才能宣说的。

    那《本经》是什么因缘呢？

    尔时佛告长老舍利弗，这个地方很特别。事实上，《本经》的体裁是无问自说。

    事实上在声闻众、菩萨众、诸天大众集会的时候，没有人发生什么事情、也没有人提出任何疑问，而佛陀主动的告诉长老舍利弗二件事情。在这个地方，莲池大师、蕅益大师归纳出这个地方有二层深义：为什么大家没有问，佛陀这么主动的说法？这好像违背了佛陀说法的常轨！这个地方，它的背后当然有它的理由。

    第一个净土妙门，不可思议，无人能问。

    你说一个生死凡夫，一个十法界最尊的佛，这个地方差了四个法界，那你的心跟佛的心要能够心心相印、感应道交，这件事情不可思议。我们很难理解一个苦恼凡夫的心跟清净的大悲心，这二个心能够接触，我们很难理解。不要说很难理解，这阿罗汉、菩萨都很难理解。因为很难理解，所以就没有人能够发问。没有人能发问，那佛陀怎么办呢？佛陀只好主动的宣说。这个法门没有人能问，但这个法门事实上对众生有很大的帮助，所以佛陀只好无问自说，因为法门太高了，无人能问，这是第一个理由。

    第二个，这个法门三根普被，万病总治，所以不待发起。

    我们所有的法，都是你要有这种根机，你才能够修行的。你看持戒也好、修天台、唯识止观也好，你没有这个根机，你修这个法门反而产生障碍的。

    但是净土法门三根普被，上至文殊、普贤，下至五逆、十恶众生都可以修学，所以它不拣别根机，所以它就不必有特殊的因缘来启动。

    所以为什么释迦牟尼佛在大家一片平静的时候，主动告诉长老舍利弗呢？

    因为这个法门太深了，没有人能够问。而这个法门是能够通于一切修学的，所以佛陀主动告诉长老舍利弗。

宣真

蕅益大师用信、愿、持名来统摄一部《阿弥陀经》
                        净界法师

    因为这个法门太深了，没有人能够问。而这个法门是能够通于一切修学的，所以佛陀主动告诉长老舍利弗。

    说什么事呢？

    从是西方，过十万亿佛土。

    这个是指我们娑婆世界，在我们娑婆世界的西方，这个西方是指方向，它的距离是十万亿佛土。

    这个地方有二件事是非常重要的：

    第一个有世界名曰极乐，这是第一件事情；

    第二个其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。

    蕅益大师说：这个发起序，是整个《阿弥陀经》的大纲；后面的正宗分，其实都是在发明二件事：

    第一个有世界名曰极乐，第二个其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。

    所以你读到这部经，如果你是会读经的人，你就能够事先了解后面的消息。

    这二句话，一般粗浅的解释就是说：有世界名曰极乐，是约着依报的庄严，讲到净土的依报，这依报就是我们所依止的国土极乐世界；第二个正报庄严，这个国土有什么呢？有佛陀在那个地方说法：就讲到依报、正报的庄严。这样讲是很粗浅的。

    从历代祖师的注解上说，又有二层的深义：

    第一个，从有世界名曰极乐这个依报庄严，它所强调的是一种净土安乐的功德，你在极乐世界有很多很多安乐的相貌出现；

    第二个其土有佛，号阿弥陀，是说明净土清净的功德，你在这个安乐的环境当中，更重要的是你能够见佛、闻法，这个是我们在三界很难遇到的。

    我们在娑婆世界可以闻法，但是你见不到佛，这是一个很严重的问题，我们见到的是佛像，我们见不到佛的本尊。

    这样讲的话，这段经文等于是说明净土的二大功德：

    第一个是安乐的功德，

    第二个是清净的功德。

    也有这样的说法。

    其次，蕅益大师在解释这段经文的时候，他认为这段经文是描绘出整部净土的修学，所谓信、愿、持名的三资粮。

    怎么说有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀就是说明三资粮呢？我们看蕅益大师怎么解释。

    蕅益大师在解释《本经》，你会发觉：他是用信、愿、持名来掌控整个经文，你看序分的时候，他把别序判作信、愿、持名；正宗分的时候也是信、愿、持名；流通分也是劝信流通、劝愿流通、劝行流通。

    换句话说，蕅益大师用信、愿、持名来统摄一部《阿弥陀经》。

    这个信、愿、持名在别序当中，我们读经文好像不明显；但是大智慧的蕅益大师，他就看出来了。

    我们解释一下。这段经文当中，佛陀讲到二种有，这个有就是存在的意思，这个事情是存在的，不是捏造出来的。

    这个二有就是依报的有跟正报的有，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀。这个地方是说出在空间上的确是有一个国土、有一个佛陀在那个地方存在，这是第一点。

    讲完以后又说明今现在说法，这个现在又说明它的时间相。在整个法界当中，有时间相，这是横的坐标；又有空间相：时空的和合就产生一种信心。

    有些禅宗的大德说：佛陀讲西方净土是不存在的。那不存在你怎么说呢？禅宗大德说：我们一念心迷，当下就是娑婆；我们一念心悟，当下就是净土：离开一念心性，没有净土可言。

    当然我们从观心的角度来说，这样的说法是合理的；虽然这样，但是你不能否定因缘的存在，因为佛陀在这段经文讲得很清楚：‘从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛……今现在说法。’我们看这一段经文，佛陀一点都不含糊的，很清楚的说出净土的时间、空间相的存在。

    所以这个地方是什么意思呢？

    劝信。

    我们身为一个弟子，对佛陀说法的心态，只有四个字──依教奉行；因为佛陀说法是不增不减的，佛陀看到一件事情，他在描述的时候，他不会增加一点点、也不会减少一点点，所以他的法有资格称为如是。你说阿罗汉有时候看错、菩萨有时候智慧不够也会看错。

    这个地方，佛陀很清楚的说明二有的存在跟时间的现在，那就值得我们所有佛弟子们生起信心──这个净土、这个佛陀是存在的。

    世界名极乐，劝愿序也。这个世界不但存在，它的名号安立为极乐，这个地方就有一种希望我们发愿的意思。因为身为有情众生，我们希望离苦得乐，这是人的本性，所以就应该把净土当作你未来生命的一个目标；

    所以有世界名曰极乐，从秘密义来说，就有劝我们发愿的意思。

    佛号阿弥陀，劝持名妙行序也。

    好，我现在相信净土的存在，我也很希望能够去受用这样的一个依正庄严，那应该怎么办呢？

    佛号阿弥陀，告诉你心中的一个所缘境，你要去，你一定要有一个因地的归依处，你就以阿弥陀佛的无量光、无量寿的圣号，来当作你的所缘境，所以这个地方就有劝持名妙行。

    所以蕅祖把这段经文，从秘密义来说，其实已经把信、愿、持名的纲要描绘出来了。

宣真

莫失好时，若失好时则不可救！
                            净界法师

    讲完信、愿、持名，佛陀为什么又讲今现在说法呢？

    这个地方有一层意思：为了要简别前面依报的极乐世界跟正报的阿弥陀佛这二种的存在，它不是过去已灭，也不是未来未成。

    我们佛弟子听到了有世界名曰极乐，其土有佛，这个都是我们好乐的。

    我们希望一个安乐的国土、我们希望能够亲近佛陀，但是这个国土跟佛陀是不是过去已灭？哦，这个国土现在已经消失了，佛陀讲的是过去式！或者说这个国土是有一个菩萨，他心中发了愿，他现在正在修六波罗蜜、正在庄严这个国土，这个国土还没有成就，正在庄严，是未来未成吗？过去已灭、未来未成这二种疑惑，佛陀标出这个时间相──今现在说法，是说明现在式，是劝我们要把握时机，正应发愿往生，亲觐听法，速成正觉也。

    这个地方我们解释一下，今现在说法的意思就是说，它的目的是在破除二层障碍：

    第一个，我们产生过去已灭，未来未成的疑惑，这个地方我们容易清楚；

    第二个，我们一般人相信净土的存在，但是有一个问题就是──悠悠泛泛，内心不决定，这是很多人的毛病。

    说我现在知道极乐世界的存在，那个地方是一个安乐的国土，而且是一个有佛陀住世的国土；但是感觉上就是不急着往生──不要急，反正以后还有机会。

    这个地方的意思就是说，我们的生命当中有很多因缘，有些因缘你放弃了以后，对你是无伤大雅；但是有的因缘你丧失了以后，你是损失惨重，就是有些重要的因缘。一切法因缘生，但是有些人他能够在重要的时机，掌握了因缘，这个时候他成就大的功德。

    所以这个地方今现在说法者，蕅益大师为什么特别标出来？

    就是说，你现在一口气还在的时候，你还有权力可以抉择；但是你一口气不来的时候，你就丧失了这个机会。

    你说：我今生不急。结果你来生可能到天上去了、也可能到三恶道去了，天上、三恶道这个地方听法就很难了，一个是太放逸、一个是太痛苦。

    等到你这么一折腾，再来到人间的时候，哇！净土法门消失掉了，因为它是一个因缘所生法。那时候你的成佛之道，你只有一条选择──完全仗自己的力量，你要面对你无量的烦恼、罪业，还有无量无边生死果报的折磨，你丧失了选择净土的机会！

    所以在《智度论》上龙树菩萨劝我们修行人：莫失好时，若失好时则不可救。

    一个修行人除了精进以外，你要掌握你生命重要的因缘是很重要的。

    因为阿弥陀佛发这个愿创造了这个国土，你今天不把它当做一回事；等到这个国土消失了，你觉得：唉呀！我应该到一个比较好修行的地方去，这个娑婆世界实在障碍太多了，搞得我把精神体力都耗损掉了，也没有什么成就。那个时候你怎么办呢？你等待下一个法藏比丘再发愿，他又思惟五劫、开始尘点劫的修行、再创造一个净土。那这个中间，你等待的时间就不得了。

    所以这个地方今现在说法，就是你应该要掌握时机──一个人掌握时机是很重要的，有这一层的意思。

    所以我们希望把这个经文读出来，我们看佛陀很少讲时间相，佛陀讲大乘经典，几乎是超越时空的；但是讲《本经》的时候，佛陀特别把这个时间相、这个点讲出来──今现在说法，这是很特别的。那这就表示说，这个时间的掌控，对修净土的人来说是很重要的。你今生往生跟来生往生是不同的，因为你的来生充满了不确定！

    那这个地方，我们把今现在这个现在二个字开出来。

    好，我们回到经文。

    这一段经文，身为发起序，一个有智慧的人，对这段经文就能够了解这一部经的一些纲要跟消息了，就是《本经》事实上是讲二件事情：一个讲到极乐世界的依报庄严，第二个讲正报庄严；一个讲安乐的功德，第二个讲清净的功德：这整个功德会归起来就是信、愿、持名。

宣真

是什么样的因缘，有资格安立极乐这个名称呢？
                       净界法师

    正宗分有三段，先看第一段广陈彼土依正妙果以启信。

    你要修学净土法门，第一个要先建立一个真实而不退转的信心。

    这个信心的来源，蕅益大师的开示，是先对依报、正报有一个了解，才能够建立信心。

    在这个地方，我们先介绍依报，先介绍极乐世界，我们心中所归依的境这个国土的庄严。

    那介绍国土庄严有二段：一、征释；二、广释。

    先简略的说明，再详细的说明。先看征释，我们看经文：

    【舍利弗，彼土何故名为极乐？】

    在以下的经文当中，佛陀都是用问答的方式，等于是自问自答，因为净土妙门不可思议，说实在是没有人能问，所以佛陀只好自己提出问，自己回答。

    佛陀招呼舍利弗说：这个彼土，这个西方净土，是什么样的因缘，有资格安立极乐这个名称呢？

    大家如果读过大乘经典，佛陀有二大功德：第一个是法身的功德，第二个是净土的功德，法身是正报，净土是依报。不管是佛陀的法身、或者是净土，只要安立一个名号，这个名号就是诠释一个真实的功德。

    我们讲南无普光佛、南无普明佛、南无普净佛，一个佛陀安立一个名号，他没有真实功德是不能安立这个名号的，这跟我们凡夫是不同。

    你说你的法号听起来很庄严，你的法号叫做什么什么的，有些在家居士叫长寿，其实他不见得长寿，是不是？你的名子叫富贵，你也不见得有福报：这往往都是师长对你的期望吗！而这个名号不能代表你真实的功德。

    但是佛菩萨不是这样，他敢安立这个名称，这个名称是名以召德，他没有这个真实的功德是不能安立这个名称的。

    所以这个地方释迦牟尼佛就问说：在这么多无量的佛陀当中，为什么他的国土有资格安立做极乐呢？

    这个地方值得我们注意，这个地方有什么真实的内涵？

    佛陀问舍利弗这个问题。当然舍利弗没有办法回答，佛陀只好自己回答。

    我们看第八页，佛陀从二方面回答极乐这个问题：第一个是约能受用的众生，第二个是约所受用的国土。

    比如说我们现在想要到一个道场，我们要到义德寺结夏安居，你要先打听一下义德寺所受用的国土怎么样──它大殿怎么样、寮房怎么样、斋堂怎么样、它的依报国土怎么样？第二个，住在义德寺的住众他的身心状态怎么样──他是苦苦恼恼？还是很安乐？（呵──）（众笑）这个是很正常的吗？对不对！我们介绍一个国土，一定是能受用的众生、所受用的国土，那这是人之常情。释迦牟尼佛就根据这样的一个想法，先介绍能受用的众生，我们看经文：

    戊二、释二 己一、约能受用释

    【其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。】

    这个国土之所以安立做极乐，因为往生这里的众生，他的五蕴身心状态有一个特点──无有众苦，但受诸乐，在他一期生命当中，没有痛苦的感受，而且有种种清净安乐的感受，这个是它安立极乐的第一个理由。

宣真

娑婆世界从本质上来说完全是痛苦的，没有快乐的感受！
                       净界法师

    蕅益大师解释经文，他习惯性用对比的方式，我们看第一段：

    我们先讲我们住在娑婆世界的身心状态。

    从表面上来看，我们的生命是有苦受跟乐受，娑婆世界你很难十全十美，你有这一部分如意安乐的果报，你就有另外一分不如意：你看福报很大，身体却不好；你身体很健康，但是为了衣食而奔忙。为什么会这样子呢？因为我们娑婆世界的果报体是业报身，是业力所招感的一个身心。

    如果我们今天反省一下，我们就知道为什么会这样。因为我们在造业的时候，你不是一天都全部造善业，哪有一个人白天、晚上全部都是造善业呢？你可能大部分的时间造善业，但偶尔也会起一些恶念。我们一般是造了善业、也造了恶业，这善恶业夹杂在阿赖耶识当中；所以你得果报的时候，这个问题就出来了。

    你有一些果报让你如意，有些果报让你不如意了，这个很正常。

    甚至于我们可以说娑婆世界是苦多乐少：我们过去没有学佛的时候，造的罪业是多，偶尔造造善业，所以苦乐相杂；但是说身心世界的果报是苦乐相杂，这样的认识是很粗浅的。

    如果从本质上来看，苦是苦苦，逼身心故，你不如意的果报是痛苦──短命、多病、贫穷等等，这让我们感到逼迫、不称心如意，这个容易理解。

    乐是坏苦不久住故，这个地方，包括修行人也很难参透。

    说我过去造了善业──富贵从布施中来、尊贵从持戒中来、庄严从忍辱中来，你得到这个富贵、庄严的果报，你应该感到满意了吧？不对！其实这个快乐的感受，本身就是苦。

    为什么？因为他有无常败坏的危机。你得到这个安乐的果报，你心有一种不安全感在里面，你不知道它什么时候会破坏？说你这间房子盖得很漂亮，但是这间房子盖在地震带上，你哪一天早上起床的时候，这间房子被破坏了！

    所以我们凡夫对果报体是有所执着，心有所住，当你对快乐的果报产生习惯性的执着，等它消失以后，你就会很痛苦。所以说快乐的果报，因为有一种不安稳性，所以这个就是苦，这个诸位要参透的。

    第三非苦非乐是行苦，性迁流故。

    你说我也没有什么快乐、也没有什么痛苦，安住在一个平等的舍受，其实这个也是苦。

    为什么？因为它这种流动性，相对涅槃来说，也是一种不寂静的痛苦，这个是很微细的。

    总而言之，娑婆世界如果从本质上来说──完全是痛苦的，没有快乐的感受。