普见

《众论难题释》云：“理所破总摄为人我与法我。”

理所破总的归纳为人我和法我两类。

底下正式来分我和无我：

（一）认定我与无我

月称菩萨《四百论释》中云：“所谓我者，谓诸法体性，不依仗他，由此无故，名为无我。此由法与补特伽罗之差别，分别二种，谓法无我与补特伽罗无我。”“我”，即是不观待他而有独立自成的体性。“无我”，即无有此不观待他而自成的体性，换言之，虽在不以胜义理审察时，名言中有缘起假立的人和法，但是人我和法我纵在名言谛中也不存在。

这个“我”要做广义的理解。

比如我是一个连长。新兵来了，我说：“你们全部报名。”只听到一个个说：“我是赵常、我是李住、我是孙独、我是王一、我是张自在等等。”这个人一报，他认为有“我”，这叫“人我”。当他说这个我的时候，确实认为“我”是一个独立的、本来成立的“我”，不必怀疑是有我的。

不光是对于人执著有我，对于万事万物的一切显现，我们都以为是有我。用拟人的手法来说，假如我是一个全世界的总司令。我说：世界上的万物你们都报名吧！只听到无数的声音在说：“我是山、我是河、我是桌子、我是椅子、我是花、我是草、我是原子、我是分子、我是贪心、我是嗔心、我是有、我是无、我是一、我是多、我是来、我是去、我是亦有亦无、我是非有非无、我是不可思议、我是天、我是地、我是东、我是西、我是过去、我是现在、我是未来等等”。你就听到了全世界出现了无量无边的称呼“我”的声音，这就是我们心里的喧闹。

我们是一念无明，把自己和一切器情的显现，看成了一个个的“我”，一个个的实体。但是如果你从今天开始成了一名优秀的“中观战士”，会使用正理的“机关枪”，只需要一顿扫射，就顿时天地寂然。

这一颗颗的子弹无论往哪个上发射，一到了它身旁，就销声匿迹、一无所有。这以后才明白原来心前显现的所有相都是虚假的幻影。原来什么“我”都是没有的。

不仅仅是一个个的补特伽罗，没有自体存在。乃至举目所见到的无量无边的显现都没有自体存在。这才发现本来清净，本来离一切相。原来只是一场迷梦，这迷梦里显现各种各样的人和器世界万法，而这些现相是实相中本来没有的。

我们认为万法不必要依仗其他，有它自己独立的体性，这叫做自性，叫做“我”。其实没有这样的法。佛法告诉我们万法没有一个能独自成立，都是依仗其他因缘而成立。由于只是依仗其他而成立，所以没有自性。这个没有自性，就叫无我，就叫空性。

“依仗他”这三个字非常关键。如果知道一切法都是依他而成，就会很快明白无自性。所以下面具体解释“依仗他”的含义。一旦搞清楚了“依仗他”的意思，就会明白这没有独立的自性。那么“依仗他”有两个方式：一、依他生；二、依他立。先说“依他立”。

好比我们读书，开学了，几十个同学集合在教室里。对这几十个人的积聚，假立是一个班。假立久了，大家都产生错觉，认为真的有一个班存在。如果“班”是真实有的，他应当是自己成立。而现在只是人的心对于这几十个人，假立一个总体的名字，叫做“班”。想想看，“班”是自己成立的，还是人以分别心取的名字？

要看到没有假立之前，谁都不会去想有这个班，也不会说这个班。而假立的时候，大家执取了这个假名，其实也没有什么班，就是几十个人而已。在每个人身上能找到“班”这个东西吗？找不到的。在那间教室里能找到班吗？也找不到。等几十个人一走，教室里空空的，哪来的班！这不是人走了才没有班，人聚集在一起也没有班。

这样的法叫做“依他假立”。就是依于各个部分的积聚，假立一个总体的名称。而这个问题几乎蒙骗了所有的人，一切凡夫心识前的现相都是这样的。比如说一个身体实际上没有，在你看到这只是眼、耳、鼻、手、脚等的一大堆零散支分的时候，根本没有身体。但现在这些支分连接得太紧密，眼识没有分辩的能力，就认为有总体的身体。但是在显微镜下观看，只是一大堆零零散散的分子，哪里来的身体呢？

那么“身体”又是怎么回事呢？就只是对于一堆支分的积聚，假立总体的名字，叫做“身体”。

如果能把这个原理推广到一切法上观察，去看山、河、大地、房屋、车辆、电脑、一棵树、一朵花……这一切呈现出来的相状，都不可能是独立自成的，而是依靠很多支分积聚，显现总体的假相。脱开了支分，绝对找不到单独的总体，所以是“依他假立”。

比如一间房就是由天花板、四个墙壁、地板和门、窗等组成，这只是对很多支分的积聚假立总体的名字，叫它“房子”。实际上，房子的实体是得不到的。

这里简单推一下：由于这是对很多支分的积聚安立为总体的“房子”，所以在门、窗等的支分上不可能得到总体的房子，因为支分不是总体。而这样如果在每个支分上得不到“房子”，合起来也一定得不到“房子”，所以哪里有“房子”呢？但我们的观念是：有一个房子，他是不依靠其他，自己就这么存在的，这样的“房子”叫做“我”。

再用拟人的手法说一下。比如一本书蹦出来，也说“我是书”。其实没有他，你上当了。一辆车开过来的时候，他也说“我来了”，其实只是缘起的幻影，而你真的在欢迎这辆车，“我心爱的宝贝车，你来了！”然后你把他执为一个实体，这跟执著人我是一样的愚痴。

以上说的是“依他立”。你从这里会观察到诸法无我。

接下来是“依他生”，就是依因缘而生。这里只要观察电影是怎么来的，就很容易生起无自性的感觉。银幕上的影像原来是没有他的，他不是自己成立的。而前面有了银幕，后面有放映机、有胶片，一开动的时候，好多束光线投到银幕上，一下子合成一个影像，“他”是被投出来的，哪里有自性呢？像这样看到万法依因缘生，就会知道无自性。

又好比水月，前一刹那没有它，这一刹那因缘集聚，现出一个水月，后一刹那又没有了。所以水月不是自己成立的，而是因缘幻出了“它”，哪有自性呢？既然没有它的自体，哪里能得到它呢？这只是错觉中现了水月的假相，正现的时候也不可得，这个叫空性。

想象你已经遍知一切，你知道电脑是由什么因缘合成，桌子是由什么因缘合成，这个屋子里的每一样东西，这个城市任何的设施，乃至万事万物，都是由因缘合成，这样知道全是因缘变出来的，也就了解万法不是自性成立为这样，所以都跟银幕上的影像一样。但是人都不知道万法是依他而生、依他而立，在看到一个个现相的时候，分别心总傻楞楞地认为真实有这个法，这就是在执著“我”。

总之，无我就是指不依仗他、自己成立的法是绝对没有的。凡是心里所缘的任何不观待他的、独立自性的法，不论是粗粗细细、不好的、好的、轮回的、涅槃的、凡夫的、菩萨的、佛的，全部都是没有的，也因此总的呵斥这一切全是戏论。

所以这不是说有一部分法是无我，另一部分法还有我，这样就不是中观的见。凡是不观待他而自己成立的法就是我。而这样无量无数的我，从人我到法我、从粗到细、从凡到圣、从色到心，说说是没有的，这叫“无我”。


（二）认定人我与法我

《抉择二无我》中解释：“缘于自相续五蕴计我之识，即是我执。其耽执之境称为补特伽罗或人我。”“排除所谓的“人”或“我”后，其余的有为无为诸法都叫做法。……因此，所破补特伽罗或瓶等诸法由自性成立或谛实，称为人我或法我。”



首先认定人我，要把握什么是蕴、什么是我、什么是我执。

说起来很有意思，我在很早以前，是通过一个鬼的比喻得到了理解。就是用石块一块一块地堆成一个人的形状，在荒郊野外，用很多石头堆成一个像人的形状。某一天夜晚，天很黑，没有月亮，一个人把车开到野外，一看，那是一个鬼！

当时我通过这个比喻就很清楚，这是一块块石头堆起来的，叫做“蕴”；当时无明一产生，缘着这个石堆产生那是一个鬼，这就叫“我”；心里认为那有鬼，这就叫“我执”。这样你就分开来了。这个“我”不等于蕴，就像鬼不等于石堆。后来的执著是指缘着鬼起执著，心里一直认为那儿有鬼、那儿有鬼，不是认为那儿有石堆、那儿有石堆，这个叫做“我”，一直在计鬼的心叫“我执”。但是，这样一个“我”它不是自己独立出来的，它是缘着石堆而起来的。就是以无明错乱的因缘，缘着石堆就起了鬼想。那你说这个“鬼”它是自己独立出来的吗？它是缘着蕴起来的。

很多人还分不清蕴和“我”的差别，对蕴执著和对“我”执著的差别，“我”和蕴的关系是什么。如果你鬼的比喻清楚了，这一切都很清楚。“我”不是蕴，但“我”是什么，我是缘着蕴假立的。

等打开车灯，照亮了前方，一看，一块块的石头堆起来的。这个时候就知道，原来这是一块块的石头，根本不是一个鬼。这就好比当你对自己的身心逐步地去分析，就会看到只是一大堆的法，并没有“我”。

比如，身体上有头、目、手、足、心、肝、脾、肺等各式各样的支分。心法上面，就看到这是贪心、那是嗔心、那是愚痴心，或者说这是眼识、耳识、鼻识、舌识，或者在所缘境上分，有缘此、缘彼的各种各样的心，一下子分成很多体性不一样的法。这一看，就只是一大堆的色法和心法的积聚，它叫做蕴。我们是错乱地把这个蕴当成了“我”，而起了我执。然后我执执著的境就是我，不是蕴，就跟刚才缘着石堆起了鬼想，他一直想的是鬼，没有去想石堆。

这样就知道，人我是我执的境，排除人我之外的一切的有为、无为法，如果认为是有独立的自性，就是一个一个无情的“我”，这样就叫“法我”。

我就是自性、自体、或者实体、实法，都是一个意思。你把它拟人化，就把这满屋子的东西，桌子、椅子、电脑、水瓶、杯子、架子、花盆等等，你都一个一个地看成它有自体，那就叫法我。

凡夫的实执习气是特别严重。所以一看到什么、想到什么，就认为是有自性。这个推而广之，心上攀缘的相非常的细。你心里时时都会产生这种错乱。我说有，你就会执著那是个有；我说无，你又会执著那是个无；我说亦有亦无，你又会执著那是亦有亦无；我说什么，你会执著什么。我说佛，你会执著佛。像这样说什么，你就会执著是实法，那就出偏了。所以要一概破到底。

这个“实”，很多人认为是实有，这有一点问题。我们说“谛实”，这个“实”是真实的意思，它的范围很广。如果只认为是有，那就范围窄了。无论说什么、现什么，你认为是真实的，这个样子叫“实”。比如说有“杯子”，你认为杯子真的有，这是有边的真实；我说“现在杯子没有”，你就执著“无”是真实，我说这一切都是空，本来到这里就要彻底放下，而你会耽著那个“空”，你认为“空”是一个实法，有一个“空”。

所以我刚才说了，说“有”，你会认为是真的一个“有”；说“无”，你会认为是真的一个“无”；说“亦有亦无”，你会认为真的“亦有亦无”；说“非有非无”，你又认为真的一个“非有非无”。这样的话，攀缘的心一直歇不下来。我说一个“佛”，你又著在“佛”上面。如果是这样回答问题，比如一位禅宗大师问：“什么是佛？”经过你的意识转两圏说出来，那肯定棒子打下去。

普见

下面再看资料：

“因此，所破补特伽罗及瓶等诸法，以自性成立或者谛实，称为人我或法我。”所要破的人也好，瓶子等法也好，只要是以自性成立，就是所破。补特伽罗以自性成立，称为人我；瓶子等诸法以自性成立，称为法我。

“谛实”这个词，跟自性成立是一个意义。谛实就是真实，就是自性义。人或者法以自己的体性就成立，而不是依其他法成立，这就叫谛实。实际上，人或者瓶子等的法没有一个是以自己的体性成立，而全部是依仗其他法成立，所以全是虚假的，没有一个是谛实。

这里的“人”是泛指词，可以从六道有情一直讲到四种圣人、通通都是。就是把补特伽罗简称为人，说成声闻人、缘觉人、菩萨人、地狱人、天人等等。

（三）我所与法我的区别

“我所”就是我的，我的房子、我的票子、我的儿子、我的饭。什么都是“我的”、“我的”。这些事情不是在外面，肯定是你心里有我、我、我，那叫我执。心里头一直是“我的”、“我的”，那叫我所执。

我执是怎么回事？刚刚说了，缘自己这个五蕴的现相而妄计它为“我”的心。心里执著这个漂亮的我、地位高的我、有能力的我、穿了一件好衣服的我、开着新车的我、亿万富翁的我，或者不好看的我、贫穷的我、低人一等的我等等，所有的这些心念全部都是我执。

当时的心理活动就是有这些。比如你穿上一件好看的衣服出门，你的心就执著“穿了好看衣服的我”。如果你当官了，到了基层去视察工作，我执就出来了，就会表现一下：“你看，我省长来了！”其实打开来只是一堆蕴，而他一直认为是“我”。如果认为无我，就没这些烦恼。又比如在90年代初期，如果是一个有钱的人，手里拿个大哥大，又摇又晃，就是要表现“我有大哥大，你有吗？”为什么这么显示呢？他那个心就叫我执，处处都有。凡夫不论跑到哪里都是“我”字当头。心心念念都是在执著我。修行人也是表现我：我很了不起，你看，我是不倒单的我，又是精通三藏的我，是能说会道的我，是持戒精严的我，有禅定功夫的我等等。

我所执呢，还是你的心理活动。比如我有一个东西，这是我的，我的地位、我的财富、我的光荣称号、我的爱人、我的儿女等，这些都是我的，这叫我所执，到哪里都跑不脱的。坐一个位子都有我所执，这是我的位子。大家要看清，什么样的心态叫我所执。这么多的执著都需要消灭，敌人就是自己，不是别人。

扎雅阿楞达在《入中论释》中解释：“次念云：此是我所。谓除我执境外，贪著余一切事。”除开我执之境，对此外的任何一种事物贪著，心里想：这是我所有的房屋等，即是我所。

这是指心里想“这是我的”，这样的心叫做“我所执”。比如有人霸占你三尺地盘，马上说：“这是我的地盘，为什么侵占？”假如你有辆车，有人用小刀在你车上画横线，你说：“我的车子，你怎么敢画？”像这些都是我所执的心态。

“谓除我执境外，贪著余一切事。”刚刚说了，像一个大海，里面的一个泡沫比喻为我执的境，叫人我。除了这一个，还有其他无量无边的法，在认为有“我”的前提下，把这些法联系在“我”上，计执为我所有。“贪著余”，余指我执以外，像我的眼睛是我所，我的思想、我的感觉、我的手、我的脚、我的脑袋、我的胃，这也叫我所。

你对于五蕴里的单个蕴或者几个、或者是其他支分，我的房屋、我的财产、我的受用、我的名声，在贪执的时候，可以看到我的，我的什么什么……这些我所，除了对五蕴上的一些部分会起我所执之外，还有对身外之法也生起我所执，比如“我的祖国”、“我的民族”、“我的宗派”、“我的道友”、“我的饮食”、“我的衣服”、“我的车子、房子”等等，这一切我所执的境都叫“我所”。排除我执的境，对此外的任何事物起了执著是“我所有”的心，就都是我所执。

问：你刚才讲，人我执的境是一个我，法我执的境是除“我”以外的其他一切法，而现在我所执的境也是除我以外的其他法，二者怎么区别？

我所执之境与法我的差别：譬如一个茶杯，执著是属于我的茶杯，这是在“人我”观念下引生的我所执；执著是自性有的茶杯，这是在“法我”观念下引生的法我执。因此，我所执的境是我所，法我执的境是法我，“我所”应归在“人我”中。

有点不一样，对于一个茶杯，我们有二种心态：一种没认为这是“我的”，没生起“这是我的‘茶杯’这样的心，而只是执著真的有个茶杯，这样执著的境——实有的茶杯就是法我；另一种，“这是我的茶杯，你有肝炎，不能用我的茶杯”，这样起了我所执，它的境就是我所。所以，茶杯是同一个事物，而对它起的执著有不同的状态。一种心里执著的是：“那是个茶杯”，执著成实有的茶杯，这个执著的境叫“法我”。另一种是已经跟“我”的观念连在一起，执著这是我的茶杯，这样执著的境就是“我所”。

比方我们看到橱窗里的衣服，在还没有购买时，没有生起“这是我的衣服”的心，这时只是认为真的有那件衣服，这样生起的心叫法我执。这个心执著的境——真实有的这件衣服就是法我。等交完了钱买了衣服，马上生起了“这是我的衣服”的心，这时就是生起了我所执，它执著的境——“我的这件衣服”就是我所。

总之，对一个现相，如果只是生起执著这是一个实法的心，它的境叫做法我。如果已经生起执著“这是我的”这样的心，它的境就是我所。这里要把我所归在人我当中。

以上讲了所破归摄为二我：人我和法我。

二、所破摄于四边

四边：有边、无边、双亦边（亦有亦无边）、双非边（非有非无边）。

虽然所破的戏论无量无边，但不会超过四边的范畴。因为我们说话，心里怎么想，怎么执著，决定都落在这四边当中，而不会再有其他情况。因此如果能把四边全部破掉，转过来就会明白，万法本来远离戏论，本来离一切边。

所谓的边就是落在有、无、来、去、一、多等的一边上。认为，要说有，就一定是一个有；要说无，就一定是个无；或者既是有又是无；要么，既不是有也不是无。都认为一定有那么一种东西。其实是没有的，从轮回到涅槃的一切法本来离戏，都是你妄想出来的。

我们现在学习中观，是要重新认识世界的真相。以前我们认为人和法实有的这一切的观念全部都是错的，就是以前心里怎么认为，口里怎么说，通通是错的，是这样不得了的事。因为法性完全超越了世间的观念。

现在你要记住，先定好所破，再掌握好工具，之后就破。我们从小读了好多年书，毫无意义，就算今天拿到了五百个博士学位，也毫无意义。确实还不如这里学一堂课，这是极有意义的。

普见

所破为：人我——有边；法我——有边、无边、双亦边、双非边。

二我跟四边只是开合不同，说得多和少的差别。

所以，人我是有边；排除这个人我，所有其他的有边以及无边、双亦边、双非边，都属于法我。

胜义理的所破都无余归摄在四边中。

我们只要有思维活动，有议论，决定在这四边当中。你的分别心缘任何东西，“那有啊”就是著在有边上；“那就是没有”，又著在无边上；“既是有又是无”，又著在双亦边上；“既不是有亦不是无，反正是个不可思议的东西”，又著在双非边上。

分别心很愚笨的，就像扔了一个石头，那条狗一定去扑石头，意思是它有攀缘。但问题是离四边的东西你怎么去攀呢？所以所谓的攀缘都是心里乱动而已。

以上我们讲了二个问题，（1）所破摄于二我；（2）所破摄于四边。下面特别重要，二我、四边到底是什么。这个须要做一个直接的指示，给你点明所谓的人我、法我或者四边，其实就是指凡夫心识前的显现。

三、认定所破为显现

上述所破的人我与法我，究竟是指什么呢？直接说，就是众生迷乱识前如是显现的人与瓶等。

关键是“迷乱的识前”。“如是”就是这样子，这样子现的这些相，人也好，法也好，就是所谓的我。比如现在大家的迷乱识前，一个个人按这样子显现，这些就是人我。房子、墙壁、地板、电脑、衣服、手、脚、头等这样显现的一个一个的相，就是法我。

现在我问你：你迷乱识前显现的这些相，真的能得到它吗？如果是按你心前现的这样而真实存在，那就叫实相，那各位都成圣人了。凡夫的特色是什么？就是他心前显现的相全部是实际没有的，所以凡夫和迷乱者是一个意思，和梦中人是一个意思，和颠倒梦想是一个意思。意思就是，凡夫心前显现的所有的相，没有一个是真实的，所以我们有一句话叫做“现相和实相不同”。现什么，现山河、男女，这样子现的全是虚妄的，叫人我、法我。

打比方，现在房间在我们心前现，真的是这样吗？这只是我们的妄识现了一个相而已，现的这个相叫做法我。你用离一多因去分，根本得不到房屋。

你的心怎么现，比如我一现张三，一现就认为有一个张三，但是分析的时候，进一步了解，没有一个一体的张三，但我的心一现的时候，就是一个人。但如果是阿罗汉，他在定中看到根本没有粗大的法，就只显现一个个的刹那和微尘，这是他执著的法我。他还没有彻底跟实相相应。

你现在的心是个错误的知见，你见的怎么会是真的呢？如果是真的，那就成了见实相了。其实，轮回的法全部是虚妄的分别。为什么这一切叫做无而现？什么是无而现？就是本来没有还要现。这些清楚了，会明白它的真相，也很明确所破是哪些。

我们一再地辨明，什么是道所破，什么是理所破，什么是我执，什么是我。这些要辩清，不然就会搅成一团。当下我们凡夫的识是个错乱的识，但它有个显现，这个显现就是人我和法我。

比如你做梦的心是个执著的心，梦里头就认为那边有座山，有个人，就执著了。那些就是迷乱识的境，其实就是人我和法我。真实中是得不到的，所以说人无我、法无我。

现在我们面前的显现，这是我的亲人，那是我的敌人。那是我的家、我的国，这样一个心现出来的境相，就是显现，就叫现相，也就是人我和法我。你唯一是在这上面破。

上述所破的人我与法我，究竟是指什么呢？直接说，就是众生迷乱识前如是显现的人与瓶等。在尚未通达空性的众生识前，所谓的“真实有”也只是这些而已，不必再去寻觅一种其它的法。所谓的“实执”，也只是认为这是我、那是瓶的念头而已。所以，对于所破和攀缘所破的执著，没有什么确定不了的。

我们要问：所破的人我和法我究竟是指什么呢？我们这样的心识叫迷乱识。在迷乱识前如是显现的人个叫做人我；瓶子等法，叫做法我。在没有通达空性的众生心前，认为真实有，也只不过是这些而已。

所谓的实执，就只是“这是我”“这是瓶子”等的念头。很直接的，念头就是执著，一向执持这就是我，我怎么样，我一直都存在，即使我的相貌在改变、身份在改变，始终是一个常存不灭的我。我们心里都是这么认为的，这个我时时刻刻都在。

我们习气有多重，听了课，觉得“可能是没有我吧”，或者点点头，“确实没有我”。可是一出门，就看到什么都是真实的。见到人，是真实的人，见到房子、车子，是真实的房子、车子。接下来的一大堆戏论就可想而知了。然后东逛西逛，这边说说，那边看看，很快就迷掉了，根本不知道眼前所有的一切全是假相。说一下好像也明白，但一到境界当中就浑掉了。如果真的能守得住，能提得起来，也快。但事情是很快就迷糊了，说着说着随着迷乱的力量就云里雾里去了。要是别人说你什么，“你为什么要说我。”马上就是以凡夫的心来对待，而不会往道上去体会。

人我执还是比较粗的。法我执呢，更加不得了！天天都在里面打转，修来修去，说我这有了很好的定，定里放红光，这个境界好得很，这叫戏论。某个人修行修到一个佛出来，明天这个佛再大一点，有一天佛没来，佛为什么不见了，人的心就这样。别说我们，小乘认为真实中，就是有一个个的微尘和刹那，全都落在虚妄当中，这一层一层脱不开来，你的心没办法开。所以，般若非常重要。

我们刚刚一再说，什么叫实执？就那个念头一起，就决定在执著，这个是我，那个是他，叫我执，再不用到其他地方去找我执。我们修道要做减法，要减戏论。如果还在不断地执著戏论，在心里装来装去就是这些，那就永远会被埋没。所以现在的方向是要把它空掉，心里要空空净净，没这些东西，要很干净利索，不是再去装，不然就被戏论网绑死了。

这个实执怎么判定呢？你得自己会看：我现在在起什么念头。如果这里转不过来，那没办法解脱，完全被戏论网给缠死了。为什么说无二慧是解脱的根本呢？就是这个道理。

所以，对所破和攀缘所破的执著，没有什么决定不了的。不就是你的心显现的妄相，和对这些相的妄执吗？所破的人我、法我，就是指你的心这么现男、现女、现山、现地、现钞票、现奖状、现掌声，这些全叫做所破，一点都不真实。攀缘所破的执著，就是这个心猿意马，不断地在这些相上攀缘、执著的念头。攀缘就是你的心一直缘在上面打妄想。就像猴子左攀右缘那样。还不明白吗？就是你的心攀缘名、攀缘利、攀缘东西、攀缘男女、攀缘我我我，这些全是你自己心上的事，没有什么确定不了的。

普见

凡夫未修习中观之前，瓶子等如何显现，即是二我；对其如何执著，即是二我执。因此，所谓的“瓶等真实有”，也只是当下鼓腹、盛水的瓦瓶等，不必要在这之外寻觅一种其它的所破。

就像凡夫，没有学习中观之前，在他心前瓶子、柱子怎么显现，就是法我，一个有情怎么显现，就是人我，很清楚地，比如世间的人，他出去一看，那是楼房，那是小车，那是什么衣服，今天又是几张票子，拿在手里数来数去，在他心前怎么样显的这些，就是人我和法我。他对人和法怎么样执著，起心动念都在想，想色声香味，想饮食男女，想升官发财，全部落在二我执当中。

因此，说到瓶等真实有，就一般我们说实有，也只是当下鼓腹、盛水的瓦瓶，当下你心前怎么现的，瓶子是一个鼓腹的陶器，还可以装水，认为这是真实有的法，这就是起了法我执。要把这个实执破掉，你就对着它用离一多因去分析，最后会明白虽然显现了这一个瓶子的相，但不是真的，这就是破掉了瓶子这个我，而不是在这之外去找什么其他的所破。就是指你心前显出来的这样的相、那样的相实际都得不到。现在显现成好像真的那样，这种相就叫法我。

那么，现在没必要到瓶子外去找一种什么东西来空，就对现前怎么现的这个瓶子作观察。观察到现而无有，就是破了这个显现，证实了它是空性。

我们来分析这个电脑，显现的这个电脑就是实际没有的，没必要去避开他。对着这个电脑，用中观正理去分析，就会很快破掉，然后心里再清醒这只是一个假相，在这上起贪、起嗔，全是凡夫心态。

又像我们贪爱一个人，这个人怎么样，你要破的是所贪爱的这个显现，你的心就只是对这个显现起执著，而不是对别的起执著。这再明白不过了，当下显现了她的身体，认为是真的，这是一个法我；或者显现了她的声音，也认为是真的，又是一个法我。是直接缘着这心前的显现而起了实执。现在直接破显现，直接观察显现是不是真的，结果针对她以离一多因分析，没见到实有她的身体，再分下去，连身体的支分、更小的支分，乃至一个微尘都得不到。这样破完就知道现的这个身体是空性，而不是在这之外找什么所破。

我们日常生活就是这样运用。比如你现在喜欢一块瑞士表，你运用一下中观正理，去观察是不是真的有这块表。观察到最后根本没有表，就知道这只是自己的心现了一块表的假相，实际上得不到，就像梦里现的表一样。这样知道了它是空的，就会放下对这块表的实执。

你喜欢什么事物也是这样，在你心前现的这个东西的相，就是人我或法我。直接在这个人我或法我的境上一破，那么，相对的有境的执著，他不可能立得起来。

总结：

中观的所破分为理所破和道所破，道所破就是两种我执，或者说虚妄分别，或者说二种障碍。认识了道所破之后，就要再认定理所破，而且学会以理破除。因为我执的境是我，如果你能破掉我，而把观念转过来，认定一切法无我，再时时这样作意，就可以对治到实执。理所破讲了三种，一种是二我，一种是四边，再一种认定为显现，其实说的是同一件事，只是说的方式不同。

其中，第三个“认定所破是显现”，这是做直接的指示。到底人我、法我指的是什么，就是指我们迷乱识前如是显现的一个个的人我，如是显现的瓶子、柱子等的法我。上面有“迷乱识”三个字，因为迷乱识前显现的相，这个相不是真实的相，所以说现相不同于实相。也因此这些现相都是实际没有而现的，都是假相。

既然现出来的相不是实相，那是什么呢？就只是你心里执著的人我和法我。换句话说，我们现在空性没证悟，这样在我们迷乱的识前一现前，不必刻意就已经在执著这是个什么东西，那是个什么东西，是个什么人，是个什么法，是个什么佛。

正是这个原因，就说迷乱识前如是显现的佛也是法我。为什么？因为这是迷乱识前现的假相，而不是实相本身。在这里，只有破除它是实有，才会明白当下现的相完全是空性，跟影像一模一样。

如果你迷乱识前如是显现的如来藏，这个也要破。如是显现的什么什么功德，如是显现的众生相、人相、寿者相，什么什么统统破。所以这里一概破到底，任何的相都不保留。轮回法也好，涅槃法也好，都要破。

为什么都要破？破了你才知道，因为你的识前就是这么显现的，如果不破就不能趣入空性。本来从色法到一切智智之间是本体空的，而在你的心前会如是现的这个色法乃至一切智智，或者你认为的这样一个天堂，这样一个佛，都是你的问题。都是你认为这样，所以都成了法我。不然后面会说，怎么如来藏也要破，涅槃也要破，佛也要破。这个问题，因为你的心怎么样现，你执著，所以要破。如果心里没有了迷乱，就叫他佛、叫他涅槃，那有什么好破呢，本来就如此的。

这样，才明白《金刚经》说的“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”的意思。因为虚妄的识在执取、在耽著，就肯定落在二取当中，这个所取的相当然不是真正的佛，如来法身要离分别而见，不允许你在这上妄执这个，妄执那个。现在你除了一个心再没有别的了，所以你的心不太复杂的话，这也很简单。就是把万法都摄在一个识上，你当下就只一个心识，这心识生的时候有个见分、有个相分，就这么回事。但这是个错乱的识，在不通达空性的众生识前，就现这么一个相，再没有其他的了，到哪里去乱找？

比如现在大家都有心识，心前就是现这样的相，有我说话的声音，有周围各种各样的人、电脑、桌子、椅子等。在这里所谓的真实有，也就这么点东西。在你心识前显现这样的法我，什么样的现相都是法我，因为我们都还在迷梦里没醒来。因为你从来没破过它。看一个城市，看一个家，看所有的这一切，都认为这是真实有的，从来没对这一切作过审察。

所谓的实执就是指当下心里认为这是我、这是瓶子等的念头。这是我，这是瓶，这叫境，这个境就是法我；认为是这、是那的念头，是执著。所以对所破和攀缘所破的执著，没有什么确定不了的。

我们现在就要定下来，所破是什么，执著这些是实法的心就是道所破，没有什么定不了的。别离开当下的心去找什么，就没有什么决定不了的。

宣真

离一多因

并非观察因和果，而是观察诸法自体的正理。

比如一个碗，不是对它的因或果作观察，而是对当下显现的碗的体性作观察。

释词：何谓“一、多”？若诸法有实体，则唯有一体或多体二种情况，破除诸法一体或多体的正理，称为“离一多因”。

比如这里有人吗？假如有人，一定属于男、女、黄门这三种类中的一种。如果不成立是男、女或黄门，那就没有人。同样的道理，诸法有实体吗？你说有，那决定要么是一体要么是多体。但观察下来，一得不到，多也得不到，所以只是假相，不是实法。

以执为实有的一件毛衣为例来说明：

在不以胜义理观察的情况下，所谓毛衣能起到遮体、保暖等的作用，是现量显现的有事自相，但是以胜义理审察，则连极微尘许也不可得。具体来说，将毛衣分解后，只见到一根根毛线，毛衣消失无迹；再分解毛线，除了一大堆的毛尘，也找不到毛线的踪迹；对毛尘继续分析到最细量的极微，再将极微分析而消尽，成了只有一个虚空。

现在，我们要重新审察世间的一切现相。以毛衣为例。一般都是这样想的：怎么能说毛衣没有呢？毛衣分明穿在我身上。它是纯羊毛、还是百分之八十的羊毛，是紧身的、还是宽身的，是保暖的、还是不保暖的，诸如此类的相状都是有的，有它的颜色、形状、有一件真实的毛衣。我是以眼识现量见的，以身识现量触到的。但是一作观察只有让你失望，因为一个微尘也得不到。

具体来说，把毛衣分解之后，只剩下一根根毛线，毛衣消失无迹；再分解毛线，除了一大堆毛尘，也找不到毛线的踪迹；对毛尘继续分析到最小的微尘——极微，再把极微分析而消尽，成了只有一个虚空。这就说明，根本不是以凡夫心前这样显现而实有，显现的只是一个假相。

比如一件毛衣分解成五百根毛线，当看到只有这五百根毛线的时候，一件毛衣的相就消失了。那么这一根根的毛线是不是实有的呢？每一根毛线又是由很多根的丝组成，再把毛线分成一根根的丝，当看到只有一根根的丝的时候，一根毛线的相就不见了。所以毛线只是假相，本来没有毛线。一般的错觉会认为真的有一根浑然一体没有间隙的丝。但在显微镜的观察下，只看到一堆零零散散的毛尘。当你看到只有一粒粒的毛尘的时候，所谓的一根丝也当下不见了。证明丝还是假相，本来没有丝。像这样只要可分，就不是实体。

像这样，分到后后阶段，前前的法都不可得，就在当处彼将消失而不显现，犹如分析幻化的城市。器情万法无不如此，若对形形色色的世间，观察又观察，一切都成了如芭蕉般丝毫无实；分析内在的诸识聚，心王、心所，即此等从所缘上分析，也变成多类，最终得不到丝毫实有部分。由此将了知万法悉皆空性。

只要去分，分到后后阶段，就知道前前阶段的法只是假相，实际得不到。“就在当处”，比如对一个轮胎分成了很多部分时，总体轮胎的相当下就没有了。所以，就在当处它将消失。

“犹如分析幻化的城市”，比如我们恍忽之间进入了一座幻化的城市，这里有一座一百多层、高耸入云的帝国大厦，很透亮的，有很多的男男女女，下面的街道上车水马龙。这个幻化的城市有这样的特点，不观察时认为它有，真正去审察它的时候，什么都得不到。比如旁边是玻璃窗，不去触它的时候，好像在那里存在一样，可是手指一触过去，什么都碰不到，这叫做幻化的城市。

现实中的城市就是幻化的城市。但是我们人的习气太重，表现出的作用力非常之强，所以处处都感得非常真实。现在如果我们到了一个大的都市，有林林总总无量无数的显现。但是不要怕，拿离一多因一概都能破尽。人来了破人，车来了破车，看到商厦就破商厦，全部破光。破到最后，确实是一个幻化的城市。这样才知道眼前是一个虚幻不实的世界。

我们有必要对世界重新作审察，一审察就会发现得不到任何东西，所以只是幻化的城市。《辨法法性论》里讲，这些轮回的法都是无而现。如果是有而现的话，凡夫的识就成了见胜义的正量，那等于要承认，凡夫不必要用任何功力，就自然成就。如果是本无而不现呢？那也不对，因为不现的话，没有任何现相，就无法安立轮回，无法成立是怎么起执著、怎么造业、又怎么受苦。最正确的认识就是“无而现”这三字，所以叫做虚妄。世间法的面目就是这样。

再来说，假如前面出现了一个凶神恶煞，就开始观察：从他的头一直分到脚，根本没有一个一体的凶神。那有没有他一体的器官呢？再往里更细地分解，比如把心脏分成了很多部分时，整体心脏的相就不见了，只看到心房、心室，里面有很多血管、肌肉、动脉、静脉等，当时心脏这个总体的相就不见了。再深入地去分，只见到无数个细胞悬浮在虚空中，其他粗大的相茫然无存，不但心脏没影子了，连血管、肌肉等也没影子了！所以心脏只是一个假相而已。

器情万法都是这样子的。世间形形色色的法，只要不断地观察下去，一切都成了像芭蕉一样得不到实法。南方有一种芭蕉树，看起来很臃肿、很结实。人在看到时都认为里面一定有东西，但是把芭蕉叶子一片一片地剥开来，里面一点东西都没有。意思是，这么辽阔广大的世界，都认为是实实在在有的，实际上你把这广大的世界一片一片地分，大到分一个地球，分十万个星球，分十方世界；小到分一个家，分一个房子，分一个碗，最终你得不到一点东西的！

以上讲的是分析外的事物，下面分析内的心法。

分析内在的诸识聚、心王、心所即此等从所缘上分析，也变成多类，最终得不到丝毫实有部分。

分析内在的眼耳鼻舌身意六识或其他心所，可以从时间上分、从所缘境上分，一分就会发现这是一个个前后不同的心，就像在林荫道上从前到后排列的一棵棵树那样，是很多个体性不同的法，这些法不会成为一体，所以只是对很多个刹那的积聚安立一个事件总体的假名。按照这样越分越细，最后分到无分刹那时仍然成立不了，这样就彻底抉择成空性了。由此会了知万法都是空性。

破诸法实有一体、多体的步骤：
在破一和破多当中，先破一，再破多。由于“多”是由“一”组成，离“一”则无“多”，因此只需破“一”。
破“一”时，先破粗，再破细。粗的色心二法，从方位和时间上分解，若可分，则不是一体；若不可分，则到了无分的微尘和刹那的层面。因此，重点是破除胜义中实有无分微尘和刹那。

作观察时要按照这样的次序进行，首先破“一”，破完了“一”，“多”就立不住脚。因为多是从一组成的，连“一”都没有，哪来的“多”？比如草坪里有千千万万根的草，我说：没有，什么草都没有。因为连一根草都没有，而多根是由一根组成的。以这个道理，重点是破“一”，而且是从粗破到细，粗大的你都相信了，那肯定不存在，最后就落到一个无分微尘和无分刹那上。如果把无分微尘和无分刹那破光了，那就必须得承许万法无自性。

破有一句口诀：“实一则无分，有分则非一。”一个事物只要分开成很多部分，当见到一个个分散的部分时，这个事物总体的假相就当下消失，可见只是一个错觉。这样就可以断定，任何一个实法都决定是以不可分的状况存在，所以只需要观察无分的微尘和刹那是否成立，如果这二者破掉了，那就抉择到没有任何实法，一切显现都是空性。

下面就开始破无分微尘和无分刹那实有（这两个也简称为极微和刹那）。
在破无分微尘之前，首先了解两点：一、凡是粗显的物体都决定有方位上的部分（简称“方分”）；二、物体彼此之间的相对是由缘起决定，丝毫不杂乱。

第一点、凡是粗显的物体都决定有方位上的部分。

我们眼前这个世界里呈现的大大小小的事物，每一个上面都有各个方位的部分。只有这些部分互相依赖，才能合成三角形、长方形等的形状。如果它上面没有各个方位上的部分，那是绝不可能有什么形状的。

比如，你能想象一只没有任何部分的手吗？如果一只手没有上、下、左、右、内、外等的部分，能想象出这样的一只手吗？由于一只手有各方面的部分、差别，才出现总体的一只手。如果没有上、下、左、右、内、外等，绝不可能现出一只手的形象。再看你手上的五个手指，这也是各自不同，有各个方位上的显现。甚至于一个手指头，也有上、下、左、右、内、外等的部分。如果没有这些方位上的部分，就显现不出一根手指的相。再看一节手指，也是这样。如果没有它上面上、下、左、右、内、外等的部分，也绝对显不出来的。

所以凡是显现在眼识前的事物都一定有方位上的部分，不然没有方位，就会有无量的过失。比如我们这间房，因为有方分，才能固定地前边开门，右边开窗等，究竟上的秩序丝毫不乱。要进来就只有从前门进来，如果从后面就进来不了，就是因为有方位的缘故。多少的高楼、多少的房间、多少的角落，都有它自己所处的方位，在它上面又有上下、左右等的方位，如此才有空间上无紊乱的秩序、差别和规则。

我们人的身体也是各部分无紊乱地安住在自己的位置上，这也是个小世界，内、外、上、下等的空间上的规则井然有序。比如头在上、脚在下、皮在外、肉在里、五脏在内部，心、肝、脾、胃等也各就各位。单是一张脸，上面长的五官都各有它的方位。如果没有左眼和右眼的区分，怎么去安立两只眼睛呢？没有上额、两眼、鼻子、嘴巴、下巴等各住各位，共同合成又怎么去安立脸部？脸部无非是上面二只眼睛，中间一个鼻子，下面一个口等组成，各在各的位置上。如果没有这些方位上的部分，那就无法组成一张脸。

如果你承许这张脸是无分的一，那顿时所有的差别相都消失，就只有一个孤独的“一”，分不出上、下、左、右、中等，左眼、右眼、鼻子、下巴、脸颊等全部合在一起。这样无面目的“一”，什么形状也看不到，那就等于没有。这一个钟如果它没有方位，工人怎么也造不出一个钟来的。这上上下下必然有方所的。

所以凡是世间能见到的一切法，无论是人、是动物、是山河大地等，决定都有它各方位的部分，否则就没有这个显现。所以，如果承许万物上没有方分，那等于是说眼识前没有任何显现一下子成了漆黑无形的世界了。高山没有了、河流没有了、草木没有了、城市没有了、人没有了、地球没有了、无数天体没有了，重新回到混沌无分的状态。所以凡是显现在眼识前的色法，都一定有它各方位的部分。

宣真

第二点、物体彼此之间的相对是由缘起决定，丝毫不杂乱。

比如现在，我是以脸这个面对着前方，以后脑这个面对着后方。我能不能做到脸既对着前方，又对着后方呢？显然不能。我转过脸来对着左边时，能不能又对着右边呢？也不可能。或者我斜过来四十五度对着东北方，能不能同时又对着西北方呢？显然对不到。

这里又要观察到：空间上由于缘起造成的彼此相对丝毫不会紊乱，比如我的脸和前方构成缘起，这时就成了脸这一面对着前方；我的后脑和后方构成缘起，又成了后脑这一面对着后方，其它左、右等也是如此。这样的相对不会错乱。也就是正对着东方不会成为又对着西方。

这也可以反证：如果一个面正对着东方，又成了对着西方，那应成对着一切方，导致一切方都成了东方。进一步，没有了其它方，东方也不能独立存在，所以东方也要消失，成了没有方，进一步若没有方，中间的也无法独自成立，由此成了空无。

懂得以上这两点，破无分微尘就很容易。以下正式破无分微尘：我们对这个世界做过分析之后，会认为这个世界是由无分微尘组成的。这样真实当中只有无数个无分微尘安住在虚空中。这些无分微尘有各自所在的方位。

比如一张纸，它有四个角、有中间等各方位的部分，因此就可以在各个方位上取到极微，比如在西边的角上分解，分出的极微当然是住在西边，又在其他方位取极微，就有住在东边、住在南边、住在北边、住在中间，这五个极微出来了。

中间这个极微对着西边的这个面，能不能同时又对着东边、对着北边或者对着南边呢？不可能！

现在内部出现了无法解决的矛盾，一方面得承许中间是无分微尘，另一方面又得承许它分别对着东南西北的四个极微，那么这个中间微尘就有对着东边的面，对着西边的面，对着南边的面，对着北边的面。这四个面是一个，还是多个？如果是多个，那就可分。如果是一个，就必须承许东南西北是同一个方向，但是没办法这样承许。

这样一观察，就会发现根本没有实有的色法。任何物质都只是假相而已。不然就会面临无法克服的困难，一来要承认是由没有方分的极微组成世界，二来又不能违背现量前有东南西北，中间的极微要承许有对着不同方位极微的不同的面，这就是矛盾。

也就是（一）用宏观上物质有不同的方位和方分，推出有处在不同方位的极微；（二）如果是有实体的物质存在，必定没有任何方分。这样汇集在一起，就成了自许相违。凡是承许实有的宗派，都会面临无法克服的困难，所以不能成立。这就证明一切色法都是空性，而不是实有。

一、破无分微尘实有

在一个无分微尘的东、西、南、北、上、下六方，各放置一个无分微尘，若中尘与六尘相对，则中尘可以分成六个面，而成为有分；若不相对，则成为一体，而无法堆成粗大的色法。如此可断定无分微尘为空性。如《唯识二十颂》云：“极微与六合，一应成六分，若与六同处，聚应如极微。”

现在，再不考虑什么粗法，直接落在无分微尘上观察。这个世间在你面前全是无分微尘，这些无分微尘安住在各位置上，这样只要在中间找一个极微，然后在各方位上找一个极微，对着中间的极微，就构成矛盾了。

现在中间这个尘跟六尘二种关系，要么就相对。相对的话，这个中尘就有对着东边的面、对着西边的面，乃至对着上边的面、对着下边的面，对着的就有六个面。现在，不能承许“对着东边的面等于对着西边的面”。如果这样承许，那就成了东边等于西边。大家伸出左手，掌心向上，这只手对着上方的方面跟对着下方的方面，不能承许是一个。如果承许是一个，对着上方的面，就是对着下方的面。这样既对着上面又对着下面，显然不成立。

我们刚刚把六个微尘摆好了，中间那个尘对于东、南、西、北、上、下各有一个面。现在，对着东方的面等于对着西方的面吗？如果对着东方的面等于对着西方的面，那这二个面成了同一个面，应当既对着东方又对着西方，显然不成立。或者要承许同一个面所面对的西方就是所面对的东方等，这也不成立。所以只能承许这两个面不同。而不同，就成了有六个面。这样中间的微尘就可以分成很多部分，和无分的承许相违。
如果有人说：中间这个尘跟六方的六个尘，根本不对着。那就这样观察，就是空间的只要有二个物体，就成了相对。

只是自己对自己，没有相对。比如这间的房子里，在“我”以外其他东西都不是我，可是什么东西都和我是对着的，只有我跟我自己是没有对着的。所以，你要承许这六个尘跟中间这个尘没有对着，那就成了只有一个东西，所有的微尘都应当处在中间这个尘的位置里，融成了一个极微，而不可能比一个极微的量更大。这样浩瀚太空里的无数天体就缩小成一个极微这么大，此外再没有任何法。

前面我们说，如果你从粗大的世界分析下去，你会发现各个物体之间都是相对的。因为宏观上彼此相对，分到微观时的极微上也是彼此有对，不然就成立不了。这样只要我们在各个方位上找一个极微，它们彼此有对就不是无分。而无对又成了全世界只有一个极微。

如果我跟在坐的每一位都不对着，那我们大家全部融成一体了。现在比如一个房间里十几个人，彼此之间都是对着的，这是由空间上的缘起而自然这样显现。而如果根本没有相对，那就成了只有一个人，这当然不可能。现在中间这个微尘面对无数的极微，它们跟中间的尘有没有相对，如果承许有相对，那和不同方位极微对着的面就不同，由此就成了可分。如果说它跟任何极微都没有对，那就成了全世界只有一个极微，而没有任何别的法。

总之，在中间的和上、下、左、右、前、后各取一个极微，它就可以分成六个面，而成为有分。如果不和六尘相对，那就融成了一个极微，而无法堆成粗大的物体。这样就以理破除了无分微尘。

当我们由分解而看到粗法只是多个支分的积聚时，总体的假相就会消失。因此证明到有分的法都不是实法，而只是假相。最后就落在观察无分的微尘上，这也以理推出不成立。最后得出结论：一切从粗到细的色法都是空性，而无实法。