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天台传法心印记注释要

天台传法心印记注释要

天台传法心印记注释要

天台传佛心印记注序





天台宗名。创自智顗大师。以大师居天台山。故以天台名宗。传佛心印者。总标能所。能传者龙树菩萨。所传者佛之心印。东土能承领佛之心印者。北齐慧文大师。转传之于南岳慧思。再传之于天台智顗。乃至传之于虎溪怀则。怀则记其所闻。述天台授受之道。又经幽溪传灯注之。以序其由。故名之为天台传佛心印记注序。

夫法身充满于法界。般若朗照于性天。解脱萧然于累表。大用普应于群机、为如来之果德。为九界之因依。其所由来旧矣。

此序记主之本怀。广印佛祖诚言。是旧有之家业。以之证明具义。既显记主温故知新。复醒后学读者之眼。认清揭示性恶之说。原有所本。非为矜奇。故出五番由来旧矣。法身充满于法界者。乃明众生之性具依正二报。是诸佛之证得。若非般若明智。岂能觉照依正二报。法法皆是固有之性天乎。又岂能于繁盛之累表。得解脱于萧然无事乎。是以智明性具。故成累即解脱。于是即以全体大用普应群机。而群机即循业识发现。随其所现。无非如来之果德。唯诸佛了了。为九界之因依者。谓依此无为果德。而有差别之九界。乃众生之造作也。修恶即是性恶。性恶即是性具。具足善恶。因该果彻。岂始今日哉。其所由来旧矣。

真谛者、泯一切法。俗谛者、立一切法。中谛者、统一切法。为天然之性德。为法界之真归。其所由来亦旧矣。

此明心佛众生本具天然之理。无为本自法尔。惜乎习而不察耳。试于三谛详而审之。谛者审实之理也。一切真理求之至极。咸归了不可得。故曰泯一切法。所谓一切法者。即十法界森罗万象。乃至生死涅槃。烦恼菩提。善恶邪正。断常一异。等等对待诸法。皆是假借名言。毫无实在。何以故。且如断常二法。原无实质为断为常。乃借常而说断。借断以名常。若去其断。则无可名常。又一切物相。亦是假借四大而生。缘聚则生。缘散则灭。若名若相。照此例推。无一不然。故曰毫无实在。然所谓毫无实在者。为破执有而说。不可因言废法。起断灭想。于此离断常破假借之际。反观自心。还有何事。内既无心。外复何相。乃无心之心。无相之相。而心相在焉。必也不落名言。不执一法。真谛理显。方成妙观。以不执故。法如本位。又曰真如。若止于此。不能从空出假。名之为素法身。所谓泯者。乃如是之泯也。此是解大乘之真谛。以心色皆真故。若小乘偏真。而偏于见分心理。不染为真。以色受想为染法。故心外有法。事理不融。不在此例。俗谛者。立一切法。乃利于世俗日用。事务纷繁。交接往来。治乱兴衰。通融变化。必须立一切名称。为传递之符号。而一不可少。故曰立一切法。夫俗谛从真谛而出。真谛依俗谛而显。若非名言物相。则佛法早不闻于今日。而名言物相不可少也明矣。

然而虽俗。有审实之理在。故曰俗谛立一切法。既知所立之名相言说。乃为传递实际之符号。不起执情。即成妙用。故菩萨大业繁兴。立一切法门。度一切众生。作种种方便。修善修恶。皆是性具。行于非法。合于佛法。皆是法住法位。岂有常与无常。以俗而有谛。由谛而显真。真俗不二。方入其中。中谛者。统一切法。乃不偏于真俗。亦不废于空有。故统起一切对待。心无漏逗。自成妙境。本无善恶可名。岂有生佛可论。说善说恶。皆具其中。故特提醒。乃曰性恶法门。若不识此。仅造一隅之浅见。非法界之归宿。法界之归宿。非造作者。乃天然之性德也。夫天然之性德。举一境即三谛。举一心即三观。中谛统一切法。成天然之妙境。真谛泯一切法。成天然之妙观。俗谛立一切法。成天然之妙用。若境若观若用。唯一妙理而摄。若有善恶简别。则不成妙理。故今家以诸法实相唯一妙理。而性恶摄于诸法。岂非妙理乎。故又曰其所由来亦旧矣。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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见思阻乎空寂。尘沙障乎化导。无明翳乎法性。为三身之覆障。为三德之纠缠。

其所由来亦旧矣。

向者所明本具性德之全体大用。今明因障而不得显。文中阻障翳者。乃谓三惑也。一见思惑。二尘沙惑。三无明惑。以惑而不知具义。诸法本具空寂真理。因见思迷惑。阻碍不显。见惑者。以迷身境为我我所。思惑者。以迷法尘缘影为我我所。以此阻碍。故诸法本具真空之相不显。故曰见思阻乎空寂。尘沙障乎化导者。以尘沙之多。表众生分别其他非我我所者而成惑。既有如是分别之多。自然互不相容。彼此抵触。岂有化导之机。故曰尘沙障乎化导。故佛随情说法。略举众生之纲目。尚有十二类。嘱菩萨化导众生。要见诸相非相也。若不离相。不能化导众生。不化众生。不能破尘沙惑。不破尘沙惑。不能究竟化导众生。不能究竟化导众生。

不能解脱成究竟佛果。无明翳乎法性者。法者。即是五蕴实法。有情众生法。无情国土法。性者。不变不坏之义。不变不坏者。乃五蕴不失为五蕴。众生不失为众生。国土不失为国土。虽变坏之名属于不相应行法。亦不失为变坏之名。以法性不相离故。故谓之法性。执法为性。即是执法昧性。故曰无明翳乎法性。若于法无心。则法法皆是法性。噫。学佛者理穷于斯。

则分别之技俩。可以休矣。所谓狂心若歇。歇即菩提。古德云。有作之修。多劫终成败坏。无心体极。一念顿契佛家。为三身之覆障者。谓见思惑、覆障应身佛。尘沙惑、覆障报身佛。无明惑、覆障法身佛。又应身不现。因见思缠般若德。报身不显。由尘沙缠解脱德。法身不露乃无明缠法身德。此三身三德之缠覆。由于三惑之粗细浅深。起惑造业。由之分别。以分别不摄性具。而反显之。故曰其所由来亦旧矣。

空观者破见思惑。假观者破尘沙惑。中观者破无明惑。断烦恼生死之圣药。成菩提涅槃之真因。其所由来亦旧矣。

上明三德不显之病源。此明因病而医之圣药。是以三观而破三惑。观者。谓心目同起观念之义。大矣哉观念之功能也。造百界而未动。具千如而不息。动之则吉凶相随。静之则鬼神回避。撼须弥不用欷嘘之力。移剎海未费反掌之功。摄诸佛于芥子。纳法界于毛端。小大由之。染净任之。如是伟大功能。纵述之经多劫而难尽。众生本具此体用而不自认。或闻之而不自信。纵有信者而亦不生观念。各各随自业识。将大材而小用。或观念私人名利。拜相封侯。荣幸一时。杀害众生者。当酬多劫之命债。观念营私舞弊。敛财肥己者。当酬多劫之牛马。观念奸盗邪淫者。当酬地狱之剑树刀山铜床铁柱。观念孝弟忠信者。当酬人天之福果富贵寿考等报。如是因果。复杂无穷。枚举不尽。略举数端。包括一切。纵享福亦有限。若受苦则无边。何则。以有漏之善则有限。无漏之恶则无边。

有漏之恶菩萨权用。有漏之善众生偶修。无漏之恶。执迷相续。无漏之善。解悟恒观。故观念之功能不可稍忽。如是种种业果。无一毫能离观念。而得成就者。我圣祖承佛慈怀。普救众生出苦。以转认小弃大之观念为急务。故极唱止观法门。夫止观者、立义真实。大造宏远。非片言能尽者。略述必需之纲要。以便信而行之。止者安定之义。谓安于明了理境。决定不疑。方起观念。观念有三。曰空观。假观。中观。空观起之于体真止。体真止起之于真谛理境。以真谛泯一切法。法指境言。境有广略之分。广之谓蕴入处界。略之专用第六意识。此识审而不恒。本无自体。由缘而生。剖缘求实。了不可得。无得理体。审成真谛。安心于谛。名体真止。

止而难恒。故应观念。此识为境。缘生无性。当体即真。摄此体真。名修空观。空观若成。我及我所俱空。复何可见可思。般若现前。谓之空观。破见思惑。虽名破见思。而圆伏尘沙无明。不可与二乘同日语也。假观起之于方便随缘止。随缘止起之于俗谛理境。以俗谛立一切法。此法亦指境言。成立此境。所观极广。无情国土世间。有情众生世间。五蕴实法世间。虽有各相。因缘所生。随缘观察。历历分明。有为事实。审成俗谛。安心于谛。名方便随缘止。止而难恒。故应观念。此三世间为所观之境。皆是无性缘生。虽有皆假。以随缘度化众生。何妨假名假相。名修假观。假观若成。非我我所皆破。知众生之根性。因机施教。化道有方。神通智辩。

任运无穷。解脱现前。谓之假观破尘沙惑。虽名破尘沙。而圆伏无明。中观起之于息二边分别止。息分别止。起之于中谛理境。中谛统一切法。此法指一切境言。一切境者。乃中统真俗三千性相。百界千如。泯立同时。不息之息。息执情而不息圆具真俗实法。审成圆中谛理。安心于谛。名息二边分别止。止不易恒。故应观念。此所观之境。缘生无性。无性缘生。随缘不变。不变随缘。统归诸法实相。法法不可思议。名修中道妙观。此观若成。法身现前。上与诸佛同一慈愍。下与众生同一悲仰。圆破四十二分无明。谓之中观。破无明惑。虽曰破无明。乃破而不破。何以故。以烦恼即菩提故。皆是破执情不破实法。如人有病。医病而不医人。此中道所息二边。以二边皆中故。非同别教息二边。而独显中道。以边非中。故落次第。不能顿破无明。此法非山外所知。彼分别名相之家。不明圆理。与佛妙法反对。难免谤毁。断烦恼生死之圣药者。以此一心三观。圆断五住烦恼之因。二种生死之果。永除惑根。故名圣药。断烦恼成菩提。不断之断。断生死成涅槃。生死即非生死。皆是去病。不去病者之本体。谓之真因。不起执情。烦恼生死。皆是本具之妙用。故又曰其所由来亦旧矣。

烦恼生死断。则解脱大用成。解脱大用成。则般若智照朗。般若智照朗。则法身性德显。

此承上文以喻表法。医病得方。病除身健。此法身解脱般若三德秘藏。不落先后。而先而后。举一即三。而一而三。连带而起。隐显不一。唯凭三观用之缓急耳。若空观急。则般若照朗。法身显。烦恼生死断。若假观急。则解脱大用成。般若照朗。法身显。若中观急。则法身显。烦恼生死断。解脱大用成。而先而后。而一而三。若一心三观俱急。则烦恼生死顿断。则解脱般若法身三德顿显。不落先后。举一即三。知性具者。方能一心三观名顿。不知性具者名渐。故又曰、其所由来亦旧矣。

是则三观者。为传佛心印之真宗。祖祖相承之大法。凡有志于佛道者。是不可不明。又不可不修也。

向来首明性具三德。次明有据可审之三谛。为生佛因果之原素。三明为惑所障。不得空寂理体。不得化道庄严。不得法性自在。故三身被缚三德不显。四明解缚除障之方。以三观而破三惑。可谓圣药真因。五明服药有效。真因方成真果。故结之以三观为要务。是心印之正宗。即相承之大法。明而后修。断无唐捐虚弃之虞。以有实理可据也。经云一切唯心。的指观念功能。遍察世法。何事不由观念成耶。然成者无非苦恼之事。何以故。以观念于极端偏小故。夫偏者偏于形式。小者小于我见。以逞我见。作非我之公敌。以着声色。作生灭之根株。以此二种行于极端。自成苦恼之境。佛之心印。俾人离苦得乐。必要变转偏小之观念。修空假中一心三观。破素执之声色我见。起性具之法界大观。修德不容缓矣。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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第观由达境而修。境由开解而发。境有生焉、佛焉、善焉、恶焉、修焉、性焉、离焉、即焉。苟不原乎性具。则即义何由可明。

上以修观为要务。此深指修一心三观之大法。第观由达境而修者。谓但由通达所观之境。方起能观之修。无境而观无所止。无观而止无所恒。静久因发。大开圆解。以一境而成三谛。有生焉而俗谛。佛焉而真谛。善焉而佛界。恶焉而九界。修焉而造。性焉而具。离焉而不即。即焉而不离。通摄于中谛而已。举是八端而例诸法。只一性具。以是具义。故名六即佛也。

是故作传佛心印者。广引佛祖诚言。以明性具宗旨。庶令从事斯道者。了众生修恶之地。本全性以起修。虽昏盲倒惑之乡。亦全修而在性。

上已说明修法。犹恐后学不信。重提记主之意。为明性具。皆以诚言。俾后学信解而修。了众生下者。谓任九法界中。随举一界之所造。即百界千如。一切法性皆趣。是为本全性以起修。是一切法性皆趣不过理具。乃为全修而在性。昏盲倒惑指八难三途之类。亦属是趣不过。全性起修。成俗谛以起假观。全修在性成真谛以起空观。性修不二。成中谛以起中观。三谛三观。皆一而三。三而一。非一而三。即一而三。非一二三。而一二三。谓三谛者。指理境而言。是由心智而理境。三观者指心智而言。是由理境而心智。此谓具造不二之义。何则。如修空观。先明真谛。解一切法了不可得。行起解绝。行起者造义。解绝者具义。虽造而具在其中。一而三者。谓一心三观。可以观空观假观中。一境三谛。可以为真为俗为中。三而一者。三观起之于一心。三谛起之于一境。非一而三。非一心而独起三观。以非谛不成。非一境而独起三谛。以非观不成。即一而三者。以一心亦具三谛。非非谛不成。一境亦具三观。非非观不成。非一二三者。全造即具。而一二三者。全具即造。具造性修。一多同异。皆成天然不可思议。而众生不信奈何。天台智者大师。以具造不二。诸法实相之修观法门。作偈以总全性起修。全修在性。为入手之功夫。偈曰。实心缘实境。实缘次第生。实实迭相续。自然入实理。依此用功。即是一心三观。一境三谛。行者不以为然。又将奈何。

是则生佛因果。悉由迷悟。迷悟无因。本乎心性。迷之则道修旷劫。犹曝腮于龙门。悟之则稗贩屠沽。亦高超于上乘。

上明性具为修因劝信。此明生佛由迷悟一心。古德云。识自本心。见自本性。本心者、心王心所是。本性者、五根六尘是。岂别有真心佛性乎。只在见地如何。悟解正眼圆知。即此王所根尘。皆是真心佛性。迷情邪见固执。另有真心佛性。即成妄想尘劳。云何正眼圆知。谓不偏于对待。事理融通者也。观理断九。亦落对待。心外无境。方属融通。不亦全修在性乎。云何邪见固执。谓不了断常。深着我法者也。舍一取一。未免断常。能所不泯。亦涉我法。去如是之固执。免邪见之稠林。不亦全性起修乎。迷之下。谓不了性具。纵能恒修。断六道生死。亦不免变易生死也。犹曝腮于龙门者。以喻表法也。昔大禹治水。疏通水道。凿山于陕西山西两省之间。名曰龙门。俗传有鲤鱼跃过龙门。即得成龙。跃不过者。堕于龙门之旁为日曝腮而死。以此为喻迷者之失者。悟之下。谓明了性具也。稗贩屠沽者。以例表法。虽下贱至稗贩屠沽之营业者。悟之亦能高超最上佛乘。以此而例悟者之得耳。

然而建道虽齐于诸佛。结习犹纡于下凡。所当全性以起修。妙达全修而在性。全性以起修。则修无别修。全修而在性。则性无别性。此则终日在性。念念达性以成修。终日起修。心心了修而在性。

上明褒悟圆理。此恐执悟废修。并详圆修之道。然而下。转诫虽悟圆理。而齐诸佛知见。亦须见道而后修道。何则。以无始结使习气。熏染于六道。缠纡于下凡。岂能解脱。所当全性以起修者。谓观练熏修。唯凭了了法法皆是自性而成修。妙达成修而在性者。谓行起解绝。惺惺寂寂皆是自性。全性以起修。唯性具而观。无别修法。全修而在性。观造即具。以修外无性故。岂有别性。此则下。结性修不二。终日在性。云性者何。惟念念达性。明了不昧。寂寂惺惺以成修。终日起修。所修者何。唯心心了修。观不间断。惺惺寂寂而在性。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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不妨建立水月道场。广作空花佛事。修行如幻三昧。回向镜像如来。具菩萨之威仪。成比丘之细行。立文殊之智种。圆普贤之行门。能具乎此。则学道事毕。此传佛心印记之所以作也。

向来所明性具。乃显诸法实相。以全权即实故。此明又恐以实废权。故举一切行门。皆是为实施权。岂可废之。明乎性具。尘劳皆成佛事。不明性具。佛事即作尘劳也。能具乎此下。指一切行门。无非性具。各不偏废。则学道者大事毕矣。此注者作传佛心印记注之本怀。非为与其他不明性具者诤也。

或有厉声动色而言曰。吾宗教外别传不立文字者也。伙言修性亦奚以为。余始闻之。则唯而退。末则屏气徐进曰。余闻初祖曰。吾有楞伽四卷。可以印心。五六叶又尚般若。当时为君已聊通一线。请事斯语。无为侈言而空腹高心也。

向明性具诸法实相之信解修证已毕。犹恐他宗执彼一隅之言。非此圆修圆证。以惑后学。仿徨不果。故假设问答。以塞其旡妄之疑窦也。或有下。以形容该宗伪匠之素态。吾宗下。是指该宗之常谈。余始下。乃记主自叙对对方之貌。余闻下。记主引达摩之言。以四卷楞伽经之文字。以塞该宗教外别传不立文字之口。五六叶下。又引五祖黄梅宏忍。时尚金刚般若印心。致六祖曹溪慧能。闻应无所住而生其心开悟。当时下。责该宗问者之非。复次。初祖五六叶云者。显序主直斥宗徒。暗证之流。动以教外为口实。熊岳曹溪无与焉。

又曰吾宗直指人心。见性成佛者也。伙言进修。亦奚以为。余亦退步屏气徐而谓曰。何名直指。何名人心。何名见性。何名成佛。又君所成佛。性乎相乎。若见性佛。则未有庄严。古人修慧不修福。尚云罗汉应供薄。矧俱未修。无为侈言而空腹高心也。

此又指该宗伪匠。执成言而转计。又曰下。是出该宗之常谈以转计。余亦下。拨其废修之过。其余如文可知。

君于日用见色闻声。果能不缘尘以起分别。或尘劳暂息、而未永断烦恼。则见思犹阻乎空寂。而空观宜修。无为侈言而空腹高心也。

此明以修空观校罔指正。君于下。指其所不能者而正之。以对境无心之实证。纵或有强制尘劳不起于一时。岂可恃此为究竟。而未能永断烦恼者。以未见空寂之理。非修空观。不能见空寂。非见空寂。不能顿断三界八十八使之见惑。非继修空寂。不能断三界八十一品思惑。所谓见道而后修道者是也。若不修空观。则见思惑。仍阻于空寂。而空观不可不修。若能顿修一心三观。则见思惑。仍阻于空寂。而空观不可不修。若能顿修一心三观。则见思惑任运脱落。又不在此例。余言可知。

君于化道。能知病识药。应病与药。合得服行。先以神通骇动。后以智辩宣扬乎。苟未能此。则尘沙障乎化导。而假观宜修。无为侈言而空腹高心也。

此明以修假观。校罔指正。君于下。指其所不能者而正之。是以化道菩萨所作之事。以喻明法。知众生之根性。所造惑业之浅深。事障理障之轻重。曰知病。及识道品之功能利用曰识药。应以何法得度者。即用何法以度之。故曰应病与药。机教相扣。谓之合得服行。从空出假之菩萨。故能先以神通骇动被教之见思惑根。后以道种智。辩论宣扬。破其尘沙惑习。能否如是耶。苟未能此。则尘沙障乎化道。假观宜修。莫作无益空言。

君于法性。能空有双遮。中道亦忘。契秘藏而高踞寂场。证报应而三身圆现乎。苟未能此。则无明翳乎法性。而中观宜修。无为侈言而空腹高心也。

此明以修中观。校罔指正。君于下。指其所不能者而正之。意谓究竟佛法。贵乎真参实修。不事空谈。果于法性相应。虽空有双遮。而中道亦不独显。方契三德秘藏。而高踞寂灭道场。以此法身用万德庄严。而成大因大果之圆满报身。应机随处化现之应身。三德圆成。三身普现。苟未能此。则有无明惑翳障法性。必修中观。始能破此无明。不然。非所宜也。徒说何益。

或者闻之。理穷语息。合十盘谈。唯唯而退。因录其言。而并为之序。

至此杜绝疑窦。永除惑根。或者下。举质难问疑之折服。理穷语息。再无疑问。合十盘谈。以表合掌恭敬。谨领教言。唯唯而退。以表可畏狮子吼也。余文可知。

大明天启七年岁次丁卯僧自恣后二日传持天台教观比丘传灯述于楞严坛之不瞬堂
三十年岁次辛巳僧自恣后二日天台宗第四十四代持法沙门倓虚谨释于青
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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天台传佛心印记注释要


元虎溪沙门怀则 述


明幽溪沙门传灯 注


湛山沙门倓虚 释要


○初题目

天台传佛心印记

【注】此之记题。乃用三别以拣三通。谓通记别记通印别印通传别传也。通别记者。如四明光明拾遗等、柏庭仁王神宝等、皆称为记。故通。光明拾遗非仁王神宝等。故别。今以心印之别、冠于此通之上。乃显此记别从心印以受称也。通别印者。如小乘无常无我寂灭、大乘一实相。皆称为印。故通。大乘一印非小乘三印等。故别。今以佛心之别。冠于此通之上。乃显此印从一心实相为印受称也。通别传者。如达摩贤首等。故别。今以天台之别、冠于此通之上。乃显此传别从天台而受称焉。故云天台传佛心印记。天台佛心之旨。其义云何。佛虽无心。而无不心。乃以三智为心也。

【释要】佛虽无心而无不心者。谓佛虽对境无心。乃绝待妙心也。妙心现前。无处不是佛心矣。何以见之。乃以三智为心也。三智者。谓一切智。道种智。一切种智。由审明真谛。起体真止。修空观成。发一切智。破见思惑。故对境无心也。由审明俗谛。起方便随缘止。修假观成。发道种智。破尘沙惑。照见一切众生无非自心也。由审明中谛。起息二边分别止。修中观成。发一切种智。破无明惑。故总之曰。佛虽无心而无不心也。

【注】须知今家言佛心者。非夐指真心为佛心。乃指现前介尔一念妄心当体即是佛心。以一念具足百界千如、即空假中故。

【释要】幽溪大师。此片言折狱。旧案推FAN。揭亘古之疑团。醒行人之迷梦。振聋发聩。于斯尽矣。凡学佛者。谁不专指真心为佛心耶。一旦闻得现前介尔者。是一念妄心。当体即是佛心。骇煞人也。岂知此一念妄心。具足百界千如。即空假中耶。何以故。佛心者、觉心也。以吾人之知觉。欲动则动谓之造。动造成者谓之假。欲静则静谓之具。静具成者谓之空。动静适宜。具造循轨。空假同功谓之中。百界千如。随举一界一如。莫不是空、是假、是中。而空假中、由于具造。具造由于动静。动静由于知觉。故曰妄心当体即是佛心。所以者何。如吾人界。相之一如。如是相者。假也。是相如者。空也。相如是者中也。如是之空假中、出之于具造。具造出之于欲。欲出之于觉。而觉为万法之源。而万法不离乎觉。既不离觉。岂不万法唯心。岂不一念具足百界千如。此一念岂非妄心乎。妄心岂非佛心乎。故儒书云。莫现乎隐。莫显乎微。谓现隐同时。显微不二。现显者修也。隐微者性也。性修互具。同出一辙。故君子必慎其独也。谓己竟识得。即应起观照耳。

【注】又复应知。今家云直指妄心是佛心者。乃对乎佛界之真。通说九界为妄。

【释要】今家下。明法起因缘。不出对待。以对真而说妄。此妄心非专指吾人界之心。乃通说九法界之心。皆为妄心。九界者何。

【注】别而言之。应云直指地狱心是佛心。乃至天心是佛心。声闻心是佛心。乃至菩萨心是佛心。

【释要】佛心者。即知觉心也。若非此觉心。谁作地狱之依正二报。为此能受所受之苦苦。乃至若非此觉心。谁作天界依正二报。为此能受所受之乐苦。此六凡之佛心也。若非此觉心。谁能由闻声悟道。成此闻中偏真寂灭。乃至若非此觉心。谁能修六度万行。为能度所化之众生。此三圣之佛心也。共九阶级。各有情执所迷之厚薄浅深不同。若破执迷。不落阶级。各得直契究竟佛心。或问云何而成执迷。答曰。唯不信此一念妄心。即具三千性相。百界千如。皆空假中故。故成所执一隅之间隔障碍。即有对待无尽之苦。若信此一念具足法界。即空假中。由信理境。自然依止。既有依止。自成观念。观成界融。三智现前。顿契三德佛果。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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【注】又复此顺题中云佛心故。从对待显妙。云一切心是佛心。若绝待显妙。应云直指地狱心是地狱心。乃至天心是天心。声闻心是声闻心。乃至菩萨心是菩萨心。

【释要】又复下。乃结顺题中。从对待显佛心之妙。若绝下。乃起绝待显佛心之妙。应云直指地狱心是地狱心者。谓一切法。乃天然之法住法位。即天然法法皆是佛心。绝待之妙也。何则。妙者不可思议之谓也。凡举一法。自住本位。不假他言。即无有能思能议之余地。故谓之妙。且如六尘之中。随举一尘。不假他言。皆不可思议。纵令假他思议。无非似是。绝非真实。且举色尘一法。如有羡慕印度人者。请问识者、议其相貌。可像何种人之形色。或议曰。像中国黑面色之人乎。噫。非也。或又议曰。像斐洲之黑人乎。噫。犹非也。纵令巧言善辩。议经千劫。亦不能议出真相。若果亲见印度人之本色。则印度人之形色。是印度人之形色。而亲见者亦不能说其像何种人之色矣。其他议者。皆是戏语。故曰绝待妙者。直指地狱心是地狱心。乃至菩萨心是菩萨心。岂可思议。即是妙契佛心也。

【注】又复此亦顺题中云心印故。舍别从总。云一切心是一切心。若从别者。应云直接地狱色是佛色。地狱色是地狱色。乃至菩萨色是佛色。菩萨色是菩萨色。受想行识。根尘识三。莫不如是。

【释要】又复下。乃结顺题中。从绝待总显佛心之妙。若从下。乃起别显对待绝待佛心之妙。所谓别者。不但专顺题中之心法。乃至五蕴十八界等法。皆是对待绝待佛心之妙。对待者。以一具一切言之。绝待者。以法住法位言之。咸归不可思议也。地狱色是佛色下。谓不但心具一切法。而色亦具一切法。不但地狱色具一切色。成对待之妙。而亦各住本位成绝待之妙。故又曰地狱色是地狱色也。乃至菩萨色是佛色下。谓不但地狱色是对待绝待之妙。即饿鬼畜生乃至第九法界之菩萨。亦无不然。故又曰菩萨色是菩萨色也。不但色蕴如是。即受想行识之四蕴。及根尘识三六一十八界。莫不如是。而法法皆是对待绝待之妙法也。

【注】盖修恶即是性恶。性恶融通。无法不趣。任运摄得佛界性善故也。

【释要】此总结向来性具法位对待绝待之妙法。即是佛心。佛心即是妙法也。此记不说性德修德。但言修恶性恶者何也。乃专为对治偏执性善之流。俾其触目警心耳。若专执性善。即不足名具。既不成具。云何为对待之妙。对待不成。绝待何显。故深究修恶即是性恶。所谓修恶者。即是九法界众生终日之所造也。若非性具此九法界。而九法界从何而来耶。故曰修恶即是性具之恶也。若如是承认。即以性具之恶不为障碍。自成不以为碍之观念。自是融通九界。九界之恶。括尽诸法。自然无法不趋向而归。于是法法无碍。而法法即是佛法。何须造作。故曰任运摄得佛界性善故也。欲期圆解起圆修者。于斯应反复而玩索焉。

【注】若尔。题中何得偏称心印。以妙玄云。佛法太高。众生太广。初心为难。心佛及众生。是三无差别。观心则易。今顺妙玄。去难就易。故以心印为题。以三无差别故。任运摄得佛及众生色心依正等。佛以此心印定一切诸法。相相皆实。烦恼即菩提。生死即涅槃。传之于迦叶。迦叶一十三传至于龙树。龙树一十七传至于四明法智。此天台传佛心印之述也。具如记中所出。或曰。天台贤首。立宗虽别。佛之心印。义乃攸同。若其异者。则不得云佛之心印果一无二。良由传者所得不同。故法华声闻未蒙开显之先。孰不自谓与菩萨同入法性。岂声闻所入同菩萨所入。盖从自计未入谓入尔。如他宗夐以真心为佛心。今家则直以妄心为佛心。此其所以不同也。既有不同。则彼反加谬斥。疑误后学。而是彼非此。又岂容漠然不辨哉。故知今之所记。为树圆宗。匪关人我。永嘉云。圆顿教。拂人情。有疑不决直须争。此天台传佛心印记之所以作也。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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