阿那律本来叫阿那律陀,咱们这叫惯了,翻译就叫阿那律,阿那律陀。在阿弥陀经叫阿[少/兔]楼陀,在我们此土的话翻译叫无穷,他不贫贱;又翻不灭。他在过去的劫中是个农民,他种的土地在山上,没有时间回家吃饭,怎么办?他在劳动的时候就带着饭到山里去做工。因为那个时候(过去他的宿因),山中有个修道的人,证得辟支佛果。是自修,辟支佛比阿罗汉高,阿罗汉是有佛出世闻法而开悟的,辟支佛是自悟而开悟的。这个道人证了辟支佛果,他每七天下山来化一次缘。赶上那一年是荒年,人民都没有吃的,米粮都很贵的。有一天这个辟支佛到山下化缘,连化七家,没有人供养,大家都很困难,他就托着空钵回来。阿那律那个时候是个农民,他在山上种地,他就问这个道者说:大师,你今天化缘化到饮食没有?这个辟支佛就答覆阿那律说:没有化到,没有人布施。这个是阿那律的前生,他心里头想,这个大师七天才化一次,每次只化七家,没化到就托空钵回来了。那这个大师不是要饿七天吗?他自己惭愧,没什么可供养他的,就把他自己带的这个稗饭,预备在山上吃的,他就把这个稗饭供养给这个辟支佛。辟支佛就受了他的供养,就给他回向,念咒给他回向,“所谓布施者,必获其利益,若为乐布施,后必得安乐”,辟支佛就给他念这么个偈子,然后辟支佛就走了,也十分感激他。后来这个农夫(这是阿那律的前生)他拿着刀割草的时候,在草地里头跳出一个兔儿,这只兔儿就跳到这个农夫的前头,但是纯粹是黄 se的,到了农夫前头就不动了,农夫就吓了一大跳。这是什么意思?就是这个兔儿是个金的,不是个兔儿,就是一块黄金。就形容阿那律在大前生是个农民,以他自己吃的稗饭,来供养这辟支佛,就感到黄金到了面前,兔儿不是兔儿了,就是黄金。从此他就富有了,他就不贫了,这说他前生的因缘。一切菩萨、阿罗汉他在行道的时候,都有一定因缘的,所以阿那律尊者他的前生也如是。
【诸菩萨等,见百千界;十方如来,穷尽微尘,清净国土,无所不瞩;众生洞视,不过分寸。】
佛向阿难举阿那律的例子,讲阿那律的故事。佛跟阿难说,一切菩萨他的肉眼,菩萨拿肉眼能可以看百千世界。那他行菩萨道的时候,肉眼就变成天眼那个样子,都得到了天眼通,能看佛的十世界、百世界、百千界。“十方如来,穷尽微尘”,乃至十方国土都能看得见,“无所不瞩”,观一切众生,都能清净众生的业果。这是凡夫的见跟这些菩萨的见,一个凡夫的凡见,一个圣人的圣见,所见者是不同的。
【阿难!且吾与汝,观四天王所住宫殿,中间遍览,水、陆、空行,虽有昏明,种种形像,无非前尘,分别留碍。】
因此佛就对阿难说“阿难,且吾与汝”,我跟你,佛跟他说我跟你两个人所看见的不同。“且吾与汝”就是佛拿他自己作例子的,说我跟你看四天王的宫殿,这是假设说,佛跟阿难说我跟你,我们俩看见的四天王所住的宫殿。四天王住的宫殿在须弥山的四个角,每个天王统领八部鬼神,四八三十二,但是这个都在须弥山中,须弥山四个角,中间是帝释,就是咱们所说的玉皇大帝。在这个中间,在四天王所住的宫殿中间,你去旅游,游览的话,这里头有水、有大陆地、有空行、也有昏暗,有种种的形像。“无非前尘”,前尘就是“色声香味触法”,这都是尘境。但是在你所见的时候,所亲眼看见的时候,凡也好,圣也好,我跟你两个人看法可能就不一样。我跟你,这个汝指阿难,就我与你就观四天王所住的宫殿,把他们这个宫殿游览一下,这个中间的空行时间,水路空行有明的、有暗的,各个都不同。但是这个地方,在佛经上是这样告诉我们的,须弥山的一个山腰,山顶是帝释天,是中间的山腰,离这个大地多远呢?四万二千由旬,四天王所住的宫殿离我们人间四万二千由旬。一由旬,在印度说有四十华里,按照华里说,一由旬四十华里;或者六十华里,或者八十华里,分成三种。四万二千由旬,那就对我们人间很远很远了,这仅仅是四天王天。这是我们天王殿供的四大天王。东方叫持国天王,他住那个山埵叫黄金埵,持国天王住的是黄金埵;南方叫增长天王,他那个叫琉璃埵,增长天王他所住的大地就像我们琉璃一样;西方叫广目天王,他居住是白银埵,那个山埵全是银子所成就的;北方叫多闻天王,他住的是水晶埵,都能跟日月相等的,这东西南北。中间游览,忉利天的下头。忉利天是第二重天,第一重天是四天王天,第二天是忉利天,第三天是夜摩天,第四天兜率天,这个是跟人间接近的四天。然后是化乐天、他化自在天,跟凡夫相近的,这叫六欲天。这个中间,忉利天之下,四大地之上,这里头的有情的(就是众生),有情的也有人类、也有鬼神类,但是有居住在水里的叫龙王,居住在陆地,还有空生众生,生长在空中,在空中游玩的。这个中间,有情,有无情,无情就是山、河、大地、虚空,种种这些个现相,阿难的看跟佛的看,阿难起的意念跟佛的意念,根本不相合的。佛说你看跟我看是有差别的。
【汝应于此分别自他,今吾将汝,择于见中谁是我体?谁为物象?】
你在这些地区,“汝应于此分别自他”,你是把你所见的分别开,分别自见,自是自己,他是所见的事物。现在你跟我,“今吾将汝”,吾是指佛自己说,汝指阿难说,我们所见着的谁是我体、谁为物象?哪个是我的身体,哪个是物象。这个体是指见,是见精元明。见物的时候跟你见你体的时候,你是怎么样理解的、怎么样见的?就是说阿难的见跟佛的见完全不一样,你怎么认识,你自己知道,你自己可以验证。“今吾将汝,择于见中谁是我体,谁为物象”,哪个是你的身体,哪个是事物之象。
主要是最后两句话,“择于见中谁是我体”,就是谁为能见;“谁为物象”,就是你分别开哪是我、哪是他。我就是见性,他就是能见的是物象,能见的是你的体性,所见的是物象。那我见(就是佛见),佛自己说我见,那跟你所见的见,两个所见的是有选择的,各有不同。能见所见的当中,你好好分别一下,能见者是谁,哪个是能见之体,哪个是我所见的一切物象,你把这个能分别不混乱吗?要是能有所分别而不混乱,得知你自己的真性,你选择一下。
【阿难!极汝见源,从日月宫,是物非汝;至七金山,周遍谛观,虽种种光,亦物非汝;渐渐更观,云腾鸟飞,风动尘起,树木山川,草芥人畜,咸(皆也)物非汝。】
佛跟阿难说,你所见到的跟我所见到的,你分别一下;就是你找找你能见的根源是什么,就是这一句话,能见的根源。例如说你看见忉利天、四天王天一切的宫殿,日宫、月宫,能见的是你的见识,所见的是物,你所见的不是你,这很明白的,所见的是物,能见是你。乃至于四天王的七金山、八功德水,周遍谛观,乃至这里头有很多光明、很多现相,都是物,不是你。这就是让阿难一个能见所见,所见是物,能见是你自己能见的见,把你所见的根源,你把它追踪到你能见的根源,不是日月宫,日月宫殿是物,不是你;乃至你所见的七金山,也不是你。你谛观审察吧!这都是物,不是你。你渐渐更深入的观察,云的生起,鸟的飞跃,风动尘起,树木山川,草芥人畜,咸物非汝。就是你所见的一切事物,都是能见的事物,而不是你,这是让阿难自己观察的意思。
【阿难!是诸近远,诸有物性,虽复差殊,同汝见精,清净所瞩,则诸物类,自有差别,见性无殊,此精妙明,诚汝见性。】
“阿难,是诸近远,诸有物性”,不论你从近的方面看,还是从远的方面看,每个事物都有每个事物的体性,不是这样子吗?但是这里头又有千差万别。虽然差别各不相同,但是同汝的见精,你能见那个精体(就是心),就是指阿难能见的这个见性,“清净所瞩”,你看得很清楚的这一切物类。这一切物类是不同的,那你的见性有没有差别?所见的事物不同,能见的见性是没有差别的,这叫见精妙明,诚汝见性,这就是真正的你,能见的体性。所见的事物有千差万别,但是你的见精元明却没有差别。说我们的心应酬一切事物,观一切法,千差万别,你能见的心、能缘的心是见精妙明的。
【若见是物,则汝亦可,见吾之见?】
所以见不是物,能见见于所见,所见的是些物,但是你能见的这个见精它不是物。辨别这个见不是物,物不是见,能见之见是性体,见于所见之见的是一切物质。你把见看成是物,佛破除阿难那个见,阿难把这个见跟物混淆,佛在这给他定出来,见不是物。你一定要执着见是物,见有见相,见是什么样子,有形相吗?有相吗?见无相,所以见不是物。“若见是物,则汝亦可,见吾之见”,你能看见我的见吗?见不见见。就像我们互相之间,别人看一事物,你所见到的事物,这个见不是物,能见的见于所见。这要好好思考!
【若同见者,名为见吾,吾不见时,何不见吾不见之处?】
若见如是,闻也如是,觉也如是,见、闻、觉、知,这个能见是性体,所见是攀缘的所有的缘起,你能见到不见之处,你的见跟我的见,你能见到我不见之处吗?就是这个意思。“吾不见时,何不见吾不见之处”,你跟我共同看一个事物,你能看见我的见吗?俩人游山玩水,到寺庙观览,我们就近的说,咱们俩同时看,你能看见我的见的见处,能看到吗?
【若见不见,自然非彼不见之相;若不见吾不见之地,自然非物,云何非汝?】
见我不见之处,你能看到我的见,能见到吗?这个是两个问题,一个见,一个不见,两处。证明一个什么问题呢?见性不是物。你的见,见我的见,是见不到的,因为我的见不是物,这个道理懂吗?一次苏东坡跟佛印禅师到寺庙里头去看,参观去了,参观寺庙。他看见塑的观世音菩萨像拿个念珠,苏东坡就问佛印禅师说:观自在菩萨手里拿个念珠,他念谁?佛印禅师跟他讲:观世音菩萨拿念珠念观世音。苏东坡说:观世音菩萨手里拿个念珠,观世音还念观世音,这什么道理我不懂?佛印禅师说:你慢慢参去吧!观世音还念观世音,我跟大家解释这个见、不见的意思。什么含义呢?见,“若见不见,自然非彼不见之相”,若见他所见,能见见于所见之见,不是相。“若不见吾不见之地”,见要见我不见之地,见我之见,不要见我不见之地。这就是佛印禅师跟苏东坡说见我不见之地,什么呢?观自在还念观自在,这不是物了,这是性体,叫返观观自性,这是性体。“若见不见,自然非彼不见之相”,不要看见他那个见物之见,见物之见的见不是相。你若能见到我不见之地,不见之性体,自然非物。“云何非汝”,这是你的自己性,怎么能说这个不是你呢!
这个问题大家需要参,见我所见不见之处,这就是我不见的体。你看见我的见,是见物的那个见,你要见我不见物那个见,那就是物体;见的是物相,认识见物相的那个物体。所以观自在还是观自在,观自在念谁?还念观自在,这个观自在是相,那个观自在是性,这就从性体的了解。你见到我不见之地,那就是我的见,我的见你是看不到的,你见我不见之地,那就不是物质了,是我性体。一切众生皆有佛性,见众生之性,莫见众生之相。若见我不见,见不见,见的是相,不见是性。后头这个不见,自然非彼不见之相,你见不到那个相。若不见我不见之地,你看不见我不见那个地方,那才是性体,不是物质,那就是你了。“云何非汝”,不是你是谁!所以见见之时,见不是见,见非是见。
【又则汝今见物之时,汝既见物,物亦见汝。体性纷杂,则汝与我,并诸世间,不成安立。】
你看物的时候,你见物的时候,“汝既见物,物亦见汝”,物就入了你的见中了,你看见物,物也看见你。“体性纷杂,则汝与我,并诸世间,不成安立”,这还叫一个什么世间,混淆了。所以要知道见见之时,见非是见。见物的时候不能见性了,若能见物而见到它的体,体无差别。咱们在相上说,男相、女相、老相、小相,这相有种种差别,将物之性就没有差别了。那物亦见汝,物即是汝。见物是物,体性纷杂,那我跟你就不成安立了;各是各的性,各是各的世界,不成安立了。
【阿难!若汝见时,是汝非我。见性周遍,非汝而谁?】
这个就不同了。假使你见的时候,见我,我不是你;见汝非我,看见你的时候,你也不是我。但是见你的时候若能见我,这是见性周遍,非汝而谁!见物,见我,我不是物,物也不是我。你见一切有情,一切有情是不能混淆的,你的有情跟我的有情也不能混淆的,那有情跟无情又怎么能一样呢?有情跟无情也是不能混淆的,物不是我,我也不是物,但是见性是周遍的,我们这个见性,能见的性体是遍一切处的。就前头举的例子,你观四大天王宫殿,乃至所有的微尘,这是你的见性周遍。那你这能见的见性不属于物,和那物质是不能混淆的。这个道理这是显见的,说你能见的见不是物质,就是这么句话。能见的见可不是物质,见是见,物是物,能见之见跟所见的物质是两回事情的。能见的见见物分明,你还怀疑什么呢?
【云何自疑,汝之真性,性汝不真,取我求实?】
“云何自疑,汝之真性”,你为什么对你的真性起怀疑呢?“性汝不真,取我求实”,因为你自己信不及,对你的自心信不及,你的性(就是体)本来就是你的,是你自己的,不是我给你安心的。