思过黑鹰

了凡四训讲记(3)  

改过之法

    第一章是讲因果的理论。以下两章就讲怎麽改法∶恶要怎麽改，善要怎麽积？两章完全著重在行门。前一章是建立改造命运的信心，信了以後要去做。要怎麽做法？这里给我们说得非常具体。

春秋诸大夫。见人言动。亿而谈其祸福。靡不验者。左国诸记可观也。

    从此处可见古人学问的真实。《春秋》是鲁国的历史。孔夫子当年在世把它整理做成了定本，留传於後世。这部书有三个人注解，流传最广的是左丘明注的。今天在五经里所看到的《左传》，就是左秋明所注解的《春秋》。《春秋》是孔子整理的，并不是孔子作的。原来有很多材料，孔子重新整编，左丘明再加以详细的解释。除左丘明之外，还有《公羊传》，《谷梁传》。在这三个注解里，注得最好的，文章也好，记载也很详实，是左丘明。现在所流传的《十三经》，三种传都在其中。

    『见人言动，亿而谈其祸福，靡不验者』。这是说古人听到别人的谈话，举止动作，就能判断此人的吉凶祸福，而且判断得很正确，後来都应验了。小是一个人成功失败，大的能看出国家的兴衰。这是确实的，我们读到很多。所以『左国』就是《左传》和《国语》这两部书，都是中国古时候的历史。他们有这种观察能力，就是懂得因果报应的道理。你的言善、行善，稳重厚道，就可以判断你有福，这个人有前途。言语刻薄，行动轻浮，这人没前途。即使现在很得意，那也是昙花一现。连一举一动都可以看得出来一生吉凶祸福，所以心行言动不可以不谨慎。

大都吉凶之兆。萌乎心而动乎四体。

    这不只是理论，也是事实。一个人、一个国家都是如此。事还没有形成，它就有吉凶的预兆，这种预兆都是在起心动念处，在所作所为处。所以头脑冷静、很有理智的人，能够观察得出来，预知未来的变化。从众人心行中就能看到国家兴亡。「国者人之积」，你看这国家上上下下的人，他们每天想什麽，他们每天做些什麽，就知道这个国家有没有前途，知道这个国家的兴亡。我们一个家庭里的几个人，想的是什麽，念的是什麽，做的是什麽，这个家庭的兴衰也就可知了。个人的吉凶祸福也在乎个人的行为。有预兆，预兆很明显，看得清清楚楚，都显露出来。对一个有智慧、有学问的人，是隐瞒不过的。

其过於厚者常获福。过於薄者常近祸。俗眼多翳。谓有未定而不可测者。

    「厚」是厚道。厚道的人，心地厚道，行为厚道。能够损己帮助别人，这是厚道。对自己可以刻薄一点，对别人要好一点，这种人有福，一定有後福。

    『过於薄者常近祸』。对待别人刻薄，贪图自己的享受，这个人将来必有zai 难。

    『俗眼多翳』。俗人看不出来，他看不出这个预兆，像眼睛被遮住一样。『谓有未定而不可测者』。好像一切吉凶祸福没法子预测，看不出来。其实吉凶祸福的预兆都摆在眼前，什麽人才去看相算命？就是此地说「俗眼多翳」才会找人给他算算命，看看相。下面这一段就很要紧，是我们应当留意要修学的。

至诚合天。

    这是大原则。我们一个人处世、待人、接物要用真心，不欺骗自己，不欺骗任何一个人。「天」就是佛法讲的真如本性，日常生活中妄念不生，常常保持著正念现前。「至诚合天」。这人现在纵然受苦受难，毕竟苦难很快就要过去，大福报要来。所以世出世间法，大根大本就是真诚。儒家讲学养，八条纲目里－诚意、正心。这是重心。格物、致知是达到诚意正心的手段。这两条不能做，虽然想诚意，也诚不了。就是做不到至诚。格物。物是什麽？物是五欲六尘。财、色、名、食、睡，要放下。如果不能淡薄，你的心会被外面境界所动，怎麽能诚得了？纵然不能把整个欲望舍掉，也要看淡。
   
    凡夫天天在打妄想，其实妄想无济於事。不如把这些妄想舍掉，把五欲六尘种种的享受舍掉一些，多替别人想想。我们有福，把福报都给别人去享，这个福报就大了。我们明白这个道理之後就要真做！

    净空学佛，最初得力的就是《了凡四训》。朱镜宙老居士将此书赠送给我。读了之後，想想我年轻的时候和了凡先生一样，他有的毛病我都有。我也是短命。过去多少看相算命的，连甘珠活佛都说我短命。我相信。所以算命的说我过不了四十五岁，我很相信。出家学佛就把时间表订到四十五岁，我只有这麽多的时间好修。我没有求长寿。果然四十五岁那年得了一场病。当时基隆大觉寺，灵源老和尚举办结夏安居。灵老请我讲《楞严经》。我只讲了三卷，就生病了。自己想想寿命到了，所以也不找医生，也不吃药，天天在家念佛等往生。病了一个多月，也没有往生，病好了。这些年来依照这个方法修行，愈修行愈灵验，愈有信心。现在什麽都舍了，舍乾净就更自在了。

    所以「舍」才会有「得」，不舍就没有得。我们中国人说「舍得」，「舍得」这个名词是从佛经里来的。你能舍才能得，不能舍什麽都得不到。这篇改造命运，也就是叫我们舍。求呢？求也有助於得也。怎麽求？舍了就得了，你所求的都能得到。首先要把妄想、执著舍掉。「至诚合天」是从根本上舍，舍自私自利。将利益自己的念头舍得乾乾净净，起心动念都是利益大众、利益社会、利益众生，这个人後福自然无穷。

福之将至。观其善而必先知之矣。祸之将至。观其不善而必先知之矣。

    所以吉凶祸福都有预兆。福将要来了，看他的善心、善行。他能把自己的利益分给别人共享，这是善行，於是晓得他福报快到了。若只顾自私自利，夺取别人的利益，自己的利益与福报不肯与别人分享，他的福报是会享尽的。享尽了就没有了，灾祸就来了。所以只要看到他想的不善，做的不善，就知道他的灾祸快来了。一个人、一个家庭，大到一个社会、一个国家、乃至於整个世界，都可以从这个原理来观察。只要很冷静，很细心，没有看不清楚的。所以吉凶祸福，世界的安定动乱，国家的兴衰都可以预知。

今欲获福而远祸。未论行善。先须改过。

    前面了凡举出吉凶祸福都有预兆。无论个人、家庭、国家，乃至於全世界都是有预兆的。这些预兆，唯有心地很清净的人看得清楚。有定功的人，不仅是佛门，就是道家、儒家的读书人，心比较清净，也都能看得出来。定功愈深看得愈远。所以佛经里常常告诉我们，阿罗汉能知过去五百世，未来五百世。这是我们每一个众生的本能。本有的能力，应当是如此。现在能力丧失了，就是因为心乱了，被妄想、分别、执著、烦恼搞混浊了，使这个能力失去。佛法教我们只是把心地上的障碍、污秽去掉，恢复我们本能而已。

    前面说的道理明白了，要从那里下手呢？今天要给我们讲真正用功下手的方法。我们每个人都求福、求慧，都希望远离zai 难。想得到幸福，福是从行善得来的。行善是因，得福报是果。可是业障要是没有除，修福也不容易得到，所以先要把业障去掉。「求」有理论、有方法。世间一般人都在事相上求，都在常数里面求，那怎麽可能求得到？现在虽然知道有变数，给我们带来了很大的希望，可是毕竟变数并没有立刻现前。如何能达到这个目的？先要修清净心。什麽是善，心地清净是第一善。心地不清净纵然修善，善里面有掺杂，不纯，所获得的福报很有限。就是讲消业障，消得不够彻底，也消得不很多。

    由此可知，心地纯善、纯净，非常重要。如何使自己心地恢复到清净？那就要改过，将自己的心地真正做一番洗刷的功夫。所以此处教导我们，『未论行善』，我们还没谈论行善、修善的方法之前，『先须改过』。「须」是必须，这个字非常的肯定。那麽过要怎麽改法？这里提出几条纲领，这些纲领非常的重要。

但改过者。第一要发耻心。

    中国古圣先贤教导我们「知耻近乎勇」。儒家讲的大智、大仁、大勇。什麽人是大勇？唯有知耻，才能真正改过自新，才能发奋向上。人要不知耻，那就没有前途了。我们不要跟一般人比，把标准提高一点，跟谁比？跟诸佛菩萨比。佛菩萨也是人，我也是人，为什麽他能成佛菩萨，他能得到不生不灭，我们还要搞六道轮回。这是大耻辱！

思古之圣贤。与我同为丈夫。彼何以百世可师。我何以一身瓦裂。

    如果我们能常常这样想，这样反问自己，「耻心」就能生。这是改造命运的开端，也是改造命运的动力。什麽力量在推动？这是原始动力，不可思议的动力。了凡先生在此地所说的多半是世间法。世间有大圣大贤，孔子、孟子、周公、伊尹，都是我们中国古圣先贤。他是大丈夫，我也是大丈夫。此地的『丈夫』没有男女之分，能为人之不能为，谓之大丈夫。他是人，我也是人。他能做得到，我为什麽做不到？要从这个地方去反省。

    在出世间，别人证阿罗汉、成菩萨、成佛了，过去生中有无量劫，我们过去生中也是无量劫。为什麽别人生生世世修行，成菩萨、成佛；我们生生世世修行还是搞六道轮回？这实在是奇耻大辱！世间耻辱跟这里是不能比的。所以他是『百世可师』，世出世间圣人都是天人师。佛十个德号里有「天人师」，此处的师就是典型、模范。他可以做一切众生的模范，做一切众生的好榜样。再想想自己『一身瓦裂』。「瓦裂」是比喻，就是造恶业受恶报。

    了凡先生的好处就是他对於自己的过失，丝毫都不隐瞒。他所讲的不是一般人的过失，是自己的过失。他发现了，能痛改前非，这是他的长处。他之所以能成就，关键就在此地。第一个大病∶

耽染尘情。

    「耽染」就是贪爱、贪恋。贪恋是清净心受了染污。「尘情」是五欲六尘。五欲是情，尘是指六尘。尘也是代表染污的意思。我们坐的桌椅如果一天不擦，上面就有灰尘。天天去擦拭是为除去染污。我们的清净心也被欲尘染污了。财、色、名、食、睡，是「五欲」。起贪、嗔、痴、慢、疑，这就是染污。所以佛把外面境界，色、声、香、味、触、法，叫做「六尘」。就是这些染污我们的清净心，这就是病根。如果我们要恢复自性清净心，这些尘情要放下。世间人最难的就是放不下。能放下一分，心就清净一分；放下两分，心就清净两分。菩萨所以有五十一个阶级，实在就是尘情放下多寡不同，而分为五十一个等级。五十一分尘情都放下了，丝毫尘情都不染了，就叫「成佛」。若还有一分未放下，就是等觉菩萨。这个尘情就是业障。

    净宗讲「带业往生」。所谓「带业往生」就是放下一些，没放得乾净，还带一部分去。过去有人主张净土法门不是带业往生，是消业往生，震撼了全世界的念佛人。这种说法是错误的，与经义完全不相应。虽然在净土诸经里面找不到「带业往生」这四个字，可是意思非常的具足。读《无量寿经》得知，如果不带业，业都消了才往生，既然业都消了，何必要往生？等觉菩萨还带一品生相无明，就是尘情还没有断乾净，还带一分业，所以菩萨叫「觉有情」。有情是什麽？还有尘情。完全没有，就成佛了。

    严格来讲，心地纯净只有一个人－佛，除佛之外，绝对没有心地纯净的。所以等觉菩萨还有一分生相无明，菩萨有尘情，但是没有前头那两个字－「耽染」。所以他叫「觉有情」，他是觉悟的有情。我们凡夫就是「耽染」很重。这是我们一定要知道。

    「带业往生」是祖师根据经意说出来的，与经意绝对没有违背，我们要相信。尤其净土法门，一品惑没有断也能往生。在过去、在现代我们看到许多念佛往生的人，这是真实的见证，这是证明！所以有些偏差的言论，我们要有能力辨别，不要受他的影响，要「依法不依人」。那是人说的，我们要依照经典来修学。

私行不义。谓人不知。傲然无愧。将日沦於禽兽而不自知矣。


『不义』就是不应该做的。不合理、不合法、不合人情、不合道德、不合风俗习惯，这都叫不义。自己做不应该做的事情，以为别人不知道，实在讲是有些人不知道。那些人呢？迷惑颠倒的人，心思蒙蔽的人；聪明正直，心地清凉自在的人知道。这样的人绝对瞒不过他。何况还有天地鬼神，鬼神有五通，鬼神五通是报得的，不是修得的。他知道。诸佛菩萨就更不必说了。我们六道凡夫起心动念，他们没有不知道的。所以我们念了经论与圣贤典籍之後，真的是寒毛直竖，没有丝毫能隐藏得住。想想还是发露忏悔才对！为什麽？他们都知道了。我们不发露他也知道，还不如自己说出来好一点，我们心地比较能够得到一点平安。

    『傲然无愧』。这个「傲」是傲慢，没有惭愧之心。「无愧」就是我们俗话说的麻木不仁，没有一点羞耻心，没有一点惭愧心。再说个不好听的，就是所谓丧失天良。做坏事常常还受良心责备，这人还是好人。虽然他外面瞒人，自己心里常常感到不安，这种人有救。做了坏事麻木不仁，这种人没救。若是尚有羞愧之心，这是有救的，可以回头的。

    傲然无愧之人，『将日沦於禽兽』。他现在虽然是有人身的样子，他所造的恶业将来必定堕三恶道。他自己不知，诸佛菩萨天地鬼神皆知道。所以在运衰时，妖魔鬼怪会来欺负你。妖魔鬼怪欺负人，要看什麽样的人。将来升人天道以上的，他不敢欺负。妖魔鬼怪对於善人不但不敢欺负，他还恭敬；对於造恶的人则常常讽刺他，讥笑他，欺负他。虽然现在是人身，将来必堕恶道。

    这些道理、这些事实，只有真正学佛的人明了。明了之後，起心动念、一切行为自然就谨慎了。我们这一生不但决定不能堕恶道，决定不能再搞轮回。如果我们不想再搞轮回，只有一条路－求生净土。所以对於取净土，一定要下很大的决心。净土如何取得？心净则土净。信愿持名，修清净心，也就是说「耽染尘情」要远远的把它舍离。当然不可能完全舍掉，完全舍掉就成佛了。我们舍得愈多愈好。不需要牵挂的就尽量不要去牵挂，把牵挂的念头转变成念「阿弥陀佛」。把自己身家的利益（身是本人，家是我的家庭），也就是起心动念都是念自家利益，把这个念头，转变为利益一切众生。这样我们心就清净了
。
    佛菩萨与众生的差别，就在佛菩萨起心动念是想一切众生，没想自己；众生起心动念先想自己，不想众生，差别就在此地。如果念念都想一切众生的利益，我执不刻意断，自然就渐渐没有了。我执要是没有了，在念佛功夫上就得事一心不乱。往生品位就高了，可生方便有馀土，决定往生。我们要从这个地方下功夫，要认真的去做。所以眼光要远大，不要仅仅看这一生，不要看眼前。我们眼前乃至於这一生，非常之虚幻无常。经上讲的没错∶「凡所有相，皆是虚妄」，要知道诸法无常，不值得我们去牵挂。在我们身旁的家亲眷属，我们要教他正法，要劝他如理如法的修学。

    曾经有一位同修，他很著急。他的小孩想到国外去留学，出国留学很不容易。他自己住在巴黎，他问我怎麽办？我就教他，把一切妄念放下，全家念《无量寿经》，念阿弥陀佛，一定有感应。他说这不行，我一定要把这件事情办妥，我的心才能放得下，才来念经、念佛。我说你如果这样想法，你这一辈子都没有指望。他问为什麽？我说你的方法用错了。你今天所思考运用的方法，是你自己的业力，你没有三宝加持的力量。会用三宝的力量，把自己的力量舍掉。我自己力量做不到，我用清净心求三宝加持，会有不可思议的力量。这个才重要！就是此地讲的我们要用变数，不用常数。常数是命中注定的，变数是自己创造命运。

    创造命运要从心地里面求，这个心是真心不是妄心。成天胡思乱想的那是妄心，妄心是在常数上，不是在变数上。一用真心常数就改变了。我们在佛经上，在《了凡四训》里看得清清楚楚。所以求佛菩萨怎麽个求法？不是跟佛菩萨谈条件，求佛菩萨保佑我发财，给我赚一百万，我供养你五十万，我们俩个对分。这不行！佛菩萨怎麽会答应你这个条件？所以世间一般人想利用佛菩萨，想利用三宝的力量，谈条件，许愿都是谈条件的。这很有限，这是错误。没有条件好谈的。恢复到自己的清净心，这有最根本的理论依据，就如佛法中所说，六祖也讲得很好∶「何期自性，本自具足。何期自性，能生万法。」这已说明一切都是现成的，没有求不到的，有求必应。向自性里面求，因为自性本来具足，自性能生万法。三宝不过是给你做一个助缘而已，求得也是我们自性本有；自性里没有，三宝也帮不上的。佛门中有求必应。你完全相信，一点都不怀疑，要求什麽得什麽，求成佛都可以得到，何况其馀的呢！所以大家一定要明理，「求」，一定能得到。世间人不知道，运用自己的聪明智慧，这就是佛经里面讲的世智聪辩。不是求取功名富贵，实在讲是在造罪业，他自己还不晓得。就是求得的，还是命里有的。你说这多冤枉！他所造作的罪业，将来必定有果报。

    佛法里讲十法界，十法界中每一界又有十界，所以叫百界千如。我们现在是在人法界，这一法界里就有十法界。我们现在一心一意念佛求生净土，我们现在是在佛法界。念佛是因，成佛是果。现在修成佛之因，现在就在佛法界。我今天念菩萨，我今天修六度万行，就是菩萨法界；我今天念仁义道德，就是人天法界；我今天想尽方法想去赚钱，贪这个世间的物质享受，这是饿鬼法界；见到一切人一切事都不顺眼，是地狱法界；糊里糊涂，迷惑颠倒，一天混一天，是畜牲法界。虽然现在都是人身，已经可以分成十个不同的样子了。

    诸佛菩萨、天地鬼神看到我们的样子，他就知道是佛、还是菩萨、或是其他。他们清清楚楚、明明白白。所以每一界里都有十界。我们自己明白这个道理，知道这个事实真象，就晓得应该如何去选择。这个权的确操在自己手上。

世之可羞可耻者。莫大乎此。

    人家成佛、成菩萨；我们还在搞三恶道，搞六道轮回。这是太可耻了！世间可羞可耻者没有比这个更大了。

孟子曰。耻之於人大矣。以其得之则圣贤。失之则禽兽耳。此改过之要机也。

    「耻」这字与人的关系太大了。为什麽？知耻，这个人可以成圣成贤；不知耻，必定沦落三途。你看这个字与一个人的前途关系多麽重大。

    『以其得之则圣贤』。「得之」就是知耻。知道羞辱就发奋雪耻图强，能振奋起来。

    『失之则禽兽』。「失」就是不知耻。不知耻就是小人，胡作妄为。在佛法讲，不知耻才会搞贪、嗔、痴、慢。知耻的人绝对没有贪、嗔、痴、慢。他晓得贪心堕饿鬼，嗔恚心堕地狱，愚痴堕畜生。有什麽值得傲慢的？跟佛菩萨比差太远了。所以这些烦恼心自然就消失了。
    『改过之要机也』。「要」是重要，非常重要的枢机，也就是关键。把它摆在第一，要知耻。说得粗俗一点就是善行善果不如人是羞耻，知耻一定奋发自强。希望发最上乘者，一齐来组成一个「知耻学社」，提倡知耻运动，唤醒大众，共创人类和平福祉。

第二要发畏心。
   
    「畏」是畏惧。人常怀有畏惧之心，那是一种很大的控制力量。使自己不敢做恶，他有所恐惧。他怕什麽？

天地在上。鬼神难欺。

    「天地」指是天神与鬼神。在我们上面的诸天，天神有天眼通，我们一切动作他们皆看得很清楚。地下则有鬼神，鬼也有五通，能力虽然比不上天神，他的感触比我们一般人还要强。鬼的智慧比不上我们，但是他能见、能听这些能力也比我们强。也许你不相信鬼神有五通，应该是聪明智慧比我们强才对。现在科学家已经测验出来，很多动物它们的器官很特殊。譬如说狗。狗的鼻子比人灵，我们觉察不出来的味道，它可以觉察得出来。它是畜牲，它没有我们聪明，狗的耳朵也比我们灵。畜牲里尚且有许多种能力超过我们，何况鬼神呢？所以鬼有五通是可以相信的。他为什麽还受苦难？他智慧不如我们，福德多数不如我们。所以地上地下有鬼神，我们一举一动他们都清楚。

吾虽过在隐微。而天地鬼神实鉴临之。重则降之百殃。轻则损其现福。吾何可以不惧。

    我们纵然在很隐密的地方，也就是说没有人看到的地方，我们在这里做一点小小的过失，天地鬼神有天眼，我们的墙壁障碍不住，他们看得清清楚楚。真正可怕！这些众生的神通还是小的，因为距离我们很近，他们实在都看到。「鉴」就是看到。「临」就在我们面前。我们看不到他，他实在就在我们面前，他看我们看得清清楚楚。佛菩萨则更不必说了。佛、菩萨是大慈大悲，看到我们做什麽坏事，他心清净，他不会找我们麻烦。可是鬼神不一样，鬼神是凡夫，看到我们做恶，他生气，有时要找我们麻烦。佛菩萨无所谓，但护法神是众生。他看不顺眼，也要找你麻烦。因为护法神是凡夫，他没有成佛成菩萨。

    鬼神更是凡夫，所以『重则降之百殃，轻则损其现福；吾何可以不惧？』我们有重大的罪恶，这些鬼神就要来惩罚我们，这就遇到一些zai 难灾殃了；轻的，就是我们常说的折福。要是真正明白这个事实，怎麽能不怕！

    所以《无量寿经》里有好几段经文，读了真正叫人敬畏。西方极乐世界人数无量无边，个个天眼洞视。「洞视」就是都没障碍，一点障碍都没有。天耳彻听，能力是尽虚空、遍法界。十方一切诸佛刹土，我们肉眼看不见的，他看得见；我们耳朵听不见的，他听得见。所以想想我们还有什麽地方能隐瞒极乐世界的诸上善人？连那些人都不能隐瞒，又如何能瞒过阿弥陀佛、观音、势至呢？没有法子隐瞒。

    我们真正明白这一桩事实，深知念佛求生净土，形式上的回向不回向是没有什麽关系。我们的心愿他们都知道，不必嘴里讲我要求生净土。不必说他们早就知道，起心动念时他们就晓得了。好好的念阿弥陀佛，这是真话，其他的废话可以不必讲了。求一心不乱，求上品上生，求生西方极乐世界。这才是第一等大智大福德人。

不惟是也。闲居之地。指视昭然。吾虽掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。终难自欺。被人觑破。不值一文矣。乌得不懔懔。

    前面所讲是在一般时、处，这里是讲我们一个人在私室独居时。一个人在自己房间里关起门来，有时就不检点了，可以马虎随便一点了，不知「慎独」功夫要紧。因为有人在，自己总会约束一点，没有人在就放逸了。

    李老师讲过，古时候好像是郑康成（郑玄），他跟一些同学们在一起，有一次大家自我反省，提出自己有什麽过失，把过失说出来。每位同学反省时都能把自己的缺点说出很多，唯独郑玄想不出来。最後大家问他，你再想想，他说我在想。想了很久，想出来有一次上厕所时没有戴帽子，这就是我的过失。可见古人慎独的功夫。在自己房间关著门，衣服都整齐，像见宾客一样，这样的慎重。现在人会说何必这样做作？古人他就是这样做法，就叫慎独。在他们的观念中，纵然是掩盖得很严密，天地鬼神也见到。如果马虎一点，随便一点就是失礼。隐密之处也如临天地鬼神，所以态度是恭恭敬敬，不敢有一点放逸。就是讲这桩事情。

    「闲居」是指私人的卧房，在里面也是『指视昭然』。虽在私室中，亦如十目之所监视，十手所指。就像在大庭广众之下一样的检点，一样的谨慎，不敢随便。

    『吾虽掩之甚密，文之甚巧』，「文」是文饰。就是掩盖自己的过失，还用花言巧语去掩饰。其实是掩饰不住的。「掩」就是骗人。自欺欺人，实在是『肺肝早露』。肺肝是内脏，一般人看不到，可是天地鬼神都看得清清楚楚，是用这个来比喻。比喻我们在暗室，你在卧室里面，一举一动，起心动念，天地鬼神没有不知道的。我们以为掩藏得很密，那不过是自欺欺人，早就被人看破了，一文不值。想到这里，怎麽不害怕！

不惟是也。一息尚存。弥天之恶。犹可悔改。

    人知耻，就有敬畏之心，就能改过，就能灭罪。我们讲忏除业障。学佛的人天天去拜忏，拜一辈子不但业障没消除，愈拜愈多。原因在那里？他不晓得从那里去忏悔。今天在寺院拜忏，就是此地讲的「文之甚巧」。他不是真忏悔，而是在掩饰他的罪恶，罪恶愈积愈重。所以拜忏，愈忏罪愈多。真正修行是知耻，畏敬。我们能够在念头上转就好了。

    『一息尚存』，只要你一口气没有断。『弥天之恶』，「弥天」就是大恶，佛经里所说的五逆十恶，必堕地狱。这样的人在一口气没断时，有没有救呢？还有救。『犹可悔改』，他还能改过自新。他要是真正的知耻，真正的生敬畏之心，悔过发愿求生西方，一念、十念决定往生。

    我们在《无量寿经》，在《观无量寿经》读到的。在印度、在中国，在过去有这个例子。譬如唐朝时的张善和，他是屠夫，临终十念往生。在古印度有阿　世王，我们在《观无量寿经》里读过，他杀父亲害母亲，破和合僧，也是无恶不作。《大藏经》里面有一部《阿　世王经》，释迦牟尼佛专讲这个人的因缘果报。他在临命终时，一口气还没断，他真正忏悔了，一心念佛求生净土，他往生的品位是上品中生。实在不可思议！

    所以我们才晓得往生极乐世界有两种方式∶一种是我们平常积功累德，平常修行往生的。另外一种是做大恶的人，临终忏悔往生的。所以我们不可轻慢造作罪业的人，说不定他在临终时忏悔的力量强，往生的品位比我们还要高，这是很可能的。我们俗话说∶「浪子回头金不换」。浪子一回头比一般好人还要好，平常一般好人比不上他，就是这麽一个道理。所以对於恶人不可以存轻慢之心。

    知道这个道理之後，我们决定不能存侥幸的心。造恶临终忏悔还可以往生，我现在多造一点恶不要紧，临终时还来得及。我们要是存这个心就坏了。存这个心，可以说决定堕三途。诸位要知道，临终忏悔往生是很不简单的事情。表面上看是一生，其实他过去生中的善根、福德不知道有多麽厚，在这一生当中他迷了，临终时他又醒过来了，这才行。过去生中没有深厚的善根（大家可以去参观病院，你就晓得了），几个人在临命终时头脑清醒？这是第一个条件。如果临命终时昏迷了，求忏悔的念头忘掉了，那不就往恶道去了。我们明了事实真相，决定不敢存这个念头，为什麽？太难了！真是千万人中，难得有一个临终时清清楚楚、明明白白的。这是第一个条件，没有这一个条件就办不到。我们能保证自己临终时头脑清楚吗？第二、要遇善知识。第三、要立刻回头，一心忏悔，念佛求生净土。我们能保证临终时这些条件都能具足吗？若不能，还是老老实实，平常积功累德，这才稳当可靠。所以说是万人修万人去的法门。

    尤注说得好∶「放下屠刀立地成佛。　有悔罪之心便开自新之路。」这要愈早愈好，愈早觉悟愈好。赶紧回头，不要再造恶业了！

古人有一生作恶。临死悔悟。发一善念遂得善终者。

    这种例子很多，世俗、佛门中都有如前所说。

    近代我们见得到的，美国首都华盛顿周广大往生，他虽然不是一个做恶的人，但给我们证明临终遇到佛法，一念十念是可以往生的。周广大是一个经商的好人，不是个恶人，一生没有遇到佛法，临终前三天才听到善友说西方净土。他听了就欢喜，没有丝毫怀疑就接受了，就发愿求生净土，一心念阿弥陀佛。这是他过去生中的善根现前。一发愿求生，他病痛就没有了。这是佛法讲的华报。真心一发，三宝就加持。虽然有病，没有痛苦。虽然病重，精神提得起来。从本身上来讲是自己的愿力、法喜，人逢喜事精神爽，特别有精神，这是本身的力量；另外是阿弥陀佛威神加持，所以他能提得起精神来念佛。念了三天佛，他看到西方三圣从云端下来，接引他往生。这是最近发生的事，如何不信。

    诸位要晓得修行重实质不重形式。周先生没有听过经，也没有读过经，没有受过三皈，也没有受过五戒，不过是善友劝他念一声阿弥陀佛。真的！阿弥陀佛西方三圣接引他往生。修行重实质，重心地，重真心。

    「修不嫌早。悔不嫌迟。临终安详。超拔之徵。」临终悔过还是来得及的。凡是临终死得好，他来生去处一定好。这是可以断定的，好死好生，是一定的道理。所以人好死在我们中国是五福之一。五福最後一条是考终，这是讲的安祥。死得安祥，没有痛苦，他来生决定是生三善道，决定不会堕三恶道。

谓一念猛厉足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷。一灯才照。则千年之暗俱除。故过不论久近。惟以改为贵。

    这个事实，儒、佛都说，可见得它是真的，绝对不是假的。改过要勇猛。真正勇猛的去改过，纵然是大恶，纵然是久恶，都能忏除。『一念猛厉』就是真实的忏除业障，所以『足以涤百年之恶也』。「涤」是洗刷乾净。「百年」是讲长久累积的恶业，都可以忏除洗净。

    比喻『千年幽谷』。千年的黑洞，我们点一盏灯，黑暗就没有了，就照明了。『一灯才照，则千古之暗俱除』。这就把灯、光明比喻你勇猛改过，这个一念改过的心，就能够把长时间的积恶都洗刷掉。所以过失不论大小，不论久近，是以改为贵。我们一定要改过。

    佛法里常讲，法器难得。如果不是法器，决定不能续佛慧命。器是器皿。譬如这个杯子一定要乾乾净净，我们盛水才能饮用，如果这个茶杯不乾净，里面有一点毒药，你盛满一杯水喝了，还是要中毒的。毒就是恶业。要成法器，就是先要把我们的恶业淘汰尽，我们接受的佛法才能自利利他。

    前面讲修福为什麽先要改过？这就是先使自己成为一个法器，诸佛、菩萨、天地鬼神赐福，我们才能接受，真正是福，不会变质。如果自己接受的器皿不乾净，烦恼重重，恶业很多，佛菩萨给我们的福，会变成更毒的药了，怎麽能受得了！这就是先要改过自新，然後才能修福的道理。否则过要是不改，我们修的福是弥增大恶。为什麽？没有福报，造的恶小，没有能力造；福报大，造的恶就更重更大，将来堕地狱堕得更深，堕得更苦。世间贫穷人，纵然想造罪恶，造不大；富贵人造的恶就比平常人造的都大，这也是一定的道理。

    明了修福先要改过，就是先要消灾。先不要求福，先消灾，然後修的那个福才能真正得到受用。如果自己积习不消除，我们要去修福，福来了往往造更大的罪业。

    真正善知识，真正好老师，传不传这种学生？不传。为什麽不传？害他。这就是佛门讲的，他不是法器，不是法器不能传法。不是说这个人很聪明很有智慧，举一反三就是法器，不是的。若这个人心地清净、善良，没有贪、嗔、痴、慢，这是法器，再笨都不怕。我们看　虚法师《影尘回忆录》後面有个晒蜡烛的出家人，他真是笨头笨脑，一点智慧都没有！但是他心地清净，他老实，他没有坏心眼。老和尚看中他了，他是法器，叫他去拜佛，去拜阿育王寺释迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜。他拜了三年，开悟了，悟了以後能作诗、作偈，辩才无碍，後来讲经说法，广受人欢迎。虽然自己有成就，生活很节俭，对人非常谦虚有礼。这就是法器！是真实的福报！所以传法能成就人，也会害人。自古以来，世出世间的善师，好老师，传法是要选择人才的。选人的标准，是德行第一，其他的不考虑。以其可以培养。所以我们自己如果想真正成就，在这一生真正往生，能够自利利他，一定要从改过下手。这是『惟以改为贵』。

但尘世无常。肉身易殒。一息不属。欲改无由矣。

    这四句是劝勉我们要把握时间及时改过。世间无常，佛经上讲人命在呼吸之间，一口气不来就是隔世，想改也来不及了。知道这确实是人生第一桩大事，就要认真的去做、把握机会、把握时间、天天反省、天天改过，才是真正的修行。「修行」就是修正行为，就是把自己错误的行为都修正过来。现在许多人，以为修行就是每天念念经，拜拜佛，念念佛就叫做修行。这样做、与自己的恶习气毫不相关，完全流於形式，不起作用。我们念经是修行，念一个钟点，这一钟点没有妄想，精神集中在经文上。甚至连经文的意思都不要去想，因为想还是打妄想。所以修行的目的就是修清净心，把妄想止住而已。念经、念咒、念佛都是这个目的，这是修心。心清净了，身就清净。

    我们这些年来，真正体会到心清净、身清净，就不会生病。平时饮食起居要谨慎，身清净就不生病；境界清净，没有忧虑，没有烦恼；所以年岁虽长，不会有疾病。不会衰老，李炳南老居士是最好的榜样，他天天讲经说法，还有很多应酬，这就是说明，能这麽大的年岁还保持健康长寿而不生病，六根聪明不输给年轻人，就是他的心清净，身清净。

明则千百年担负恶名。虽孝子慈孙。不能洗涤。

    一个人作恶，不知道忏悔，不知道改过，恶名流传到後世，孝子贤孙都没有办法为他洗刷。像中国历史上，大家晓得曹操不善，其实秦桧才是真不善。这个恶名，後世子孙怎麽好，也不能从历史上替他洗刷掉。

幽则千百劫沉沦狱报。

    这是我们肉眼看不到的，恶业必堕地狱，堕地狱是很可怕的事。佛经上讲地狱，时间长短有很多种的讲法。最浅显的，像李老师在《十四讲表》里所列的，那是我们很容易理解，很容易懂的，也是根据佛经上说的，地狱的一天等於我们人间两千七百年。中国人常自夸有五千年历史，若在地狱才不过两天。你想地狱有多麽可怕！地狱的寿命，短命的都有一万岁。也算它一年三百六十五天，地狱的一天是我们人间两千七百年，可不得了！这个苦日子没有出头的时候，真是百千万劫难出头！在这一生当中，造作地狱罪业很容易，可是堕落下去之後想出来，就不容易了。所以我们要是深信佛讲的是真实话，我们怎麽敢轻举妄动，造作一切重罪！

虽圣贤佛菩萨。不能援引。乌得不畏。

    堕落在地狱，诸佛、菩萨大慈大悲也没有办法度脱。地藏菩萨虽然是幽冥教主，能度得了吗？度不了！堕落在地狱里，实在讲是要有非常善根、福德的人，地藏菩萨才能帮他的忙，跟他说法，他即能悔改，彻底的悔改，这就超越地狱了。人在受非常苦难时，往往什麽好话都听不进去。愈是受苦，恶念愈是增加，愈是不平，愈是怨天尤人，好话怎麽听得进去。说了好话，他反而说你讽刺他，更恨你。人间受苦难的人尚且如此，何况地狱！所以往往受地狱苦，又造重罪，因此地狱果报很难超越，道理在此！地藏菩萨能度的是什麽人？是真正有善根有福德的人，这些人以一念差错，堕到地狱去了。这种人还有救！地藏菩萨劝他，他肯听，後悔觉悟了，就容易出来。若不是善根深厚、一念差错的人，是没法子救的，佛菩萨救不了的。看到这样子，想到这件事情，怎麽会不害怕？

    第二、教我们要有畏惧之心。知道我们丝毫的过失，瞒不过天地鬼神，诸佛菩萨们人人皆知道。所以纵然在暗室，起心动念都不可有邪念。没有邪念，自然就不会做恶，这是一定的道理。所以改过要从心上改起。心善了，言语、行为自然都善；心不善，言语、行为装得再善，也是假的，不是真的。

第三须发勇心。

    勇於改过。前面第一条讲知耻近乎勇。知耻是开悟自觉；不知耻是迷惑颠倒。所以知耻是开悟的条件，勇猛是功夫的条件。知耻是从内心里觉悟，内心里真正觉悟了。畏惧是外力的加持，使我们不敢做坏事。就是自性里面的甚深惭愧。知耻是真正「惭心所」，畏惧是「愧心所」，惭愧是两个「善心所」。《百法明门》里十一个善法，就有惭愧。人能有惭愧心，必定有成就。

    印光祖师一生自号「常惭愧」。就是他常常怀著知耻畏惧的心情来修持，所以才能勇猛精进。真正做，须发勇心。

人不改过。多是因循退缩。吾须奋然振作。不用迟疑。不烦等待。

    「因循」就是得过且过，我们常说混日子，混时间。『因循退缩』，不进则退，这是一定的道理。不求长进，没有进取的心。进取须是在德行上。现代人也是勇猛精进，他是求五欲六尘，在贪、嗔、痴、慢上勇猛精进，而未知後果之可畏。世出世间圣人教我们要在道德学问上精进。道德学问比学术还要高。学问和学术不一样。学问是智慧，是从真如本性流出来的，就是佛法讲的「般若智慧」。学术在佛法讲是「世智辩聪」。我们今天勇猛精进错了方向，往六道、往三途里去了。世出世间圣人教我们的方向是超越三界，永脱轮回。与诸佛菩萨看齐。这就对了！所以『吾须奋然振作，不用迟疑，不烦等待』。我们明白这个道理，必须奋然振作，要奋发，要把精神提起来，勇猛精进。不要怀疑，不要再拖时间。现在就做，不要迟疑，不需要等待，说做就做，就从现在开始，绝无退缩。

小者如芒刺在肉。速与抉剔。

    「抉剔」，「剔」就是拔掉。小过失就好像『芒刺在肉』。我们身上若有个刺，就很痛苦，总想尽办法赶快把它剔掉。过失在心里比这个更痛，我们不能不觉察。不觉察就是麻木不仁，刺进去不知道痛就是麻木。我们现在皮肉没有麻木，良心麻木了。

大者如毒蛇啮指。速与斩除。无丝毫凝滞。此风雷之所以为益也。

    大的罪恶，就好像毒蛇咬了我们的手指。毒蛇咬了手指，没有犹豫，赶紧把手指斩掉！为什麽？不斩掉，毒一散开，必死无疑，就没救了。这是要下定决心，断一切恶。每一天昏沉，提不起精神，是业障现前。妄念很多，烦恼很多，忧虑很多，牵挂很多，样样不能顺心，不能称意，都是业障现前的相。佛门常讲「业障」，什麽是业障，我们自己要知道，自己要看得清楚。晚上睡觉做恶梦，是业障；生活习惯没有规律，是业障。要认真反省要警惕，能把这些过失都改过来，业障就消除了。业障少的人，必然法喜充满，身心轻快，没有负担，这是业障少。业障少就是烦恼少。烦恼少，心地自然清净，常生智慧，於世出世间法，身心世界就看得清清楚楚、明明白白。自己要有决心，要能省察，先要把自己的过失找出来，勇敢的去把它改正过来，不要忧虑，不要害怕。

    『此风雷之所以为益也』。末後这一句是引用《易经》「风雷益」这个卦相。《易经》六十四卦，「风雷」这个卦相就是利益，也就是今天所说的果断、决心。人能有果断决心，改恶修善，说做就做，这才能得到真正利益。没有犹豫，立刻改过自新，就是《易经》里风雷这一卦里所显示出的卦相。

具是三心。则有过斯改。

    改过自新必须要具备这三心∶知耻心，敬畏心，勇猛心。知耻是自觉，「惭心所」；敬畏是「愧心所」；具足惭愧，才产生出勇猛心来改过。由此可知，过失为什麽改不掉？原因就是没有耻心与畏心，没有力量产生勇猛心。勇猛心是从知耻、敬畏里生出的。人不知耻也不怕别人笑话他，就没有办法修善了！

    如何培养三心？我们现在为什麽在一切经典里选择《无量寿经》来让大家受持？一切经不是不好，没有《无量寿经》讲得圆满。《无量寿经》是事、理，因、果面面都说到了。分量也不多，现代人容易受持。何况这是一切经典的精华。

    我们现在《早晚课诵》，是专为净宗学会同学重订的课诵本。以前的课诵本是古德所编的，他们编的课诵本对治当时人的毛病，果然有效；我们现在人的病跟从前人不一样，所以早晚课我们要修订。早课念《无量寿经》第六章，以求与佛同心同愿。晚课念三十二到三十七章。这六章是讲五恶、五痛、五烧，就是改过自新。每天念一遍，反省我们现在的毛病，认真的改过自新。念此六章经就是忏悔文。念了要警惕，要觉悟，要痛改前非，以求与佛同解同行。这样课诵就得到效果。所以要具足三心。

如春冰遇日。何患不消乎。

    具足三心，有过即改。就像春天的冰。春天天气暖和了，冰薄了，没有冬天结得那麽厚。『遇日，何患不消乎』？太阳出来冰就化掉了。就是智慧增长，业障消除了。