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知义法师《初机学佛决疑》每日连载中

知义法师《初机学佛决疑》每日连载中

知义法师《初机学佛决疑》

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[ 本帖最后由 弥迦使者 于 2008-12-3 16:54 编辑 ]

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知义法师《初机学佛决疑》

《初机学佛决疑》

      
再版缘起





    知 义法师,湖北人氏,年少从军,南辕北辙,戎马倥偬,无常历绘。来台未久,潜心学佛,因会悟妙谛,遂披染出家;驻锡丰原弥陀精舍,立大悲愿。普度群迷,间有 客问,谆谆启蒙,笔耕数载,积稿盈尺,题曰「初机学佛决疑」。师为度众心切,假以方便言说,无非浅显契机,旨在逗机说教。盖今日社会,人心迷惘,若无大善 长者以悲愿方便引度,众生无门悟入,苟非以通俗宏法,功难垂成。师之大作,正可引迷导悟,如人人传阅是书,推广及众,咸登佛之阶梯实可预卜也。

    有吴义贤居士来会示稿,余以浅显易通,乃欣愿流通。师复驾临,畅谈甚欢,近再将修增稿寄会,旋成倡印定案,乐见是书普及,故叙因缘。


  
民国六十六年六月十九日古燕乐崇辉于大乘精舍




初机学佛决疑序



    流 行在世间的任何一个宗教,在时间上得以延续,在空间上得以扩展,我以为宣传是个极其重要的课题,不论是口头或文字的宣传,都是不可或缺的。试看其他的一般 宗教,既没有什么高深的理论,亦没有什么特殊的思想,但能在各地蓬勃发展,不能不归功于他们有力的宣传。不特宗教如此,就是其他学说,如能善为宣传,就能 为大多数人所接受,可见宣传的重要性!

    佛 教是真理的宗教,不但有它高深的理论,而且有它卓越的思想,但因未尽予宣传,是以究竟真理之法,不能深入社会人心,能说不是佛法的最大损失?民国以来,特 别是在宝岛,僧俗大德感于佛法宣传的不可忽视,积极在做宣传工作,而且表现的成绩不错。宝岛佛教会有今天这样兴隆的气象,使得大多数人,特别是知识群,来 虔诚的归信佛教,不能不说是诸僧俗大德宣传之功!

    佛 法是深广无涯的,亦是甚深微妙的,只是宣传还是不够的,还得要作通俗的宣传,才能普遍的深入各个人的脑海中。关于通俗的宣传,如能再下一番工夫,我以为会 有更好的收获!虽说我国现在已实行九年义务教育,受教育的人极为普及,但要他们认识深奥的佛法还不是那么容易的,是以如何作通俗的宣传,以期每个人了解佛 法,实是目前佛教的当务之急!

    同 时要注意的,就是宣传要有宣传的方法,如果没有适当的方法,要想获得理想的成就,极为困难!如以口头宣传来说,不但要能言,还要会善言,方能以自己的思想 理论说服对方,获得宣传美满效果。再以文字宣传来说,不但要语句肯定,而且要辞句的确切,才能生动有力的发生很大的影响,使人接受你的宣传。但这要有丰富 的学识,贯通的思想,始能将自己思想传播出去。

    是以宣传能否达到成功,端看宣传的方法是否进步和正确。假定自己还是似是而非的,没有弄清楚所要说的道理,势必没有办法说服对方。因而我们不但要宣传,而且要考究宣传的方法,以使宏伟的佛法思想,精深的佛法理论,深入浅出的灌输到每个人的心田中去。

    民国六十三年冬,在万佛寺戒期中,得识知义法师,并得读其佳作,使我获益良多。这是以问答式的体裁,解说佛法的深义,实是一部通俗的宣传品,法师为使广大人 群,皆能得到佛法利益,决定出版将之供诸爱好佛法者。来信要我写一篇序,这是我所不敢的,但我敢向读者保证,这确是一部有益身心的好书,值得大家一读再 读,愿诸位读者人手一册,藉以深入佛法的堂奥!
      


民国六十五年九月十日演培写于星洲般若讲堂


自     序



    过 去曾看了些其他宗教的书刊,觉得都不合胃口。后来读佛经,因义理精妙,方法究竟,故乐于研习。学佛以后,很喜欢和朋友们研讨有关宗教问题。因对佛法义理了 解的太有限,以致时常遇着困难,使我感觉到学佛,不仅理不好懂,名相更难记,这可说是公认的事实。后来本着「愚者千虑,必有一得」的精神,把平时所交谈的 问题记下来,经过一段时间的思虑,普通问题,渐渐地解决了,有些难题,却经过七八年时间才搞清楚。严格的说起来,还是肤浅的,谈不上深入。

    六 十二年,楷写一部法华,以偿宿愿,后来还拜了一部法华和地藏经。对外虽无交往,但不时亦有客来谈论佛法或其他,均以所知的佛理答之,把不同的问题逐次记 下,为了测验自己对佛法了解的程度,乃用通俗的语文和常见的事理,作成答案。因根性下劣,又不懂写作方法,以前会背诵的典范令,现在一点也用不着,因此对 这件工作感到很吃力。虽然如此,总算把六十多个问题的答案,完成了初稿。次年春末,重写一部法华,阅华严,较之往日稍有进益。在这段日子里,把初稿作浓缩 性的整理,秋末即告完成。不久,敬闻演培大师在雾峰传戒,我就带着稿子去请益,开门见山就说:「我出家不久,没听过讲经,读的书又少,对写作也外行,现在 把过去所搜集的问题,根据读经的心得和思惟,写成一本小册子,不知与佛法是否相应?所谓『木受绳则直,金就砺则利』,意欲敬请大师斧正,以益后学。」演公 随手检阅了几个问题和答案就说:「你能这样发心,实在难得,现在我很忙,最好你再整理一遍,然后寄到新加坡去,我替你看看好了。」演公与我,过去仅有一面 之缘,想不到就能慈允所求,使我欢喜踊跃,作礼而返。

    次 日即遵嘱整理。所谓「温故知新」,遂将原稿局部性的改了一遍。因为这里只住我一个人,工作很忙,直到去年六月才正式脱稿。但后来还有人继续发问,只好把已 经整好的先行寄出,以就有道。十月中旬先后收到演公手教及原稿,拜读后,真是使我有「如炬除暗」的感觉,也证明我十余年摸象工作,总算没白费工夫。即将此 稿出示二三同道,他们看了认为好懂,要我流通结缘。我说谈佛法不比一般写作,讲错了因果难逃。且演公德度高超,利生心切,对拙稿无暇详改,使我不太放心, 倘有欠妥之处,影响演公尊誉!最近又获得二十多个问题,急待整理,以后看因缘罢。

    今 年清明后余稿即告完成,有几位朋友看过说:「这些问题都是大家所需要知道的,一定要出版。」于是我就说:「你们不知道我的困难,第一、我没有半个护法,经 费从何而来?第二、你们说可以,是否适合大家的胃口还是问题。」他们说:「我希望你用毛笔写,较之排版受欢迎些。这也是做好事,不必顾虑太多。」因此在四 月问我就开始写,万一有缘付梓,可以节省排版工资,和校对的麻烦。同时后稿已奉寄演公恳赐绳墨,并乞示此稿有无流通价值?六月初,拜读演公手示,敬知后稿 亦蒙印可,并恩准流通,诚令我受宠若惊,忧喜交集。忧的是对演公法乳之恩不知何以为酬!喜的是有位离相居士送来助印功德金一万圆,不久又获得台北临济寺两 位首座和尚,希性法师、盛满法师和新加坡的谈禅法师的慈助,经费问题已解决一半。七月中旬收到原稿,乃日夜赶工,至八月五日晚写完,因时间匆促,错讹之处 一定很多。

    我 写这本小册子的目的,是想支援初学佛的朋友们,解决一部分精神上的困难,使其成为正知正见的自在人。未学佛的朋友们,若是有缘看看,对佛教多少总会有点认 识,就是现在不愿学佛,亦能藉此因缘,种下一粒菩提种子,将来才有学佛成佛的机会。但我的学能有限,未必能收到理想的效果。所谓「垂丝千尺,意在深潭」, 希望有缘的读者们,对拙着提供宝贵意见,作再版改正的参考。这样说,并不是希望各位给我戴高帽子,说实在的,对这件工作,我是不求有功,但求无过,就心满 意足了。

    也许有人看了这本小册子,以为我还有点修持,那是错误的。坦白的说,对佛法的「理」是懂一点,但「事」并未到那程度。如说我是「自己打爷骂娘,光劝别人行孝」,我也不愿接受。
    拙着能顺利出版,除向演公虔诚致敬外,并感谢各位长老及大德们的资助!
     



民国六十五年八月十日知义谨识于弥陀精舍



修增版自序




    当拙着初版印行成册之际,忽得演公教言,且于万忙中为拙着作序,拜读之余,深以为幸!乃恭印陈出,以飨读者,虽然以人废言之忧未除,但证信堪称有托!

    公 云:「这是一部有益身心的好书。」确实愧不敢当,因为我既没有修持,又不会写文章,为了使初学佛的朋友们,对这些问题易于了解起见,就用通俗的语文和常见 的事物,作补助说明,这样可能会好懂些。出版后,先后收到各地读者赐函及来访,赞誉之深,殊增忐忑!高帽子我虽然不喜欢戴,但比恶意的批评总好得多,因此 把原着略加修改和补注,另外从来信和谈话中所得到的资料,又写了十余篇新稿,以备再版时附出,这样,内容将会较前充实些,也可说对这件工作,做的又接近理 想一点。希望读者们要认识的是,佛教的目的,是要使众生现在身心得到自在,而不是为了死后灵魂得救。父母爱子女,可说是无微不至,假若子女犯了法,他们也 无法代替。何况别人?以读书来说,如果小学(现在)的成绩不好,将来(死后)就考不取大学(成佛)!所以孔夫子 说:「自天子以至庶人,壹是皆以修身为本。」但愿人人自立自强,做好人,行善事,只要现生修身有术,死后用不着别人救,否则他也救不了。倘能依照佛法去 修,不但不要别人救,而且还能救别人。这样看来,佛教的方法是多么的积极。

    在 这里有一点要申明的,关于拙着有关个人生活约略的叙述,旨在劝修,绝非自炫,如果认为我是卖瓜的王婆,也只好说「天厌之!天厌之!」当然到目前为止,并没 有人提及此事,这是我的臆测,因为大家都还是凡夫,有这种想法也不算错,万一碰到不懂佛法的,那就难怪了。但愿有缘的读者们莫错用心,庶不失我饶舌之旨!

    因 为初版二千册,在短期内全部赠完,但各地常有人来信索书,只好说:「敝处已无存书,有缘再版,当即奉上。」三月间,吴义贤居士也来信问及再版事,我说目前 没有办法,以后看因缘罢。过几天吴居士又来信说:「把原着寄到大乘精舍去了,乐崇辉居士利他心切,力助再版」等语。后来又收到乐居士来信,谈及此事,乃携 稿北上,请乐居士代劳。诸法因缘生,想不到再版事就这样的成功了。所以就请乐居士写一篇再版缘起,以资纪念。

    为了便利一般人阅读起见,最近用通俗的文字,注解观无量寿佛经,现已脱稿,但我还想继续写点东西,和读者结缘。拙着再版即将付梓,特在此向演公和乐居士以及赞助者,谨致谢忱云。





民国六十六年八月九日知义谨识于台中丰原弥陀精舍



[ 本帖最后由 弥迦使者 于 2008-12-3 16:55 编辑 ]

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续 1



   1,何谓佛?

   佛是梵语佛陀的简称,译为觉者。是由迷而悟,自凡而圣;一种极其尊贵的称呼。为了便于说明起见,请问什么叫干净?当然是说用肥皂和水洗去某种物体上的尘垢,使它恢复本来的形状和色彩,就叫做干净。那么,用佛法忏除我们思想上的贪、瞋、痴等业垢以后的清净理体,是谓之佛!

   金刚经说:「修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提(佛)。」因此再用数学的方法,加以补助说明。佛譬喻是零,各种数字表示无明和业力,恶业用加法,善业用减法,如下式: l+l=2 即无明加恶业等于众生。

   但众生必须修善业,才能成佛,而所修的善业,一定要倍于恶业,才能减去恶业和无明而归零。如下式: 2-2=0 即善业减恶业减无明等于佛。

   佛 说:「一切众生皆有佛性。」因此只要能「见善如不及,见恶如探汤」似的依教修行,到了恶尽善满,福悲具足时,你也是佛,人人如此,人人是佛。以前有人问 我:「假使一切众生都成了佛,那怎么办?」我说:「很好办,绝对不会吵架,因为佛是无质碍的理体,好像烛光一样,一烛光充满一室,多烛光还是充满一室,光 与光是调和的,对房子的空间毫无影响,只是更光亮些。但一佛与多佛,是众生的分别心所造成的,其实一佛即是多佛,多佛即是一佛,如果你体会不到这个道理而 说我糊涂,真是冤枉!」

   刚才说佛是觉者。其实觉的能力每个众生都有,只是使用的方法不同而已。佛觉是「空」——「实相」(离 一切相);众生觉是「有」——「假相」,对这假相有所执着,贪恋不舍,则成不觉。而佛觉虽空,并不否认物质现象的存在,而是说它的存在,是缘生的、生灭 的、短暂的、是不究竟的。所以金刚经说:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电。」但众生不明此理,而认为是实有,于是就产生了人、我、是、非、利、害、 得、失的各种感受,这就是生死和痛苦的根源。我们要想离苦得乐,必须学佛的所觉。如能把世间的一切当成公共的交通工具,需要时就利用一下,到达目的地以 后,毫不贪恋的而予以舍弃,这样就可把人生的痛苦,减少到最低限度了。

   关伊子说:「知物之伪,不必去物,譬如见土牛木马,虽情存牛马之名,而心忘牛马之实。」这也是告诉我们不要执着的几句老实话。



      2,何谓佛法?

   自 觉觉他,觉行圆满的圣人,叫做佛。而法,是法则和方法的意思。也就是能使迷者悟,苦者乐,由凡而圣的方法,就叫做佛法。凡是佛所说的一切言教,我们若能依 之修行,定能绝思虑,去缠缚,度生死,得自在,而成等正觉,这就是佛法所给予我们的利益。其实宇宙间一切诸法都是佛法,也都不是佛法,问题就在迷与悟。拿 钱来说,可以买放生命,拯济孤贫,这是佛法;如果用之于吃喝玩乐,造诸恶业,那就不是佛法了。

   佛 法是为破除众生的虚妄执着而产生的。因为众生患了生死执着的重病,所以要用佛法的妙药来解救,一旦药到病除,最后药也没有用。所以佛说:「汝等比丘,知我 说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法?」这是说,佛法像渡人的竹筏一样,过了河就没有用了。其目的是教我们不但世间法不能执着,最后连出世的佛法也不能执 着,才能得到究竟的快乐。



            3,何谓僧?

   僧是梵语「僧伽」的简称,译为和合众。因此就要有四人以上的出家众,才可以用这种称呼,如果是一个人,只能称释某某。但也有人为了写作上的方便而称山僧或老僧,也不算错,因为个体是属于整体的一部分,我认为是可以的。

   关于在家人,对出家男女二众的称呼,一般来说,如果你到寺院里去,见了出家的男众,称呼他法师、师父都可以,假若称先生,叫伯伯,虽然不算错,但听起来总不是味道。对女众也可以称呼法师、尼师或师父,若是称小姐,叫阿姨,听起来似乎很不顺耳。

   佛法僧合称三宝,这是一种恭敬赞叹的意思,凡是发心向善,立志上达的人,应该皈依三宝,共结佛缘。



      4,何谓皈依三宝?

   皈是皈顺,依是依靠,也就是信仰、服从的意思。皈依三宝,是以三宝为师,以三宝为模范,可以藉信仰的力量来约束自己的身心,正正当当的做个好人,因此可得三种利益

   l.皈依佛,不堕地狱。
   2.皈依法,不堕饿鬼。
   3.皈依僧,不堕畜生。

   由 此看来,皈依三宝,可以免除三恶道的痛苦,真是好极了。但是皈依只是种了成佛的种子,然后还要继续努力,依照佛法去行,才能达到成佛的目的。如果是信而不 行,我行我素,还是要随业受报的,因为三宝只是迷人的导师,而不是恶人的保护者。我们要想做好人,享天福,以至成佛,皈依以后,还要持五戒、行十善,或者 是具足戒,只要能严持戒律,坚固不犯,一定可以达到目的。

   假若你对学佛很有兴趣,而发心皈依,必须请一位懂得佛法的出家人为皈依师,办理皈依有关事宜,如果拜在家人为皈依师,那就不能说是皈依三宝,这种作法,是违反佛法的。



          5,何谓五戒和十善?

   五戒:

   l.不杀生。(不妄杀众生的生命,除暴安良则不犯戒。)
   2.不偷盗。(不巧**夺非分的财物为己有。)
   3.不邪淫。(乃指夫妇以外任何男女,不得苟且。)
   4.不妄语。(说实话,不为自己的利益而说谎。)
   5.不饮酒。(包括鸦片等麻醉品和兴奋剂。)

    这五项若都能受持,可保来世不失人身。万一有困难放不下,不能完全的受持,也应该择其能持者而持之,那怕是一条,只要能持,就有功德。

   十善:

      1,不杀生。
   2.不偷盗。
   3.不邪淫。
   4.不绮语。
   5.不饮酒。
   6.不两舌。(不挑拨是非,或利用各种刊物恶意的毁谤他人。)
   7.不恶口。(不骂人,不说刻薄话。)
   8.不贪。(不取非分的财物。)
   9.不瞋。(遇不如意事,不记别人的仇恨,不求报复。)
   10.不痴。(凡事相信因果,不怨不尤。)

   戒,好比世间法的法律,是个人生活的规约,是修、齐、治、平的轨范,其力能补国法之不足,济政令于无形,果能人人守之,必能本固邦宁,民安物阜。

   曾 经有人和我说:「我很喜欢佛教,就是规矩太严,这也不能吃,那也不能做,所以就不敢信。」由此看来,一般人都是怕受约束而裹足不前,真是可惜!其实佛法是 合乎情理法的,一点也不勉强,就是受了戒,并没有改变你的整个生活方式,只是舍短取长的加以规正而已,像马路上的斑马线一样,并不是不让人走路,而是用来 保护行人的安全,何乐而不为呢?要知我们现在对生活多一分约束,就可以减少将来一分痛苦。如果认为这话是对的,那么就应该即早学佛,为未来的幸福而努力。


          6,何谓佛性?如何修至成佛?

   所谓「性」就是本质和本能的意思。也就是说,性是理,而不是事,是体而不是用。因此只可用语言文字表达,而不能供诸观赏。中庸说:「天命之谓性」。天命予男曰男性,天命予女曰女性,予水曰湿,予火曰暖,......这是狭义的解释。

   佛 说一切众生皆有佛性是广义的。这是说众生都有作佛的本质,和成佛的本能。当年悉达多太子也是众生之一,因为他能「不失其时」的发挥本能——佛性的力量,而 成正觉。但我们是各从其志,向外寻求,以致渐行渐远渐无缘,苦海茫茫何处证?虽然如此,但佛性仍在。只要及早回头,依教行持,还是可以成佛的,所以说: 「佛是已觉的众生,众生是未觉的佛」,就是这个道理。

   可能你还不太明白,佛性究竟是个什么东西?譬喻说一切男子(众生)皆有父性(佛性),一切女子皆有母性,但是在未生孩子以前,那是理,等到成人生子(修行)以后,才是名正言顺的父母(佛)了。

   至于如何修至成佛,说实在的,我和你一样的外行,这是个大问题,不是几句话就可说完,现在画一个图(如附图),以便说明修习的程序:

   众生本来是自性佛,由于无始以来的一念不觉,攀执外缘而起惑(迷),以无明(不明事理真相)为动力造诸恶业,就进入六道,人身、畜面,随业受生,要想了脱生死之苦,必须修持圣道,乃能得免。如修四谛法,即成声闻;修十二因缘,即成缘觉;修六度万行,谓之菩萨,到了恶尽善满,怨亲无别时,是谓之佛。

    佛教传入我国以后,经过历代大德竭力研究,分为八宗,各宗有各宗修持捷径,若能息心(妄想心)依法修行,都可成佛。但是最理想的修持方法,莫过于净土宗的念佛法门,简而易行,成功无别,最适合我们现在一般人修持,如果你感觉在这世界上没有一点不是苦的话,不妨天天念阿弥陀佛的名号,并且发愿要到极乐世界去,等到将来临命终时,必能身无苦,往生西方。



            7,要怎样才能成为—个好的佛教徒?

   做佛教徒的人,要以佛法来约束自我的身心,一切作为,以利他为主,利己次之;就是不愿吃亏,也须做到自他两利才可以。千万不要打起佛教徒的旗帜,做的是损人利己的活计,而使别人批评佛教,罪过就大了!

   因为你引起别人造三业(身、口、意)罪,将来

   别人遭报,你也少不了一分。如果别人受了你言行的影响而赞叹三宝,你也有一分不可思议的功德。

   至于发心做个好佛教徒,最低限度,首先要做到孝顺父母,尊敬师长,爱国家,愍众生,乐善好施,老老幼幼,奉公务,守法纪,不取非分财物,不背因果之理,以世法来说,算是个大好人,倘能进一步的受持三皈五戒,依教奉行,就是个好佛教徒了。

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续 2



    8,佛教与他教有何不同?


    我是个无用的出家人,自己的事尚且照顾不了,那有时间谈论其他宗教问题,而引起无谓的口舌。但是既然有人问,又不能不答覆。

    过 去我曾经看过其他宗教的书刊,在事理上的缺点太多,引不起兴趣。后来看了些佛教的经典,因为理事圆融,故使我有一种「得其所哉」的感觉。所以说,佛教的理 论是高超的,方法是究竟的。老庄之学,在理论方面,有些地方与佛教很相近,但方法却不究竟。至于其他的宗教,根本不值得一谈。如果说他对社会颇有贡献,那 是世间法,对生死问题毫不相干。固然佛教也讲利生,那是方便,而最终的目的,是要无生,无生则无灭,不生不灭,才是真正的永生。

    至于不同之处,略举三点:
  

    1.理论:佛说诸法性空,因缘生灭。他教说宇宙万物,都是神乎其神的神造的。

    2. 方法:佛说众生轮转生死的原因,是由无始以来贪、瞋、痴、烦恼所造的各种恶业而构成的,现在必须依照大乘佛法的禅、教、律、密、净,和小乘佛法的「诸恶莫 作,众善奉行」的原则去修习,才能了脱生死之苦。他教只凭一个信字,就说能得永生,请问医生是不是能以一粒消炎片,治好所有病人的病?

    3.愿力:佛的愿力是要使情与无情,同圆种智。所以地藏菩萨说:「地狱未空,誓不成佛。」但是他教说,只是「信我者得救」和「我爱世人」,可见他爱的范围只是几个教友而已。究竟他爱的是什么,只有他们知道。
  

    在这里我要特别的申明:以上三点,是因你的发问,我才不得不把教理简略的分析一下,并不是要和别人比高低,你认为那个教的理由充足就去信那个教,如果事理不明,盲目崇拜,那才真的迷信。



             9,学佛以后,是否能万事如意?

    这个问题,要依学者用心而定,如能学以致用,确能依教行持,则可随缘如意,等到诸漏既尽,生死已了,不仅是万事如意,更能一切如意!

    不管是世出世间法,都没有不劳而获的。要求得世间的荣华富贵,必须立志上达,自立自强,才能达到目的。而学佛的目的,是为了消除罪障,了脱生死,更需要彻底放弃世间名利的追求,和精神上、物质上的享受。若遇顺(如意)逆(不如意)诸境,而能忍受,更能做到「不变随缘,随缘不变」,果能如是用功去行,终身不辍,定能一切如意,成佛有期。

    若是放不下五欲的享受,又想冒充好人,做个名誉佛教徒,这种「掩耳盗铃」的办法,是行不通的,因为因果是大公无私,无枉无纵的裁判者,如影之随形,响之应声,丝毫不爽。所以说如意与否,完全操之在我,而不在事,请你先做到如万事的意,然后万事必能如你的意。
  



            10,宗教的目的都是劝人为善,只要为善,何必信教?

    这是一般人的共同观念,原因是不明白宗教的道理和目的所造成的。你不信教,我没有理由反对,但有权不同意你这种看法。

    虽 然其他宗教也劝人行善,但在方法上却有很大的差别,佛教劝人行善,同时又「防患于未然」的劝人止恶,否则就像无底的水桶,永远是灌不满的。因此佛法首先劝 人不要杀生和食肉,以养仁德。可是其他的宗教却赞成肉食,说什么天生万物以养人,不食就违反了上帝的意志。如果认为这话是对的,那么厕所里的蛆虫也是万物 之一,也应该吃才对。而肉食既能养人,那吃肉的人就不该生病和死亡。现在有少数无知之徒,认为素食的人傻,他不知道因果的厉害,等到将来受报的时候,就悔 之莫及了!

    宗教对人生是很有帮助的,我认为教要信,但是不要迷信,千万要把占小便宜的心理丢开,客观的看看各种宗教的书籍,然后「择其善者而从之,虽不中,亦不远矣」。
   


             11,佛的形状究竟是什么样子?

    佛 就是佛的样子,与任何的东西都不同。你没有见过佛吗?跟我来看。他说:「佛像是见过,我现在问的是真正的佛。」我说:「那就难了!佛有法身、报身和应身三 种形相,末世众生,连应身佛也看不到,何况其他?而我从理论上认识的佛,又没有办法给你看,这就和关尹子说的:「言道者如言梦。夫言梦者曰,如此金玉,如 此器皿,如此禽兽。言者能言之,而不能取而与之;听者能闻之,不能受而得之,唯善听者不泥不辩。」如果你能体会到这几句话的意味,对这问题就比较容易了解 些。下面还是介绍几段经文听听,也许有点帮助。

    金刚经说:「若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。」华严经说:「一切法无生,一切法无灭,若能如是解,诸佛常现前。......凡夫见诸法,但随于相转,不了法无相,以是不见佛。」再看大珠和尚说:「其心(佛)不青、不黄、不赤、不白、不长、不短、不去不来、非垢非净、不生不灭,湛然常寂,此是本心(佛)之形相。」

    他 听了以后,没说什么,可是头依然在横摇着。于是我就问他:「众生你见过吧?」他笑着说:「遍地都是,谁没见过」。「好了,对这个问题,我没办法再解释了。 不过,要想见到真正的佛,办法还是有,不知你愿不愿意作?」于是他连忙的说:「愿意!」既然如此,希望你好好的去做,自然会成功。每天你还是照常的工作, 只要抽出一点时间来念「阿弥陀佛」,当念佛时不能想工作,但工作时可以想念佛,每当念佛时,一定要字字念明白,句句听清楚,只要能长久念下去,到了看不见 众生的时候,就可以看见佛了!因为佛和众生,在理上讲是没有差别的,但是事实上,佛是佛,众生是众生。因为佛和众生,是我们由分别心所产生的一种差别相, 现在我们修持,就是要修正我们的人、我差别观,而使众多为一,集零为整。不管是参禅也好,念佛也好,方法虽然不同,但目的却是一致的。请你不要怀疑念佛的 方法太简单,未必有效,,其实这是四两拨千斤的办法,好得很。

    后来送他出门的时候,特别的说:「请你千万不要以认识人物的方法去认识佛,把名利心隔远些,就不会当面错过了!」
   


            12,众生在未成众生以前是什么?

    那么久远的事,除了佛以外,谁也弄不清楚。孔夫子不是也说过「未知生?」那我说不知道也不为错。不过我从读经所得来的资料,众生在未成众生以前,都是自性佛,因为在很久以前,由于一念无名的妄动,就成了众生。好比小孩子(喻自性佛),看见河里的小鱼很好玩(贪爱),于是就下水去捉鱼(一念不觉),因为水的流速很强(烦恼),以致淹死在水里(众生)。

    淮南子说:「水性真情,而土汨之,人性安静,世欲乱之。」三字经也是说:「人之初,性本善(自性佛),性相近(物欲),习(造诸恶业)相远(众生)。」由此可知,众生是由一念无明而来的。现在要想回复本来的真面目,必须依教修行,突破无明,而了解诸法性空的道理,贪心慢慢就平息下来,只要贪心一息,瞋心和痴心自然的会平息,三毒一除,生死自了。

    如果你觉得做众生很好,那就什么也不要谈,否则,应该赶快学佛,只要能依法修行,必能解脱生死的束缚,得到究竟的快乐。
  



            13,众生成佛以后,会不会再成众生?

    圆觉经云:「譬如销金(喻修行),金非销故有(本具佛性),虽复本来金(金沙喻众生),终以销成就(纯金喻佛)一成真金体(佛),不复重为矿(众生)」。

    由这段经文看来,众生成了佛以后,是不会再成众生的。好比矿金,虽然含有真金的成分,但必须经过提炼以后,除了杂物,才是纯金;既然已成真金,再不会成为矿金了。也就是说,众生经过佛法的熏陶以后,消除了所有的杂念和烦恼,得大自在,就不能再说是众生了。

    但是诸佛菩萨的悲心深重,为了济度众生而随类现形,千万要注意,那是方便,而不是受报。好比开矿所用的工具,是由钢铁制造成的,而钢铁是由铁砂炼成的,现在用来挖铁砂,但铁砂要炼,工具就用不着再炼。所以说,众生(铁砂)是受报(炼),佛是方便,就是这个道理。
  



       14,学佛是为了成佛,但成佛又为了什么?

    一个学医的人,他的志愿必定是行医,如果不打算行医,就不会学这一行。那么学佛,必定要发愿度众生,依教修行,将来才能成佛,既已成佛,当然要度众生,所以说成佛的目的是为了度众生,如果不愿度众生,也就成不了佛!

    假 使说,我就是为了怕苦才学佛,既然成了佛还要度生,那还不是和以前一样苦吗?不一样,绝对不一样!好比医院里的病人,健愈后立志学医,然后又回到医院里去 工作,虽然和病人所处的环境完全相同,但是所感受的却完全不同,原因是一个有病,一个没有病。了解这个道理,就知道诸佛度生,是不感觉痛苦的。

    你怕度生,你永远是众生,能度众生,绝对不是众生!

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续 3


   15,儒家说食色性也。佛制戒淫茹素,二者孰是?


    都 对。因为儒家说的是世间法,佛说的是世出世间法。其实儒家的中心思想是修、齐、治、平,并不是食色性也。但是许多人,谈起吃喝玩乐,就捧出孔夫子为挡箭 牌,若是谈「四维八德」,就说现在是太空时代,提那些老八股干什么?因此不但不捧孔夫子,而且还要咒骂,这是多么可怕的事!

    我们应该了解孔夫子着书立说的目的,是教民易俗,匡正时弊,除了食色性也之外,还有「世之所谓不孝者五:惰其四肢,不顾父母之养,一不孝也。博奕好饮酒,不顾父母之养,二不孝也。好货财,私妻子,不顾父母之养,三不孝也。从(纵) 耳目之欲,以为父母戮(辱),四不孝也。好勇斗很(狠),以危父母,五不孝也。」又说:「君子有三戒:少之时,血气未定,戒之在色。及其壮也,血气方刚, 戒之在斗。及其老也,血气既衰,戒之在得。」还有「老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。」「饭蔬食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣!不义而富且贵, 于我如浮云。」以及「侍君不忠非孝也,居处不庄非孝也,莅官不敬非孝也,朋友不忠非孝也,战阵无勇非孝也。」还有「君犹盂也,民犹水也,盂方则水方,盂圆 则水圆。」

    我没有读什么书,也不会读书,但将记忆所及,略举数则,作为我们谈话的资料。可是儒家说的这些警语,人皆充耳不闻,而有利于己的食色之言,则终身诵之,殊属不妥。

    至于佛制戒淫茹素,与儒家的「万恶淫为首」和「见其生不忍见其死,闻其声不忍食其肉」的思想是相通的。而出家人戒淫,旨在断爱,既无家室之累,养育之忧,方能安心办道,为人师表。但对在家人,只戒邪淫,如人人守之勿犯,则现在社会上许多不正当的行为也就灭迹了。

    谈 到素食,当然与杀生有关,而戒杀的目的,是为了求得真正的平等。所谓男女平等,种族平等,……依佛理来说,还是假平等,要万类平等,才是真平等。佛说: 「一切众生,皆有佛性」,既有佛性,就该平等。所谓万类平等,并不需要把牠们都养在家里,人畜一堂,只要不无故伤害牠们,而使其各从其志,各安其位就好 了。

    孟 子说:「人之所以异于禽兽者几希。」所谓几希者,就是其形不同,其心不异的意思。如果说人类杀害虫鱼鸟兽是应该的,那么世界上强凌弱,众暴寡,也是应该 的,反正是比拳头嘛。但人知道报仇,则畜亦当索命,这是必然的道理。要想世界和平,除了慈心不杀,决无他策。希望有志之士,拥护佛教推行世界护生运动,共 谋永久之和平。果能如是行去,必可重见舜日尧天于今世了。
      

             16,我是军人,将来在战场上造了杀业,是否有罪?

    佛教戒杀,对一般在家人来说,是戒妄杀。军人负有保国卫民之责,在战场所射杀伤亡之人畜,是为了吊民伐罪,除暴安良,而不是寻仇报复,谋财害命,所以没有罪。

    好 比医生,为了保护病人生命的安全而切除手足,是不犯罪的,只要诊断没有错误,就是因手术而导致死亡,也不犯罪。军人在战场上的行为,和医生为人治病的道理 是一样的,故说不犯。话虽如此,但希望能做到无枉无纵才好。因为在战场出现的敌人,也有胁从的,不见得全是坏人,对于俘虏的处理,必须谨慎,在可能范围, 予以适当的教化,使其改过自新,而化敌为友。这是两全其美的办法,好自为之。

    从前梁襄王问孟子:「怎 样能使国家安定?」孟子说:「定于一。」又问:「谁能统一?」孟子说:「不喜欢杀人的能统一。」由此可见杀人并不是谋求统一的好办法。我们要战胜敌人,最 有效的武器,还是修明的政治。固然政治要以武力作后盾,假若「君明臣直,父慈子孝」,而且「养生送死无遗憾!」国家自然富强了,「焉用杀!」
  


            17,何谓因果?

    因就是原因和种子的意思,果即是结果和果实。所谓因果,就是「种瓜得瓜,种豆得豆。」佛教采用植物的因果关系,来说明众生心理活动所产生的行为,最后所得到的反应是相等的。所以老子也说:「人为善者,天报之以福;人不为善者,天报之以祸!」就是这个道理。

    我 讲个不懂因果的故事给你听。四十年在南部,有位其貌不扬的小姐大闹照相馆,她指着墙上挂的另一张小姐的照片说:「当时我要你要照的和那张一样,现在你把我 照成这样子,难看死了!」那位老板很幽默的递给她一面镜子说:「你看有那一点走了样?」她没再说什么,只是流着眼泪走了。假如我们每个人都相信因果「善有 善报,恶有恶报,不是不报,时日未到」的道理,又能运用到日常工作和生活上去,那么定能把人与人之间许多不必要的纠纷,减少到最低的限度。倘能懂得三世因 果的道理,那就更为彻底。

    司马迁说:「昔者虞舜困于井廪,伊尹负于鼎俎,传说立于传厔,吕尚困于棘津,夷吾桎梏,百里饭牛,仲尼畏匡,菜色陈蔡,此皆学士有道之人,犹然遭此菑(灾),况以中才而涉乱世之末流者乎!」由此可见司马先生,是不明三世因果的,否则,必不出此言也。

    所 谓三世因果,就是:「欲知前世因,今生受者是。欲知来世果,今生作者是。」记得五十三年住院时,有位患友,品学均佳,就是不信因果。有一天他的原单位寄给 他一枚忠勤勋章,我把握着机会说:「老刘!你干的不错嘛!」他把头一偏,就说:「你又不在那里,怎么知道?」我说:「秀才不出门,能知天下事,我虽然没有 秀才的本领,却有秀才的经验。」于是指着他手上的勋章说:「欲知前世因,今生受者是。」此时他拍拍我的肩膀说:「你怎么老是三句不离本行,又向我传教是不 是?」「传教倒不敢说,不过我是个业余的佛教徒,虽然不懂什么,因机释疑,是我应尽的义务。」于是我又接着说:「明年恐怕不会再寄给你了。」他说:「你真 了不起!既知过去,又识未来,有何根据?」我说:「要知来世果,今生作者是。阁下如果长期在这里泡病号,怎会给你?」眼看他的头不再横摇了,并且说:「这 样嘛!到是很合理的。」
   


       18,佛教讲因果,是不是宿命论?

    因 是原因,果是结果。「如是因生如是果」,故称「因果」。而「宿命论」是说人生的吉凶祸福和富贵贫贱,都是命运所注定的,非人力所能挽回。这样一来,与因果 刚好是唱反调。从前袁了凡,就是因为受了宿命论的影响,所以才辞官回去等死,后来云谷禅师告诉他「一切唯心」的道理之后,才解除了「宿命论」的束缚。

    在 今天这种人心不古,世风日下的社会里,相信因果的人,固然不多,就是能信宿命论的也很少见。但在人的生命过程中,因为业力的关系,很难得一帆风顺,万事如 意。所以每当事业失败,生活穷困的时候,却不妨暂时的信一信宿命论,藉以消除忧愁,缓和情绪,也未尝不可。但事后还是要依照自己的能力,为未来的生活而努 力,千万不要做了命运的俘虏。现在请问你:「假若你驾车外出,在中途抛锚,检查的结果,没有油,你怎么办?」如依宿命论,那就不管它,但就因果来说,只怪 自己事前没有检查,以致如此,现在还是要想办法加油,继续行驶,才是合情合理的。也就是说,我们现在所遭受的不如意,是过去生命中的种子不好,以致今生才 会这样。要想来生的生活幸福,事业如意,必须即时行善,才是上策。

    老子说:「积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃」,也是破除宿命论的至理名言,相信因果最好的启示。
  


            19,何谓六道轮回?

    天上、人间、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱,这六个地方,合称六道。轮回,即是运转的意思,因为一切众生,受到宿世业力的推动,不断的轮转在这六个地方,生了又死,死了又生,所以叫做六道轮回。

    我 们的社会形态,是由农工商学兵政所组成的,而全国人民的工作,都离不开这个范围。每个人的工作,为了要和自己的环境和技能作适当的配合,所以就有先农后 商,或由学而兵的,……这种动态的现象,就是轮回。同时我们生活上的饮食起居,上学下班,和精神上所表现的喜怒哀乐,这些身心活动的情形,不都是轮回吗? 只是没有注意而已。

    虽然有些人,为了某种关系而否认轮回,也没有用,因为轮回是因果性的,绝不是信之则有,不信则无的无稽之谈。只要他的行为合乎轮回的条件,那一定是信也轮回,不信也轮回,仗权势固然抗拒不了,送红包还是买不下来。

    总之,轮回之理,智者信之而不疑,若与愚者论,如同生盲辨色,徒费功夫!

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续 4


    20,我有位朋友,自称是现在维摩,甚么意思?


    你的朋友究竟是何许人也,我不知道,当然就没有个人恩怨和利害关系。现在就事论事,客观的答覆所问,自然就不会惹出是非。下面就是维摩的简历,以后你留心观察他的行为,是否合乎这个原则,就知道是不是维摩了。

    维 摩是梵语,译为净名,是释迦佛住世时,助佛宣化的一位大居士,传为金粟如来化身。在维摩经方便品第二说:「尔时毘耶离大城中,有长者名维摩诘,已曾供养无 量诸佛,深植善本,得无生忍,辩才无碍,游戏神通,逮诸总持,获无所畏,降魔劳怨。入深法门,善于智度,通达方便,大愿成就,明了众生心之所趣,又能分别 诸根利钝,久于佛道,心已纯淑,决定大乘。诸有所作,能善思惟。住佛威仪,心如大海。……虽为白衣,奉持沙门清净戒行,虽处居家,不着三界,示有妻子,常 修梵行,现有眷属,常乐远离,虽服宝饰,而以相好严身,虽复饮食,而以禅悦为味,若至博奕戏处,辙以度人,爱诸异道,不毁正信。」你的朋友具有以上的条件 吗?

    文殊师利问疾品说:「世尊慇懃致问无量!居士是疾,何所因起?其生久如,当云何灭?」维摩诘说生病的原因是:「从痴有爱,则我病生,以一切众生病,是故我病,若一切众生得不病者,则我病灭!」你的朋友有这种精神吗?

    不 思议品说:「尔时舍利弗,见此室中无有床座,斯诸菩萨大弟子众,当如何座?」于是维摩居士就问文殊师利说:「仁者游于无量千万亿阿僧祇国,何等佛土,有好 上妙功德成就师子之座?」文殊师利就说:「东方度三十六恒河沙国,有世界名须弥相,其佛号须弥灯王,今现在,彼佛身长八万四千由旬,其师子座高八万四千由 旬,严饰第一。」维摩居士「现神通力,即时彼佛遣三万二千师子座来,入维摩丈室。」你的朋友有这种本领吗?而对于众生,也能作「譬如幻师,见所幻人,菩萨 观众生若此,如智者见水中月,如镜中见其面相,如热时燄,如呼时响,如空中云,如水聚沫,如水上泡……。」如是观否?

    再 看入不二法门品,文殊师利问维摩诘说:「我等各自说已,仁者当说何等是菩萨不二法门?」当时维摩居士以「默然无言」的办法回答了问题。所以文殊师利就赞叹 说:「善哉!善哉!乃至无有文字语言,是真不二法门。」你的朋友有这种功夫没有?你看他的言行,假使和以上所说的完全不符,那就是现在的真「为魔」了。

    我 并不是嫉妒他是维摩,你知道我们是多么的希望每位居士都是维摩,对于我们上求下化的工作,不是更有益吗?不管是他自称的也好,别人恭维的也好,「哑巴吃汤 圆,肚子有数。」虽然说「吹牛皮不犯死罪」,但是犯了大妄语罪,真教我为他担心。因此我希望你永远做个守本分的居士,对三宝的护持,量力而为,不必「打肿 脸充胖子」,千万不要标奇惑众,害人害己。要知道因果是最精确的测谎器,我们既然学佛,一切的言行,都要以佛法做标准,才算是真正得到了佛法的受用。

    我们都知道佛教有四众弟子之分,那是为了佛教行政业务的方便,但地位(佛 性)是平等的,出家人没有特权,在家的也不得例外,因为我们的目的都是为了弘法利生,圆成佛道!如果以经济眼光来看,居士应该有点特权才对,因为绝大多数 出家人的生活所需,是靠居士们供养的。因为我常常看见居士们对出家人的恭敬虔诚,内心感到非常不安!所以希望各安其位,各尽其责,共同发挥佛法的力量,使 一切众生均能离苦得乐,转凡为圣,才能使其功不唐捐,受之无愧!
      


       21,何谓业、宿业、业报和业力?

    众生由无始以来,一念不觉所产生的善恶思想行为,统称之为业。而众生在过去各种不同的时空里,所产生的一切思想行为,叫做宿业。所谓:「如是因生如是果」由于宿业的力量(业力),使现生有各种不同的感受,这就叫做业报。

    就人来说,有的做科学家,有的当驾驶,究其原因,因为他们的才智不同(宿世业力),则其所学是故有别,于是所从事的工作,所得到的待遇,自然也就有了很大的差别。以此例推,宇宙万有,都是由于宿业的因缘,而造成种种差别的现象。但宿业原本于心,所以华严经说:「应观法界性,一切唯心(妄想心)造」,就是这个道理。

    时 常听到有人说:「我从来没有做过一件坏事,尽管怎么努力,在事业上总是不如意,可是某某人可说是无恶不作,反而生活美满,事事如意。」这是他在宿世善业力 强,所以如此,但以现生的恶业报来说,天网恢恢,岂有不报之理!至于你为善,当应得善报,怎奈宿世恶业力强,是故如此,假若不是现今为善,恐怕又不是这个 样子了。只要能继续为善,就是到了「山穷水尽疑无路」的时候,现生的善因成熟了,自然会「柳暗花明又一村」。

    希望你珍重这个问题,谨慎将事,则来日庶少荆棘耳。

  



            22,是不是真有来生?

    这个问题,如果不懂三世因果和六道轮回的道理,是很难了解的。现在有些人,受了西洋科学的影响,凡事都讲证据,当然,也不算错,但可惜的是,只能「事师于今」,而不能「理师于古」,以致许多真实的因果轮回故事,都以未能亲眼见到而不信,非常可惜!

    你不信有来生,那么我说过了今天,还有明天,当然你说不错。可是向一位有神经病的人说,他未必相信,因为他根本就不知道什么叫今天,什么叫明天。许多人不信有来生,主要的原因是他的良知被五欲(财、 色、名、食、睡)麻醉了,不知什么是今生,什么是来生。如说没有来生,就不应该有来日。假使认为作善作恶,死了就没有事,那么我们以前在银行的存款,现在 应该无效。还有以前的杀人犯,过了一天就不应判罪,如说不行,那么把昨天或前年当前生,明天或明年当来生,不是很合理吗?

    千万不要相信「人死如灯灭」的鬼话。如果说这话是对的,那么以后大家都不能点灯,否则在「人死如灯灭」的后面,就要加一句「死人如灯燃」才合理。因为人死如灯灭,灭了的灯可以重燃,那死了的人,当然也可以如灯再生了。所谓死人,只是失去了四大(地、 水、火、风)和合的物质功能,但支配物质功能的精神(阿赖耶、灵魂)功能仍然存在。而灯灭只是燃相(火)灭,燃性未灭,死人也是生相(呼吸)死;生性 (心)未死。灯的燃灭是以明暗为缘,人的生死是以业力为缘,你不信有来生,除非能转八识,成四智(妙观察智、成所作智、平等性智、大圆镜智),或者是一心 念佛,求生西方。要不然,又不知有多少来生在等着呢!

    昨乃今之母,今乃明之母,有昨日才有今天,有今生必有来世!若明此理,则来生之说,就用不着怀疑了。

    世人作恶,有报在子孙之说,一人做事一人当,报应子孙,有欠公允!

    这是一个因果性的问题,假若不了解三世因果的道理,是很难说得清楚的。

    我 们只知道子孙是祖先财产的继承人,却不知道也是思想行为的继承人。所谓「龙生龙子,虎生虎儿。」而母虎之性伤人,其子必不与人为友,故人见之必杀。那么做 父母的,如果言行不检,所生的子女当亦不贤,所谓「上梁不正下梁歪」,彼既不贤,必招祸事,从表面上看,是报应子孙,其实也是子孙的别业。

    或者说某某人,生平服尧之服,诵尧之言,为什么子孙也不肖呢?因为他只是服其服,诵其言,而未行其行,「挂羊头,卖狗肉」,子孙怎么会好?纵然今生诵其言,行其行,前生是不是如此?多生又未必是如此,这都是构成子孙不肖的主要因素。

    我们也常见到父母的品德很坏,但子女却又很好,那是他们前世的善业因缘关系;也有子不肖而孙最贤的,也是他们多生的共业和现生的别业因缘所产生的现象,不足为奇。

     总之,要想子孝孙贤,五世其昌,必须止一切恶,行一切善,天网恢恢,幸勿忧其报之不爽!
         



        23,是不是真有天堂和地狱?在那里?

     地狱和天堂,是形容苦乐对待的名词,没有一定的形状和位置,而是随众生的思想行为(业力)所显现的,因此,说有也可以,说没有也可以,「诸恶莫作」,则无地狱,「众善奉行」,就有天堂。

    地 狱天堂究竟在那里呢?现在我还没有去过,就是以前去过,现在也忘了,不过我认为它的位置是那里都在,那里都不在。好比说,某一家人,欢欢喜喜的在收看电 视,这是天堂相。忽然他的太太说黑白的电视不好,要换彩色的,那么先生就说:「刚刚筹缴了孩子们的学费,又要买电视机,真是胡闹!」因此而吵嘴,而打架, 而自杀!这样一来,就变成地狱了。由此可知,地狱、天堂,是唯心所现的。

    地藏经所说的那许多地狱,如因未见而不信,那政府设有惩治坏人的牢狱,总不能因为没有坐过牢就说没有。地狱的有无,和这道理是一样的。

    最后我特别申明一点,经中所说的许多地狱,完全是众生的业力所造成的,与佛教毫不相干,介绍各种地狱和众生受苦的情形,却是为了防止众生作恶,受诸苦恼,而作义务宣传,藉此以收「谈梅口酸,想崖足颤」之效。

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