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大家要是晓得十法界的缘,自己就能控制

大家要是晓得十法界的缘,自己就能控制

佛法里头晚近修行成就不外乎禅跟净这两个法门,现在到末法时期,禅已经很难了。印光大师常讲,往后除了净之外,很难成就。但是净也不是容易事情,说净土是易行道,那是跟八万四千法门比较,因为那些法门都是断惑证真,禅亦复如是,断惑证真,净是带业往生。带业,古大德说得太多了,带旧业不带新业,不是说你天天造业没有关系,我都带业往生,没这个道理。所以净宗讲求的是要伏,伏烦恼,你就能往生,不需要断。禅宗跟其他的法门要断烦恼,你才能出得了三界。这经教里头讲得太多了,见思烦恼断了,你超越六道轮回;财色名食睡五欲断了,你超越欲界生色界天、无色界天;见思断掉之后,你超越六道轮回,都是断。净宗的方便,伏,伏容易,我们能够做得到,断真是不容易做到。

  我们用什么方法去伏?用这一句佛号,所以名号功德不可思议。无论在什么时候,在什么处所,境界现前(境界现前就是你起心动念),不管是善念、是恶念,是贪爱或者是瞋恚,都是业,都是属於情执。所以不管是什么念头才起,古大德说「不怕念起,只怕觉迟」,因为你是凡夫,哪有不起念的道理?不起念你就是佛菩萨、就是圣人,凡夫哪有不起念的。念头才起,阿弥陀佛,就把它换过来。所以念头只有一个,这一念起来,第二念就是阿弥陀佛,用阿弥陀佛把这个念头压下去,这叫伏烦恼。

  烦恼常常起现行,你就常常用这个方法压,这叫用功,这叫功夫。压住了是功夫,压不住,努力天天干、时时干,念念不忘干这个事情。久而久之效果出来了,这个烦恼它起来的频率少了,能够保持二个小时、三个小时不起念头,这不错了。二、三个小时不起一个妄念,就是没有喜怒哀乐爱恶欲,你都能控制得住,一般人修行要多长的功夫?要十年,你才能够压到二、三个小时。古来祖师大德的经验是一枝香,一枝香长香是一个半小时,一枝香还有三、五个杂念,就是说一个半小时当中还会有三、五个念头,这要多长的时间?一般讲真正用功要三年。这样养成习惯,临终往生就有把握。

  如果烦恼习气常常起现行,你忘记了,把佛号忘记了,让这个烦恼习气念念相续,这个麻烦大!这样下去,临命终时肯定跟著烦恼走,这叫业力。经论上讲得太多了,临终的时候业力强者先牵,哪一个业力强跟著哪个去。你善的念头强,你就生三善道;恶的念头、瞋恚的念头强,报复的念头强,你就堕三恶道。所以我们起心动念,训练先断恶念,把这个放在第一,决定不容许自己有恶念。那个人毁谤我、侮辱我、陷害我,我们不能够以恶念对他,为什么?我要用恶念对他,我自己堕三恶道,於他有没有损害?没有,自己伤害自己,这个要觉悟。如果他以这些恶意来对待我,我没有丝毫瞋恚,没有丝毫恶念对他,那么他这种行为对我来说是好事情,他来考验我,他来帮助我,帮助我提升,我更没有理由去怨恨他。你要是真正觉悟,你会感恩他,感谢他让我晓得我自己功夫到什么境界,我不断的在提升,你会对他产生感恩的心,你怎么会怨恨他?我们以感恩的心对他,他造作的是恶业,他这个恶业将来受果报,果报会减轻。为什么减轻?那个结果是好的、是善的,他帮助我提升。他造作恶业帮助我提升,他那个恶业也要受报,受报报得轻。

  如果他以恶意对我,我也以恶意对他,我们两个都堕落,这个堕落后来也麻烦,冤冤相报没完没了,彼此双方都痛苦。为什么不把这个事情化解掉?化解不是在事上,不是在对方,是在自己内心。所以我常常劝勉同学,我们应当把对一切人、一切事、一切物对立的念头化解掉,我们的身心和谐得大自在,这是修行真功夫。对一切人,善人看得惯,恶人也看得惯,平等恭敬。在我们一起相处办事的人,他做的不如法,劝告他,提醒他,不要用责备,不要用处罚,要用感化,这是佛菩萨。不但佛菩萨如此,世间圣贤教人都是如此,感化。感化是什么?人感恩你,心服口服。你要是责备,严厉的态度对他责备,他拿你的钱,他受你管,他是你的部下,他没有办法反抗你,只好表示服从,内心不服,内心跟你结了冤仇,这不能不知道。

  如果你懂得因果报应的这些道理,这些事实真相,你自然会收歛。为什么?我怎样对人,人家怎样对我,一报还一报,丝毫不爽。我喜欢别人怎样对我,我就应该永远这样对人,这是小觉悟,小悟。我希望别人能够关怀我,我就要懂得关怀别人;我希望别人照顾我,我要懂得照顾别人。我有过失,希望别人原谅我,不要过分的责备我;别人有过失,我要原谅他,我不能够过分责备他,就这么个道理,是因果的道理。常常替别人著想,好的事情,善的事情,自己有福报跟大家共享。

经【其人临命终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。是人终时。心不颠倒。即得往生。阿弥陀佛。极乐国土。】

  这一段是讲殊胜的果报。前面既然有修因,修因后面一定结果。这一段也是说明临终的时候除障碍,一切障碍都没有了,往生西方极乐世界,佛与圣众来迎接你。后面讲心不颠倒,『是人终时,心不颠倒』,这句话非常重要,这是什么?这是大福德。我们一生当中修福,就希望修一个临命终时心不颠倒,那你就决定往生了。为什么?临命终时如果心不颠倒,十念一念都能往生。最怕的就是临命终时颠倒,就像病到痛苦的时候,连家亲眷属都不认得,病得糊里糊涂的,佛号也听不进去,甚至听到佛号就讨厌,要排斥了,那个事情就麻烦大!这个我们见到很多,平常是个念佛很精进的人,到了临命终时,劝他念佛他发脾气,给他助念,他恨透了,要把人赶走,这不得了!那就是临终的时候障碍现前了。所以我们一生在世间,要存好心,做好事,宁愿吃亏,不要占人家的便宜,求个什么?求个临命终时心不颠倒。

  俗话常说:「为人不做亏心事,夜半敲门心不惊」,夜半不怕鬼敲门。亏心事做多了,到临命终时,受良心责备,他就颠倒错乱,一切善法到这个时候都不相应,那个麻烦就大了。我们人生在世,数十寒暑,吃一点亏算什么?这一生能往生到西方极乐世界,那有多大的受用,眼前就算吃一辈子亏、吃个几十年亏,那算得了什么!眼前不肯吃亏,不肯让人,结果是吃了大亏。这是我们要深深记住的。[

演【筹量名意者,相宗云:集起名心,集诸种子,起诸现行故;筹量名意,筹虑思量,自分境界故;了别名识,照了分别前境界故。】

  什么叫心?什么叫意?什么叫识?相宗把它下一个定义。「心」是集起的意思。「集」是什么?集是集种子,集是收集,好像仓库一样,我统统收集,这是集的意思。「起」是什么?起是起现行,底下讲「起诸现行」,种子遇到缘它就生长。这个心是什么?这个心叫阿赖耶识。阿赖耶是个仓库,把一切种子统统都收到仓库里去保存起来,好像我们今天讲的档案室,我们所有一切造作统统有档案,你只一造作,这个档案都送到里面去保存,这就是集的意思。因此这个造作,不但是身体的造作、言语的造作,起心动念,你动一个念头,阿赖耶识里就落个印象。佛在经上劝我们,教导我们,不要后悔过去的事情,过去造作很多的罪业,常常想一遍,好,想一遍就又造一次,再想一遍又造一次,好了,你阿赖耶识的罪业就愈来愈多了。过去的不要想了,种子在,我不再增加了,保持这个原状不增加;未来的事情还没到,不要胡思乱想,你想未来的也在那里造业,你才晓得可怕!众生头脑一天到晚胡思乱想,想过去、想现在、想未来,你想那个阿赖耶里种子不晓得有多少!佛在经上讲,如果这些种子有体积的话,哪怕它体积再小,像微尘一样,佛给我们讲,无量劫到今天,我们这个业习种子尽虚空都容纳不下!好在这个种子没有形相。

  第二个意思是「现行」,现行是什么?一遇到缘,种子就出来,它就起作用了。所以这个现行也是心。我们举个比喻,诸位从这比喻里面去体会,了解什么叫现行。现行就是种子起作用,种子没有缘不起作用。譬如西瓜的种子,我们把它收藏起来装在瓶子里面,它永远不会结瓜,为什么?没有缘!如果我们想叫它结瓜,只要加上缘就行了,它的缘,它需要土壤、肥料、阳光、水分,如果这许许多多条件统统都很圆满的话,这个种子一定会发芽,会开花会结果,会长成很好的瓜,这叫做现行。所以现行是种子的因,种子又是现行的因。瓜是果,瓜子是因;瓜是因,瓜子又是果。所以瓜与瓜子都是心。诸位细细从这里去体会,这就是种子跟现行,生长开花结果长成瓜这是现行,可是瓜里面又生了种子,这个统统叫做心。你明白这个道理,因与果全是心的作用。这个一扩大就是尽虚空遍法界,佛经里面常讲的,十法界依正庄严怎么起来的?就是我们自己心里面变现出来的。

  明白这个道理,我们是一则以喜一则以惧,害怕的是六道轮回三恶道是自己变现的,喜欢的是西方极乐世界阿弥陀佛也是自己变现的。十法界的种子在我们阿赖耶识里统统都有,每个人都有,绝对没有一个人是欠缺的,现在你要哪一个种子起现行,这个权操在自己手上,不在别人手上。好像我这个茶杯里面各种瓜果的种子统统都有,都装在这里面,我想吃西瓜,把西瓜的种子拿出来种;我想吃豆,再把豆的种子拿出来种,这个权操在我手上,不操在别人手上。

  十法界依正庄严,你想成佛你决定能成佛,全在自己手上!我们有成佛的种子,只要把缘配上就行了。西方极乐世界,我们有种子,「唯心净土,自性弥陀」,这是从种子上讲的。我们只要加上信愿行,这是缘,就好像瓜需要土壤、肥料、水分,把这个加上就可以,自然就结果了。所以想成佛就成佛,想作菩萨就作菩萨,想来世得人身就得人身,想当鬼你就去当鬼。鬼是什么缘?那个缘最多,鬼是贪心重,你想想我们有没有贪心?这个也贪、那个也贪,这就是饿鬼那个种子的缘天天增长,后来的果报自自然然就变饿鬼。地狱是瞋恚,畜生是愚痴。大家要是晓得十法界的缘,自己就能控制。譬如,不管遇到什么不顺心的事,我绝不发脾气,为什么?我地狱的那个因,我不给它缘,我把它断掉,我决定不堕地狱。什么样的顺境,我不贪心、不贪爱,饿鬼道的缘断掉了。一切境界里面,我清清楚楚,不迷糊,畜生道的缘断掉了。

  佛讲这些法,我们真是心服口服。所以成佛成菩萨不是他帮助我们的,他帮不上忙!他要帮得上忙,佛菩萨大慈大悲,何必要我们自己修行?我们自己这样辛辛苦苦修行才成就,佛菩萨慈悲在哪里?诸位要晓得,「一切唯心造」,一切是自己造的,与别人都不相干。佛在《金刚经》上很坦率的告诉我们,佛不度众生,众生怎么度的?自己度自己。佛也是我们自己的一个增上缘,许许多多条件里面的一个,就是说他把这个事实的真相告诉我们,我们才恍然大悟,才晓得怎么去控制这个缘。因加上缘才结果,因要是没有缘不会结果。因不能改变、无法控制,缘在我们自己手上操纵著,所以佛法讲缘生。我们明白这个事实真相,好好的控制住缘,九法界的缘我们都把它舍弃,决定不去培养它,专门培养成佛的这个缘,这就好了。成佛这个缘最殊胜,最容易、最可靠、最稳当,无过於念佛求生净土。这个法门确实有理论依据,不是随便说的,没有相当可靠的理论,我们怎么能够深信?

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佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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