宣真

    善男子！一切众生，从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。

　　「善男子！一切众生，从无始际」，今生当众生，前生当众生，再前生还当众生，推不出开始，所以叫无始。说有个边际，实际没有开头，叫做无始之际。

　　从无始之际，「由有种种恩爱贪欲，故有轮回。」告诉我们什么是轮回的根本？《圆觉经》前面讲的道理，「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。」都太高太深，普贤菩萨章说了四个次第：一、离幻境，二、离幻心，三、离幻智，四、离幻觉，结论：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」还是叫你要顿超，一超直入就对了。普眼菩萨章告诉你从哪里下手？持戒、修定、起观慧，先修二空观，再修法界观，还是显得高深。金刚藏菩萨章，告诉你不要起妄想分别，妄想分别圆觉跟着你变成轮回法，你应该先把轮回根本断掉，才真正找到下手的方法。什么是轮回的根本，还没有说出来。弥勒菩萨替我们请问，这时候才说到我们众生份上，不高谈理论，从事相上说起。因为有种种恩爱贪欲，才有轮回。凡夫从哪里流转生死，从哪里受轮回？先起爱心，你爱我，我爱你，这一爱就要你给我好处，我给你好处，这叫恩。得了对方的好处，受了对方的恩，就要报对方的恩，因为要报恩，更要爱对方，这叫恩爱。恩爱从哪里起？从贪欲心起，实际是指淫欲，从有恩爱、有贪欲，才有轮回生死。你根本不动恩爱贪欲之心，不起惑就不造业，怎么受轮回的果报法呢？

　　若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命。当知轮回，爱为根本。

　　「若诸世界一切种性」，「种性」就是种类，假若世界上一切种类的众生。「卵生、胎生、湿生、化生」，受生的方法不出这四种，「卵生」，如鸡、鸭之类，先生蛋，然后才生小鸡、小鸭。「胎生」，人是胎生，畜生牛、马、羊、狗、猫都是胎生。「湿生」，由湿气而生，由水而生，没有湿气就生不出来。「化生」，比方三界以内，上二界不是因淫欲而生，都是从禅定化生。在欲界，夏天在树上叫得很大声的蝉，不是由母蝉生出小蝉，是由土里的虫变化出来的小蝉，属于化生。还有叮人的蚊子，不是由母亲生出来，是由水里面的小虫变化出来的，这都属于化生。

　　无论卵生、胎生、湿生、化生，最初怎样会受生死？「皆因淫欲而正性命」，「正」作「成」字讲，淫欲是生命之正法，怎么成就众生的生命？都是从淫欲造来，要是没有淫欲心，根本没有卵、胎、湿、化这四种众生。「当知轮回，爱为根本。」轮回的根本是淫欲，怎么会起淫欲？因为你有爱心，爱是生死轮回的根本。

　　由有诸欲，助发爱性，是故能令生死相续。

　　爱心就是根本无明，叫做发业的无明，能迷妄认真，但是它还不能续诸生死。能令生死相续的是润生的无明，枝末无明叫做润生的无明，《直解》讲这两个名词讲得很清楚。怎样令生死相续？不但今生还有来生，从无始劫来到现在，生死不断？因为外面有种种的欲境，包括六尘的境界，它能助发你的爱性，男的爱女的，女的爱男的，男女对象就是淫欲之境。男的女的都是凡夫，本来内有爱性，男人见了女人，女人见了男人，见了欲境，把爱心助发起来，就造淫欲业。这叫做润生死，就像在小树上浇水一样，叫做润生，所以能令生死相续不断。

　　欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本。爱欲为因，爱命为果。

　　前面说：「皆因淫欲而正性命」，性命就是生命。众生执着有个我，里面一个知觉的心，外面一个身体。先执着这个身体，爱这个身体，爱得最厉害，莫过于爱命。生命从淫欲而有，没有淫欲不会成就生命；淫欲从爱心而生，没有爱心不会有淫欲。「欲因爱生，命因欲有」，淫欲因为有爱心才生，生命因为有淫欲才有。

　　「众生爱命」，在生死因果上讲，生命从淫欲有，众生没有不爱生命的。「还依欲本」，「欲本」就是爱心，因为生命是由淫欲而生，淫欲是由爱心而生，由爱心再生淫欲，由淫欲再结生命，所以生死相续不断。「爱欲为因，爱命为果。」由爱心而生欲是因，结果成了一个生命。众生爱六尘境界：色、声、香、味、触、法，只要顺他的妄心，他无不爱，这是广泛的爱。粗重的爱：财、色、名、食、睡。爱财、爱色、爱名、爱吃东西、爱睡觉，这五欲之爱，爱得最厉害的莫过于色，色就是淫欲，男女之色，结果成就一个生命。他什么都爱，爱命爱得最厉害！比方爱名、爱利，到生命危险时，名利他不顾了。家亲眷属、父母、兄弟姊妹、夫妇、儿女都是他爱的，但是都没有生命要紧。等到大难临头要逃命，家亲眷属他都不顾。平常顾这个、顾那个，到危险的时候，什么都不顾，他自己要逃命，就是他爱命爱得最厉害，这是众生的结果。

　　由于欲境，起诸违顺。境背爱心，而生憎嫉，造种种业，是故复生地狱饿鬼。

　　这是烦恼起了差别，光一个爱的烦恼，还不会起差别的种性，为什么烦恼爱心起了差别呢？「由于欲境，起诸违顺。」违背他的爱心，叫违境；顺乎他的爱心，叫顺境，跟他的爱心相违、相顺。「境背爱心」，「背」就是「违」，境界违背他的爱心，生起讨厌的憎心，「而生憎嫉」，由憎心而起嫉妬，不爱了就憎，憎了就嫉妬。所以要断烦恼，要先把爱心断掉，这是轮回的根本。你怎么会起嫉妬心？因为你有憎恶心。你怎么会有憎恶心？因为你爱得不顺心。憎爱两个烦恼与生俱来，但是比较起来爱心为根本，没有爱心，根本不会起憎心，所以爱，爱得厉害；恨，恨得厉害，恨就是憎，就起嫉妬。无爱不起憎，这里讲得很清楚。「造种种业」，前面是起惑，妄想心起了迷惑，该爱的他就去爱，爱得不顺心，要憎恶、要嫉妬，就造种种恶业。「是故复生地狱饿鬼」，他造恶业，由身口意再分成十种恶业，他造恶业，要堕入三恶道，人道为根本，又生出地狱道、饿鬼道、畜生道。

　　知欲可厌，爱厌业道，舍恶乐善，复现天人。

　　「知欲可厌」，他知道淫欲是恶业之因，可以厌离，因为依着淫欲心，爱得不顺，而造恶业，要堕入三恶道。「爱厌业道」，厌离淫欲之爱，不造淫欲之业，换修十善道。「舍恶乐善」，舍离十恶业，好乐修十善法。「复现天人」，由修十善法，而现出来天人。

　　又知诸爱可厌恶故，弃爱乐舍，还滋爱本，便现有为增上善果。

　　「又知诸爱可厌恶故」，他又知道诸爱都是令人厌恶的法，不但恶业应该厌恶，连善业也应该厌恶。「弃爱」，欲界的淫欲之爱不好把它舍去，连十善业的爱也不好，也要舍去。「乐舍」的「舍」，指上二界的四禅八定。好乐四禅定、四空定，「还滋爱本」，佛法由最浅处讲到最高处，讲到上二界四禅八定，已经讲得很高了，这就超出一切世间法、外道法。外道都求升天，他厌恶人道，升到天道，他不清楚天道分三界：欲界、色界、无色界，他升了天还超不出欲界，耶稣教升的天，是欲界第二层天；印度婆罗门升的天，高到大梵天，但是他不晓得舍弃欲界之爱，好乐禅定，还是滋养爱本，你的根本爱心没有去掉，你不爱淫欲，爱禅定还不是爱吗？佛教讲的哲理很高很深，你爱禅定还是爱，爱心不除，将来还是会堕落，所以没有超出三界六道轮回，还要轮回下来。「便现有为增上善果」，因为还滋养爱本，可是他不知道，要修四禅八定，于是又现出来上二界增加向上的善果。虽然比欲界高，但是还是有作有为增上善果，在佛教叫有漏的善果，他没有超出三界，但是他修四禅八定，修色界、无色界的增上善果。

　　皆轮回故，不成圣道。是故众生，欲脱生死，免诸轮回，先断贪欲，及除爱渴。

　　三界：欲界、色界、无色界，都没有超出轮回的范围，所以不学佛法，根本不知道轮回这个名词；学了外道，轮回的范围有多大，还是不知道。「皆轮回故」，三界皆是受轮回果报之故，就是转来转去，像车轮一样。「不成圣道」，「圣道」是佛道，你成不了佛。

　　「是故众生，欲脱生死，免诸轮回」，这里告诉我们下手的方法，你求圆觉，先断轮回根本，轮回的根本，佛说得很清楚，众生想解脱生死，免诸轮回，要超出三界，先断贪欲心，贪欲心来自淫欲心，淫欲心由爱而来。这就是佛答复弥勒菩萨问：轮回有几种性？轮回的根本问题是什么？枝末问题是什么？佛就答复弥勒菩萨，爱为生死本，欲界的爱，是贪欲之爱；上二界：色界、无色界是禅定之爱，还是爱。欲界的爱最粗重，完全是爱淫欲。「先断贪欲」，指着外面的欲境，实际就是指淫欲。「及除爱渴」，渴是形容词，爱如渴思饮，像你嘴巴渴得厉害，想要喝水的心，要把它除掉。爱就是里面的淫心，心境是一对，前面经文讲，因为有外面种种欲境，能助发爱性，爱是无始劫带来的，今生今世遇到外面种种欲境，能给你助发起来，你是凡夫自己作不了主，被境界所转。

　　讲到这里，我们就知道释迦牟尼佛定出家制度，是要你先把欲境远离开，男的远离女的，女的远离男的，出家人不结婚，就是为断贪欲，断了贪欲就是远离开欲境。你再用功把无始以来爱渴的心，先降伏后断掉，生死了脱，轮回脱出了。你就懂得我们出家的戒律，无论沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼统统要断淫欲，男女不许结婚，就是为了生死，出轮回。这种问题只要学佛法的人都会知道，不要说你学圆顿大乘，就是你学权教大乘也会知道；不要说学大乘，就是学二乘法也会知道声闻、缘觉要断贪欲。

　　善男子！菩萨变化示现世间，非爱为本；但以慈悲令彼舍爱，假诸贪欲而入生死。

　　这是断除众生的疑惑，因为前面讲卵胎湿化，都是由淫欲才来受生死。人是三法和合转生，父精、母血，加上自己的八识，也就是所谓的淫欲心，入了胎才受生。众生听到这里就起疑惑，释迦牟尼佛示现在世间是化身，有父亲也有母亲，是不是动了淫欲心来入胎的呢？《圆觉经》讲一切诸大菩萨到人间，是不是都以爱为本呢？

　　下面佛解除这个疑惑，「善男子！菩萨变化示现世间」，不要说化身佛，就是一个登初地以后的菩萨，他都是变化示现来人间。「非爱为本」，不是以爱为本。小乘圣人把爱心都断除掉，才能了生死、脱轮回，超出三界，何况是菩萨呢？「但以慈悲」，菩萨是以慈悲为本，示现于世间，跟人一样有父亲、母亲，等到出世以后示现八相成道，他要示现出家。「令彼舍爱」，「彼」指家亲眷属，父亲、母亲、兄弟姐妹，乃至太太、儿女，广指一切众生。像释迦佛示现出家之相，说出家的道理，劝他的家亲眷属出家，劝一切众生修行，令一切众生舍除爱渴，所以菩萨不以爱为本，而是以慈悲为本。

　　「假诸贪欲而入生死」，「假」是假藉，菩萨示现于人间，也示现贪欲之相，他也怀胎十个月，有父亲、母亲，也娶妻生子，是假藉贪欲入于生死之道。但是菩萨等于会游泳的人，他到水里，是救渡落水的众生，他早就学会游泳，水不会淹死他，所以他是示现入于生死，老早断贪欲，是假藉贪欲。

　　若诸末世一切众生，能舍诸欲及除憎爱，永断轮回。勤求如来圆觉境界，于清净心便得开悟。

　　「若诸末世一切众生，能舍诸欲及除憎爱」，再讲到我们本份上，末世一切众生，先要远离一切欲境。六尘之境，最粗重的财色名食睡，你统统要远离。前面「舍诸欲」是除欲境，最后除欲心。「及除憎爱」，前面讲过，无爱不生憎，这两个烦恼与生俱来，前生前世就有，无始以来就有，有爱就有憎，爱在前面，憎在后面，发挥得最重的时候，就是贪心、瞋心，你把外面的欲境远离，再回光返照，照自己心里还有烦恼吗？遇见不顺心的事，你是不是动憎呢？遇见顺心的事，你是不是动爱呢？要是还在生心动念，你这功夫还是没有把握。你说远离了欲境，你碰到欲境就随着境界转了。众生跟诸佛不同，在功夫上的差别，众生是被物转，物指一切众生、一切境界，你见了众生，被众生转；见了境界，被境界转，你就叫做众生。诸佛能转物，不被众生转，他能转众生；不被境界转，他能转境界。所以佛了生死，脱出轮回，遇见任何境界，他不起烦恼。我们学佛的人，不可以生自卑感，认为我是苦恼凡夫，我是末法时代的众生，我怎么能断烦恼呢？这样你憎爱两种烦恼，越来越粗重，烦恼纷烦恼乱，搅得你越纷越烦，越恼越乱，你就要造业，何必要出家呢？

　　我前面跟诸位讲过，你不要辜负自己的善根，在末法时代，这么多人，有几个出家人？这么多出家人，有几个闻到圆顿大教呢？我们天天听，认为是家常便饭，但这是多生多劫的善根，不是一生二生的善根，你不好好用功修行，断除你的烦恼，随着烦恼转，还要自暴自弃，认为你是末法时代的众生，不能断烦恼！不能断烦恼，你到哪里去呢？没有退步的地方，你只有往前进。退步不但出家的本位要失掉，善根要被你辜负掉，你连人身都保持不住，一定会退落到三恶道去，那你害了自己。所以你得听佛的慈悲开示，你既然有善根出家，而且闻到圆顿大教，你要脚踏实地用功修行，要舍诸欲和断除憎爱。「永断轮回」，你把诸欲境离开，就不造新的业，你把憎爱二心断掉，无明烦恼断掉，不是一断永断，超出轮回了吗？

　　「勤求如来圆觉境界」，你把欲境离开，憎爱二心断除，不是学小乘法，自己超出三界，还要度众生，成佛不是成阿罗汉、辟支佛，所以要勤求如来的圆觉境界，圆觉境界是清净境界。

　　「于清净心便得开悟」，前面问怎么开悟？就这样开悟。你天天动憎动爱，就像搅浑水，憎爱二心是无始劫带来的，本来就是一桶浑水，你要把它澄清，不要搅它，你天天搅，越搅越浑，怎么开悟？学的时候，远离外面的欲境，里面远离自己的憎爱二心，心清净就开悟了。怎么那么快？因为圆觉境界，不是诸佛给我们，是我们本来就有，开悟就这么开。怎样远离诸欲呢？怎么样断除憎爱呢？持戒修定，前面下手的功夫不要忘记。你持戒修定，犯戒的事不做，修定把心定下来，憎爱二心不是不起了吗？慢慢先降伏后断灭，把烦恼断了，不开悟到哪里去呢？