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明贤法师:人间罪恶尚未消除,不要忙于否认地狱

明贤法师:人间罪恶尚未消除,不要忙于否认地狱

一人一世界,风月有谁争?

  进行禅修,一个很重要的基础观念是“佛教世界观”。禅院主张的佛教世界观是“一人一世界”。为什么世界观的问题会跟禅修有关呢?

  有一次去韩国弘法的因缘,在首尔的市政大厅领众禅修,这个过程有一些问答环节。有一位青年人站起来提了一个问题:“佛教说有地狱,但我不相信有地狱。因为我既没有亲眼见过,也没有任何人能拿出科学依据来验证地狱的存在。所以,我不相信。您能解释一下关于地狱的问题吗?”我这样回答他:“在人间的罪恶还没有彻底消除之前,你还是不要忙于否认地狱吧。以你现在的状态,恐怕也不能永远确保罪恶不发生吧!”这一问一答,实际上牵扯到“世界观”的问题。

  首先,作为个体的人和这个世界到底是有关联的还是没有关联的?如果彻底无关,那么纯粹物化就可以了,外面有什么就是什么,这就是真的。但如果有关联呢?可能外部世界的一草一木都与你的心理状态、道德水准、情操、意识存在关联。为什么中国自古以来都主张人和自然是有关联的而不是断然无关的?都主张人要为这个世界负起责任?为什么?通过对佛法的了解,我们发现这是一个高阶文化层次的表现,就是文化发展到高层次后,就不再把人纯粹孤立,也不会把大自然放到人以外去进行思索和探讨。

  新的工业文明包括一些西方世界观,正在逐渐扩散影响力。尤其是达尔文的进化论,这在中国很重要,但对西方和欧洲则未必。什么事物但凡到中国来了,容易变成重要的事。我曾看过一个文献,美国的调查显示,知道“进化论”的人只有百分之三十,既不知道也不接受的人是很多的。但在中国,通过百年教育,大家对进化论物化思维的程序已经刻骨铭心地接受了。接受以后的问题是什么?就是在我们的心灵世界以外,有一个独立世界的发展轨迹,可以脱离人对世界的影响,它是可以纯粹跟人跟我们现在心的状态无关的。这是一个挑战中国传统文化观念的主张,的确是很大的挑战。

  人和世界究竟有没有关系?《华严经》讲“一切唯心造”,人和世界的关联成为佛教探讨观念的核心主题。事实上,文化界对这个问题的探讨也很关键。就大乘佛教来看,有四种部派基本能够表达最核心的佛法要义:小乘的根本说一切有部、经量部和大乘佛教的唯识、中观。这四个派系对心和物的关系是这么看的:根本说一切有部侧重唯物一些,它对客观的确定超过对心的作用的确定,因此外物的存在被首先确定下来。就大乘佛教观念来说,这是偏重唯物的。经量部则反过来向大乘靠拢,在心物关系中偏向于心,认为物要服从于心。最极致的是唯识宗,认为心变万物,一切万物根本就没有,纯粹只是心的化现。中观系统平衡地处理了这件事,主张心和物是“见物便见心,无物心不现”。外境出现,心就出现;外境泯灭,心就泯灭。因此就心物关系来说,佛教的世界观逐步递进,到中观系统是平衡对待的关系。要谈物一定脱离不开心,要谈心也脱离不开物。如果用唯物和唯心的观念来解读,那就是:没有离开心的唯物,也没有离开物的唯心。

  中国传统文化领域对心和物的判断,自古以来一直在进行,但各有偏重。西方社会对心物关系,实际也一直在探讨。从现在的情况看,西方文化的主流特质还是相对物化,物站在一个主要位置上。即便没有唯物主义,但西方文化体系中物的倾向是非常明显的。东方文化则偏重于心,是向内的。从文艺作品中,我们能看出很多问题。比如西方的文艺作品,无论绘画还是雕塑,从意识中进行抉择抽离的作品很少,基本都是大写实,肌肉骨骼等一切都要写得很真实。东方则要在心里做一番处理,然后再把有用的线条和形态留下,这就是所谓的中国画、中国书法、中国建筑、中国诗词……

  这样看来,佛教世界观在各文化领域都会占到一个重要位置,因为佛教各大部派的思想几乎把有可能的心物关系都包容进去了。目前为止,大乘佛教中被认为最了义、最究竟、最彻底的是中观学派,这个学派里的“物”和“心”都是观待生起、观待泯灭的关系。刚说过的“一人一世界”这个主题,实际源于中观的“见物便见心”。为什么一切“物”和“心”都能同步升起?因为这个世界就是属于这颗心。就像我们现在有近二百人坐在大殿里,你用什么方式解读?是一个大殿包容这二百人,还是二百人每人有一座大殿,只是大殿相似,所以重叠在一起,认知上有相似性和类同性,但绝不是同一个?选择哪种?中观的主张选择后者:这座大殿并不是一个存在,而是有二百个存在并重合在这里。如果我们走出殿门,就会有二百个海北州重叠在这里,因为你所看到的就是你的世界,这个世界真的属于你,“一人一世界”的世界观就是这个意思。

  这种世界观有什么现实意义呢?

  首先让人不争,所谓“故乡风月有谁争”。如果所有外部世界都是属于你的,你会到外面的世界里偷东西拿回家吗?皇帝以天下万类众生为其子民,他会偷老百姓的东西回家去私藏吗?他得要为这个世界负责,所以不会去侵犯他所拥有的这个世界。如果一套房子是你的,你会从厨房把饭菜偷到洗手间里去藏起来自己吃吗?不需要了!“一人一世界”就有这样的作用。从社会功用来说,种种偷盗、诽谤、欺诈和贪赃枉法,在这种世界观面前都将迅速地消失于无形。

  但如果不是这样的世界观,会带来什么结果?如果我们所有的人都共同在一个世界里,产生的结果就是瓜分资源。因为杯子只有一个,却有二百个人想要,他抢去了我就没有,所以我一定要先抢到手,不能让他得手。争抢和各种偷盗,都是这样来的。所以,世界观会决定价值论。你认为什么行为有价值、什么行为没价值,世界观会帮你确定。

  “一人一个世界”的世界观是我们所主张的,是希望大家能够接受并且确立的。因为三千多年来,佛教一直在验证这种世界观。诸佛菩萨之所以能转凡成圣,也是因为确立了这样的世界观。一个人能够彻底为世界做奉献,也是因为这样的世界观。一旦他认为自己跟世界没有责任性的关联,那么他是不会为世界做出任何奉献的,因为他没有奉献的理由。如果二百个人面前只有一个水杯,但人人都知道,这个水杯是我世界里的水杯,我如果把它奉献他人,就会使我的世界更加美丽。那么我给出去了,我的世界没有缺少,他再拿着用,也就是我世界里的人在用我世界里的杯子。所以施舍并不是损失,给予也没有什么坏处,相反只有好处。但如果二百人共一个世界、只有一个水杯,大家一定要去拼抢的,先抢到先得。这就会使我们的世界变得彼此没有宽容、没有忍让。所以禅修营要大家共同服务、彼此支持,实际上是源于这样一种世界观和价值观。关于佛教世界观的问题,核心要义就是“一人一世界”,简单说明就是这样。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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