普见

放下，你看这个地方总的给我们讲，『当相即空，相尽心澄』，就这八个字，这八个字是总的方向。五种止，这八个字是总说，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》上讲的三心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，「当相即空」。相有没有？相有，不是真有，幻有，弥勒菩萨跟我们讲得最好，真的不是假的。物质现象不存在，近代的科学家也发现了，物质是假的，不是真的，还发现空间是假的，不是真的。释迦牟尼佛三千年前就把这个事情讲得透彻，现在科学家才发现，发现的是接近，还没有佛经讲得那么透彻。佛家讲宇宙起源，「相尽」，相尽不是没有，「尽」是你透彻明白，你的心在相上怎么样？如如不动，你不会跟著相在变。相是刹那在变，你的心念也刹那在变就错了，那你就很累，你活得很辛苦。它动，你自己不动，你了解事实真相是怎么回事情，这些幻相根本就不存在，根本就不可得。就像《大般若经》上所说，这是佛门最大的一部经，六百卷，一遍读下来，我做了个总结，十二个字，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这就是世尊二十二年所讲般若经的核心，二十二年讲般若就讲这四句话，告诉你一切法，包括我们自己的身跟心，我们的身是物质现象，我们的心是精神现象，都不可得，都是无所有、毕竟空、不可得，叫相尽心澄，你心就不动了。心不动，你才真正把世出世间一切法真相看到，它动你也动，你永远看不到它，它动你不动，就看到它了。所以，佛家八万四千法门，法是方法，门是门道、门径，方法、门径多，一个原则，一个真理，就是禅定，就是此地讲的相尽心澄。它可以展开来，用无量无边的方法达到这个目标，所以佛家讲「法门平等，无有高下」。这个法门不仅是佛门里面讲的，包括所有宗教，包括所有的学术，统统包尽。三种周遍里头有，包尽了，都能够达到究竟圆满的境界。

相尽就是妄尽，心澄就是还源，回归到自性，然后你回过头来帮助这些苦难众生，你会怎么样？作而无作，无作而作，你得大自在。你要不要帮助这些众生解决问题？要，那是做，心地没动过，心澄。所以，从心上讲，无作，从事上讲，有作，作而无作，无作而作，没有得失心，没有忧虑，你做得多自在，这叫学佛。先放下，然后再提起，先要修相尽，心澄之后广度众生。要认识当相即空，你六根在六尘境界里如如不动，为什么？外面现象是假的，你起心动念错了，外面音声也是假的，色声香味触法没有一样是真的。所以佛在《金刚经》上说，「法尚应舍，何况非法」，释迦牟尼佛说，四十九年所说一切法可不能执著，执著错了，不但不能执著，也不能分别，那你就全通了。如果你要执著，你要是分别它，错了，佛法微妙处在此地，真得受用。总的来说，真正止是什么？念头没有了是真止，这是讲到究竟。我们现在开始学，从哪里下手？情执，从这下手，情执断掉就止了，这就是三昧现前。你不随情执去妄动，你能定得住，定就有智慧，智慧能解决问题，能帮助自己，能成就别人。

普见

其实念头，有些念头自己知道，有些念头自己不知道。单单讲这个念头，我们的概念也非常含糊，所以佛在《菩萨处胎经》里面问弥勒菩萨，他们一问一答就是说给我们听的。佛问弥勒菩萨，「心有所念」，我们心里动了个念头，这是我们凡人，心动一个念头，佛问弥勒菩萨，这一念里有几念？几念就是有几个念组成这一个念头。我们没想到，一个念头不就一个念头，一个念头里头还有几念、有几相？相是现象；有几识？佛问了这么一句话，心有所念，一般凡夫这一个念里头有几念、有几相、有几识？弥勒菩萨回答，说一弹指，这一弹指时间很短，「一弹指有三十二亿百千念」。百千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆，这一弹指里头有三百二十兆个细念组成这一念。我们讲动个念头，是以三十二亿的细念才成这一念。「念念成形」，那个相就是形状，就是物质现象，每一个细念都有物质现象；「形皆有识」，每一个物质现象里面都有受想行识。

受想行识是精神现象，换句话说，物质跟精神是融合在一起的，永远不能分。今天讲唯物、唯心都错了，心物是一体，不能分开，而且发生的顺序是先有精神现象，后有物质现象。
我们读了这部经之后，才把天天念的那个《心经》「照见五蕴皆空」搞清楚了。五蕴皆空，看了很多注解都没注清楚，我们只知道色受想行识，色是什么？色是我们的身体，这色身。受是感受，想是思想，行是相续不断，识是阿赖耶，我们都是这样讲法，都是这样回答，这不是的！原来五蕴是讲什么？五蕴就是现在量子学家讲的量子，就是小光子，也就是弥勒菩萨所讲的那一个细念。

一个细念是一弹指有三百二十兆个细念，你看一弹指。现在科学这个时间单位都用秒，我们一秒能弹几次？我相信弹得快的人可以弹五次，五乘三百二十兆，一千六百兆一秒钟，一秒钟有一千六百兆的细念，那个里头的一念，那个一念具足色受想行识。观世音菩萨照见，它时间太短，五蕴皆空。我们无法想像，因为你才动一个念头，不知道多少个细念过去了，每一念都不可得，都不是真的。

所以我们肉眼所看到的现象都是这种细念的相续相，实际就像看电影、看电视一样，这个画面它都在动。电影我们很清楚，我这个地方是从前电影的底片，就是幻灯片，放在电影机里面放映，一秒钟二十四张，我们在银幕上看到的就好像是真的。一秒钟才二十四张，现在告诉你，我们现实环境一秒钟多少张？一千六百兆，所以你不知道是假的。电影上一秒钟二十四张我们已经就以为它很逼真了，其实我们今天的境界，这个肉眼看到的境界，佛告诉我们，一秒钟一千六百兆。每一个念头都不一样，就跟电影这个底片一样，没有一张是相同，相似不完全相同，所以这种现象是相似相续相。没有一样是真的！《心经》「照见五蕴皆空」我们总算是搞明白了，这么多年来这个都没搞清楚，自己以为清楚了。这是我们读经太少，没有留意到这些问题。这叫诸法实相，事实真相。
……
知色性空，就是看到这一个微细念头里头有色受想行识，它生灭太快，一秒钟有一千六百兆的生灭，速度这么快。所以菩萨看到，知道它的实相，对於这个现象亦不取著，他不取相、不执著。用我们现在的话来说，没有控制的念头、没有占有的念头就是不取，看到这现象随它去，不要去理它。为什么？它不碍事，它是假的，它不是真的，它不碍事。你要是著相那就妨碍，为什么？你动心了。无论什么境界现前，最好是不动心，你自己心稳住。特别是zai 难现前，zai 难现前如果不动心，自己稳得住的话，zai 难对你一丝毫妨碍都没有。
……
西方就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是西方。阿弥陀佛是个信号，这个信号跟阿弥陀佛有联系，无论你在哪里，你心里念阿弥陀佛，这个信号就通了，就接通了。到时候阿弥陀佛现身来迎接你，带你一道去，绝对不会迷失方向。你也用不著去找，哪个地方是西方，哪个星球是极乐世界，全不要去理会，只把信号抓住就好了。决定不可以怀疑，深信不疑，这一句佛号功德不可思议。佛号怎么念法？只要心真诚、诚敬就行了。有人念阿弥陀佛，有人念阿（音「欧」）弥陀佛，到底哪个音正确不正确不要紧，最重要是心，心里面真有佛，这个热线就通了，就没有问题；心里有怀疑，心里有妄念，那就有障碍，就不通，这个很重要！

普见

佛家修行，纲领、原则著重在修观，天台家讲「三止三观」，我们念佛也没有离开修观的原则。「观」是什么？观念。修观就是把我们过去种种错误的观念修正过来，这叫修观。在一般讲修学有三个层次，宗门里面常讲。第一个是「观照」，什么叫观照？常常提醒一个觉悟的观念，时时刻刻提醒，这是观照。观照功夫得力了，在我们净土宗来讲就是「功夫成片」，有这样的功夫决定得生净土。为什么？念念能够不迷，念念提得起观照，在我们净土宗就是一句佛号，心地才动念，六根接触六尘境界，心里头起了念头。念头不外乎善恶，顺自己意思起了贪心，不合自己意思起了瞋恚，会动这个念头，没有违顺的时候起无记，这都不好。所以六根接触六尘境界他警觉性很高，念头一起：「阿弥陀佛」，就立刻转到「阿弥陀佛」，这在宗门里面讲就是观照的功夫。古德所谓是：「不怕念起，只怕觉迟。」念头起，没有关系，要警觉得快，佛号立刻提起来，把念头换过来，这是观照的功夫。观照功夫深的时候，自自然然这些妄想、念头不起了，功夫真能控得住，不起了，这就是「事一心不乱」，在宗门叫「照住」，是得定，禅定现前了。

到最上层的功夫是「照见」，我们读《心经》：「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，照见，「见」是智慧开了，从定开慧了，在我们净宗是「理一心不乱」，就照见了。「照见五蕴皆空」，五蕴皆空就是宇宙人生的真相，见到宇宙之间一切法，真相是「无所有、不可得」。这两句话是佛在《大般若经》里面重复了几百遍，所以你将六百卷《大般若》浏览一遍，其他的都记不得，都忘记了，这个印象太深太深了！只要你记得这六个字，六百卷《大般若》的精髓你就得到了。世尊说法确实有他巧妙之处，重点总会让你记住。为什么无所有、不可得？《金刚经》上说的话：「凡所有相，皆是虚妄。」「一切有为法，如梦幻泡影。」《华严十定品》里面讲得更透彻，事实真相是什么？刹那际，这个才是事实真相。「刹那际」就是不生不灭，如果你真的透彻、明白，契入这个境界，那就恭喜你，你了不起了。为什么？你证得无生法忍的果位，无生法忍就是明了刹那际，一切法不生不灭，生灭同时。《楞严经》上讲「当处出生，当处灭尽」，就是刹那际，所以是无所有，所以是不可得，这是事实真相。你以为有所有、以为有所得，这是妄想。十法界的众生，不要说六道，都没有离开妄想。可见得妄想这一关很难突破，突破妄想这一关，你就脱离十法界，你就入一真法界。所以功德必须要修，福德也要修。福德著重在事相上，功德著重在心地上。

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在这段里面我们讲到「一时」，一时的意思还必须要加以一点补充。佛法里面讲时间有两个说法：一个是讲「刹那际」，佛说这是「实时」，就是真实，也就是说时间的真相。另外一个名词叫「三摩耶」意思是「长时」，就是我们现在所讲的相续相。《金刚经》上所谓「如露亦如电」，露是露水我们晓得它的时间也很短，早晨落下露水，太阳出来之后就蒸发掉。拿这个来比喻长时，比喻相续相；用闪电来比喻真实的时间。真实时间，《华严经十定品》讲的刹那际，这才是真的。

而刹那际的观念，我们很难体会。现代科学昌明，利用科学仪器的观察，我们能稍稍多体会一些。而实在说，刹那际就是一般经上常讲的「生灭同时」，因为它生灭的时间太短，决定不是我们六根能够感触得到的。我们六根能够有感触，换句话说，要相当长的时间。一刺激立刻就反应，虽然说「立刻」还是要很长的时间。如果说是刹那际的生灭，我们可以说是完全感触不到。不但我们六道凡夫，天人比人聪明多了，感应灵敏多了，他也感触不到，乃至於声闻、缘觉、权教菩萨。佛在经上告诉我们，八地菩萨才能够见到阿赖耶，要八地那样深的定功，才能够感应到刹那生灭。刹那生灭，佛常常在经上用「不生不灭」来形容。如果没有生灭，说不生不灭那是废话，那有什么意思；说不生不灭，实在讲它确实是有生有灭。可是它才生就灭了，几乎生灭同时，所以称为不生不灭；这个话讲得就有意义，生灭同时，时间极其短暂。这种短暂，说实在话，绝对不是现在科技能够侦测出来的，科技能够侦测出来的时间已经是很长了。

这是佛在经典里面讲的「一时」，这一句完全是讲真话，我们要能够细心去领会。你懂得一时，你就懂得一切法不生不灭，对於生死的恐怖你就离开了，你晓得「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄的相是不生不灭，这才是真相，我们见不到，八地以上的菩萨见到了。「一时」在此地，要是把它落实在事相上来说，就是释迦牟尼佛讲经机缘成熟的这个时候，这叫「一时」。这种说法也非常圆满，一切经都用这个字样，佛说这一部经的因缘成熟了。