思过黑鹰

地藏经玄义

（第二十七集）

　1998/12　　新加坡净宗学会

　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第二十面，第五行，从第二句看起，我们将文念一段：

　　【随所修学诸禅三昧之业，无所乐着。乃至遍修一切善根菩提分法，於生死中，无所怯畏，不乐二乘。以依能习向二观心，最妙巧便，众智所依行根本故。】

　　这是一段。观法末後是愈来愈重要，修行最要紧的就是转变我们的观念，所以叫观法；观法也就是转变观念的重要方法与原则。凡夫的观念都是错误的，佛菩萨的观念是正确的，这个说法到底以什麽为根据？这个根据就是事实的真相，如果与事实真相相应，这个观念是正确的，与事实真相相违背，这个观念是错误的，所以我们如果知道它理论的依据，对於佛菩萨的说法就不会怀疑。它的事实真相，《华严经》上说十法界依正庄严；我们换句话说，虚空法界一切众生，这是包括尽了。一切众生不仅仅是人类，众生的本义是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。众生两个字，用我们现在的话来说，一切的动物、植物、矿物，乃至於一切自然的现象，自然现象也是众缘和合而生的；换句话说，虚空法界没有一样东西不是众缘和合而生的。它怎麽生的？佛告诉我们，它的真相是「唯心所现，唯识所变」。

　　在这一段文的前面，是法相唯识家所讲的，「一切法唯心想生」，这是事实真相。离开了心想，就没有一法、一相，而能自见差别。这是说明唯心所现的一切相，这个相是清净的、是平等的、是无障碍的，就是《华严经》所讲的「事事无碍」。为什麽？他没有分别心，他没有执着心，所以境界就是清净平等，无有障碍。这个事情，如果我们细心去观察，你看看婴儿，三、四个月的婴儿，五、六个月的婴儿，我们讲他还不懂事。什麽叫不懂事？他还没有分别、没有执着，天真。在这个时期当中，你给他糖他喜欢吃，他拉的大便他也喜欢吃。为什麽会有这种现象？他没有分别、没有执着，糖跟大便是一样的，是平等的，没有障碍。可是我们才有分别、才有执着，那就不一样了。你就晓得障碍从哪里生的？障碍从念头上生的。这个念头是错误的，婴儿那个是正确的。我们说他错，怎麽吃大便，不是他错，是我们错了。离一切妄想分别执着，这个法界是无障碍的、是无分别的，那是真的，真正相应。为什麽？没有一样不称性，唯心所现；心就是真性，真如本性，真心。法法皆称性，所以我们常讲法法皆第一，没有第二，这是佛知佛见，这是正知正见，我们的想法错误了。

　　我们念头一起就有是非、就有人我、就有邪正、就有善恶、就有利害，全是妄想，要晓得真心自性里头，这个东西统统都没有。我们凡夫起心动念，自己一定要晓得是妄念、妄想，与真实的境界完全相违背。佛法的修行，就是把这些错误的观念、错误的想法、错误的看法修正过来。真心是清净心，真心是平等心，真心起作用是大慈大悲。慈悲是爱心，爱心里头没有分别、没有执着，法法平等，这叫慈悲，这叫大爱。世间人说大爱、说慈悲，有名无实，不是真的。世间人讲真善美，也是有名无实，哪是真的？真是有，善也有，美也有，非常可惜被他的妄想分别执着破坏了，离开妄想分别执着，真善美慧就现前，那是本来具足的。这是佛法讲觉迷、讲观念邪正的唯一标准，所以称佛是「佛知佛见」，称佛是「正知正觉」，是以这个为依据。修行人就不能不着重修观，修正我们的观念。前面说了两种，「唯心识观」跟「真如实观」，这在佛法修学里是两个系统，这是两大系。这两大系方法虽然不一样，目的完全相同，都是帮助我们恢复正知正见。我们如果正知正见恢复了，就不是凡夫，凡夫知见是错误的。正知正见恢复了，就是佛菩萨。

　　前面讲到成就「心寂三昧」，再进一步入「一行三昧」，一行也叫「一相三昧」，上一次详细介绍过。念佛真正能得往生，心寂三昧就是我们常讲的功夫成片，一行三昧就是净土讲的一心不乱。一心不乱纵然我们做不到，可是心地清净要做到。心寂三昧说的是什麽？真正把自私自利的念头放下，把是非人我放下，把贪瞋痴慢放下，那就是心寂三昧，这个人念佛发愿求生净土，决定得生。这一桩事情，也是我们每一个人都能做得到，所以叫「万修万人去」。具体落实在生活上，前面跟诸位介绍，天台大师讲的「五停心观」、「圆教五品」，哪个做不到？除非你自己不肯干。你要肯干，人人做得到，生凡圣同居土决定有分，万修万人去。只要肯去都能去，你能够把自私自利、是非人我、贪爱五欲六尘，你能够放下。

　　我在过去跟诸位报告，我们把这个东西归纳为两桩事情：一个是爱欲，一个嗜欲。嗜欲是嗜好，嗜欲要放下，喜欢这个、喜欢那个都是麻烦，那都是烦恼的根。所以佛给我们示现，没有爱好、没有嗜欲；佛吃东西托钵，人家给什麽吃什麽，都好，没有分别、没有执着，嗜欲没有了，爱欲断掉了，这就是心寂三昧。心寂就是心地清净，三昧是正受，永远保持清净心，就叫做心寂三昧。五停心观、五品的修学能入这个境界，我们不用方法来对治自己的烦恼，我们烦恼怎麽能够断掉？佛法里面讲断烦恼的方法非常多，有八万四千法门。《华严经》上讲两千个法门，两千种方法我们自己可以选择。不会选择，天台智者大师给我们选择是好榜样，提供我们做参考。

　　有这个基础，今天这个文说，『随所修学诸禅三昧之业』。「诸禅三昧之业」怎麽讲法？如果我换句话说，大家就容易理解，就是一切法门，无量法门，无量无边的法门修的是什麽？都是修禅。佛法总归纳，归纳到最根本的原则只有戒、定、慧。定就是禅定，慧不需要修，枢纽在定。戒律，持戒是方便法，不是目的是方便，因戒得定。禅定还不是目的，目的是开智慧，因定开慧。所以禅定是开智慧的手段，持戒是得定的手段，戒律在佛法教学里面是手段之手段，我们讲最初方便。像天台大师讲的五停心观、五品修学，都是属於手段之手段，都是属於戒学，因戒得定，得心寂三昧，这得定。定起作用就是智慧，清净心观察一切都是智慧，智慧不要学的，智慧是自性里头本来具足的。只要你心地清净智慧就开，你一分清净心开一分智慧，两分清净心开两分智慧，十分清净心开十分智慧。所以定的功夫有浅深不同，它起作用智慧大小有差别，就这个道理。心不清净，只有烦恼、只有妄想，决定没有智慧。学佛诸位抓到总纲领，总纲领就是戒定慧，你才会有成就。你抓不住纲领，那就是盲修瞎练，费的时间长，费的功夫多，得的效果少。

　　许许多多人甚至於误会，把福报当作功德，福报跟功德是两桩事，这个诸位要晓得。六祖惠能大师在《坛经》里面讲，这桩事情「福不能救」。这桩事情是什麽？生死大事。了生死、脱轮回的大事，福报不能救，修再大的福报，你到人天里面去享福，不能了生死，不能脱轮回。了生死脱轮回什麽能救？功德能救。功德跟福德不一样，不一样在哪里？福德着相，修福德不着相就是功德。「功」是不着相，「外不着相，内不动心」，那就是功德。所以事还是一样，事上没有差别，用心不一样，结果就不相同。着相，还得要以《金刚经》做标准，《金刚经》上讲四相，佛说得很明白，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这个说清楚了。如果我们还有四相，我们所修的这一切善法全是福德，跟诸位说，讲经说法都是福德，着相了，来生得福报。讲经说法来生得什麽？法布施得聪明智慧，财布施得财富，无畏布施得健康长寿，生生世世修这些福德，着相修行，四相没有离，你将来享大福报。像乾隆皇帝，这三种福他都修，有智慧又有福报，又有健康长寿，福从哪里来的？前世大概是作法师，这麽修的。可是没有办法出离三界，还是要搞生死轮回，辛辛苦苦修的一生就享完了。乾隆做六十年皇帝，做四年太上皇，说实在话，也是一弹指就过去了，我们要警觉到。

　　如果能够离一切相，那个福报就大了，往生西方极乐世界去作佛、作菩萨；不但六道超越了，十法界也超越了，得真正的解脱。我们要明了这个道理，要深深体会到这些事实真相，「离一切相，即一切法」。怎麽个离法？起心动念为众生去想，不要去想自己，这个念头就转过来了。我们凡夫念头不能断，总有念头起来，这里做一个转变，过去起心动念想自己，现在起心动念想一切众生。但是还要记住，以往起心动念想自己是造恶业，现在念头转变，念念都想一切众生是善业，如果是着相还是福德。那就是你已经转了，你从三恶道转变成三善道，依旧没出轮回。所以断恶修善要不着相，这才能了生死、出三界。不着相是什麽？绝对不挂在心上。我们全心全力帮助任何人，做任何的利益社会众生的事，不要放在心上，这就是不着相，就是作而无作，无作而作。天天做，做了之後心里头痕迹都不着，这是功德，这是诸佛菩萨之所作，我们应当要学习。所以一定是两种观道成了，这就是前面讲的「奢摩他」跟「毗婆舍那」，就是天台家讲的止观，「止」是所有一切妄想分别执着止住了，不再有了；「观」是对於世出世间一切法清清楚楚、明明白白。观是慧，止是定，两种观道就是定慧等学，决定信解，诸佛菩萨跟凡夫差别的地方就在此地。

　　我们学佛、学菩萨，佛菩萨给我们做出最佳的榜样，理上要学，事上也要学。我们是凡夫，如果事上不学，只在理上学没有用，那个理是空洞的。为什麽？境界现前你做不了主，你还会起心动念，你还会造作罪业，。事上也要学，佛、祖师教导我们，过最低水平的物质生活，在事上学，才能够真正将我们自私自利、贪瞋痴慢的烦恼伏住。我们今天为什麽伏不住？理都知道，经念得很多，讲得头头是道，可是财色名食睡遇到还是起贪心，还是把握不住。原因在哪里？我们总是想，把我们的生活水平天天向上提升，你有这个念头，你的自私念头不能断，你的贪瞋痴慢天天还在增长，没有伏住。所以无论用什麽功，无论修学哪个法门，功夫不得力。功夫得力的人，你只要细心去观察看得出来，他的容貌你仔细观察，态度诚恳，容貌清净，自自然然流露出清净慈悲的相，不是装出来的，自然流露。如果我们自己心地清净，愈能看得出来，到自己心地真正有几分清净了，读佛经，想释迦牟尼佛的行谊，祖师大德一生的修学，你就能看出来了，就能体会到。我们今天看不出来，体会不到，是自己的心太粗，妄念太多，所以摆在我们面前我们也不识货，看不出来。

　　佛菩萨、祖师大德生活行持，种种示现，那是宝！为什麽我们称作僧宝？宝的讲法，不是一出家，穿上这个衣服就叫做宝。我们看到许许多多出家人，死的时候现相非常不好，远远不如一个在家人，他算什麽宝？所以看佛菩萨的示现，祖师大德完全效法佛菩萨，那是宝。决不是世间人看不到，我们就不必了，马虎一点，世间人觉察到了，我们再装模作样，你的心就不诚，你是虚伪的，你不是真实的。诸佛菩萨示现，不论世间人见到不见到，也不必让世间人晓不晓得，一味真诚的去示现，为一切众生示现。众生这一生不能觉悟，来生；来生不能觉悟，还有後生。佛菩萨绝对没有起心动念，这才叫宝，如果起心动念就不是宝，那是砖头瓦砾，不是宝。

　　修学「诸禅三昧」，它不叫一切法门，一切法门是从相上说，诸禅三昧是功夫上讲。无论他依哪个法门修学，他都得清净心，他都得平等智，这叫诸禅三昧。所以诸禅三昧是从功夫上讲，一切法门是从教学上讲，教学有成就，那就是诸禅三昧。佛家讲「教化」，这两个字的意思好，「教」後来有成绩表现，成绩是变化气质，他变化了。禅三昧就是变化，禅三昧的对面就是散乱、就是不正常，三昧是正常；禅是定，禅的对面是散乱。舍离一切妄想、贪瞋痴慢这种不正常的享受，恢复到正常的享受，定慧是正常的享受。「业」也是在学习，学习有了成绩才叫业；正在造作的时候叫事，事有了结果这才叫业。诸禅三昧，就是一切法门的成就。

　　下面这一句『无所乐着』，「乐」是爱好，「着」是执着。人家「随所修学诸禅三昧之业」，没有起一点贪爱之心，没有起一点执着的念头，清净心不断向上提升，没有退转。诸位要晓得，在境界里面退转的人很多，自己得一点轻安，得到一点法喜，就自以为不得了，「我的功夫成就了，别人都不如我」，这个念头一生就退转了。为什麽？贪着，你的妄想分别执着又起来了。世间的四禅八定为什麽出不了轮回？就是染着在定中的境界。定中境界快乐，世间之乐没有办法跟它比，定中的境界是「禅悦、法喜」，世间什麽样的快乐都不能跟它相比。这一种境界现前，你要一贪着就完了，你将来到哪里去？到四禅天去了，到四空天去了。所以一定要晓得，「喜怒哀乐爱恶欲」，我们中国人讲七情，「财色名食睡」五欲，七情五欲要认识清楚，这个东西是轮回的根本。四禅八定好不容易修得，对於禅定里面的喜悦还起分别执着，所以世间禅定不能脱离轮回。如果这个禅定当中的境界，你真正能做到「无所乐着」，这个禅定功夫就能超越六道。那是阿罗汉所证得的九次第定，他没有喜欢的心这种念头。

　　我在早年学教的时候，总以为一定要到阿罗汉，到九次第定，才能够无所乐着，总以为是这样。以後念《金刚经》才明白，初果须陀洹已经没有乐着了，想想是有道理。须陀洹得的境界，如果他还有留恋、贪爱，他怎麽能证二果？就像我们爬楼一样，我们对第一层喜欢，就不会上第二层；第一层能舍得掉，他才能到第二层；第二层不贪爱，才能到第三层。一有贪着之心，顶多你就留在那个境界里，不会再往上面去了。我们以这个道理，你就能够推想到，四禅八定为什麽出不了轮回，他在那个境界里，那个境界是大乐，他染着，他不肯舍弃，所以就止於这个境界。修行人聪明，知道这个境界是虚幻不实的，自性清净心里面没有这些东西，七情五欲统统没有，他懂得这个道理，境界现前他无动於心，所以他的境界不断向上提升。从初果须陀洹，四相我们不能说他完全没有了，很淡薄了，这是可以肯定「我相、人相、众生相、寿者相」非常淡薄了，所以须陀洹他才能够不断再往上面去，斯陀含、阿那含、阿罗汉，他逐渐能证得。如果有所贪着，「我证得须陀洹」，顶多你在须陀洹那里不要动了，死在那个位次上，再也不会提升。《金刚经》上讲破四相、破四见，对於一个真正修行人来说，是非常重要的理念，而且一定要做。

　　「我相」就是破除自私自利，不再有自私自利这个念头，我相没有了。不再看到别人这些是是非非，「人相」就没有了。我、人之外，所有一切依正庄严都属於「众生相」，知道法法平等，唯心所现，唯识所变，缘生性空，梦幻泡影，这是众生相破了。末後「寿者相」，寿者相是时间的观念，时间观念也不存在，也不要去分别过去、现在、未来，有过去、现在、未来那是寿者相。时间有没有？时间没有。《百法明门论》里面跟我们讲，时分就是寿者相；方分是讲空间，方分是讲四维上下十方。空间跟时间属於什麽法？排列在不相应行法里面。什麽叫不相应行法？用现在的话来说，只是抽象的概念，决定没有事实。诸位要晓得，心法、心所法、色法都是依他起性，好像还有那麽一点痕迹，众缘和合而生的。二十四个不相应，不是心法，也不是心所法，也不是色法，是个抽象概念；也就是说，事上好像有这个概念，理上完全没有。事上只是个抽象概念，决定不是具体事实，实在上讲，连事都找不到。你能够把这个真相搞清楚、搞明白了，放下了，不再分别执着，寿者相没有了。我们今天虽然不能完全放下，一定要明理、要多念，天天念这四句话，把这个念头淡下去，这就好。一年比一年看得淡，一月比一月看得淡，我们修行功夫就会得力，无论修学哪个法门，功夫都会得力。

　　「无所乐着」，乐是爱好，没有爱好，没有执着，这个重要。无论对一切人、一切事、一切物，我常常说，把对人事物控制的念头要舍弃。想控制人、控制事、控制物，这个念头不好，这个念头你乐着。占有的念头就更坏，你控制的意念是迷惑，占有是造业，要占有一切人事物是造业，迷惑、造业，後面苦报就来了。我们最重的病就是这个，要从最重的下手对治，所以「不着相，不染着」，这句话很要紧。

　　『乃至遍修一切善根菩提分法』，「一切善根」就是世出世间一切善法。世间一切善法从哪里生的？无贪、无瞋、无痴。无贪无瞋无痴行一切善法，是真善。埋藏贪瞋痴修一切善法，我们为什麽做好事？因为有好果报，这是为贪心去做好事。我们在佛门里修善布施，为什麽？听说佛门「舍一得万报」，这个生意到哪里去做？世间一本万利的生意少，佛门有一本万利的生意，赶快去布施做好事，贪心在修福。他能不能得福？能得福，福德是决定得到，功德没有，他贪心修福，也能得福报。还有瞋恚心修福的，怎麽瞋恚心修福？他布施一万，我布施两万，我比他强，把他压下去，这是瞋恚心修福。所以知道贪瞋痴也修福，修福得福报是什麽？变成罗刹、变成魔王、变成修罗。魔、修罗、罗刹福报都很大，几乎跟天王的福报差不多，为什麽？天王是善心修成的。罗刹、阿修罗，像二次大战希特勒、莫索里尼那些人，他们就是贪瞋痴修的福，修得很大。这些人，现在我们这个世间，我们一看就晓得，业因果报清清楚楚，把佛所讲的话完全兑现，我们怎麽能不相信？我们深信不疑。过去康熙、乾隆皇帝，那种福德是善心所修的，要晓得善恶都可以修福。

　　还有愚痴修的，愚痴是被人骗修的，他糊里糊涂也能修福，他将来享痴福。现在社会上有很多富贵人，有地位的人，不知道真正的福报，天天在享福，福享完了，没有了，恶业现前，他不晓得对社会做真正好的事业，帮助社会苦难众生。有钱，举个例子，捧戏子，捧唱戏的，再多的钱他都愿意花，对贫困下贱人是一毛不拔。那个福报是什麽？痴福。他所喜欢的全心全力去帮忙，他所不喜欢的理都不理，这种是属於愚痴。我们今天看到这个社会，许多有财富、有地位，你一看就晓得他过去修的是什麽业因，他今天得的是什麽样的果报。

　　佛家讲：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」我们这一生，过这一生，我们学佛的人很清楚，我过去造的是什麽因，今生得的是果报，对於过去造的因清清楚楚。来生我的生活状况怎样？我自己也清楚，我这一生所做的，我起心动念、所作所为，感得来生的果报。所以要晓得命运果报自己造的，不是别人给你定的。这些预言家所讲的一切都是注定的，这个话是错误的。谁注定的？上帝注定的。上帝为什麽这麽不公平？不公平的人怎麽可以作上帝？我们中国人讲「天心仁慈」，天地鬼神的心是仁慈的，怎麽有这麽不平等的待遇？理上讲不通。佛家讲，你的命运是自己注定的，自作自受，那还有什麽话讲！既然自己注定的，当然自己可以改变。如果我们能断恶修善，就能够把我们的恶报改变成善报，如果我们能破迷开悟，我们就能够脱离六道轮回生到四圣法界，能够转凡成圣，就能够脱离十法界住一真法界、住极乐世界，都是自己转变的，不是佛菩萨决定的，也不是天地鬼神决定的。自己命运是自己注定的，这个话讲得才有道理，你仔细想想，合情合理合法，讲得通。别人给你注定的，他有什麽权力？他权力谁给他的？东方人的思想跟西方人，这是一个基本不同的地方，西方人认为都是上帝注定的，人是无可奈何，一切要顺从上帝，我们东方人的思想，一切众生跟上帝是平等的。

　　『菩提分法』，这一句用现在的话来讲，就是觉悟的方法，「菩提」是觉悟。你修一切善根，就是修世出世间法，重要的是觉悟，觉悟那就全变成功德。如果只修一切善法，没有觉悟，这是福德，不是功德，若加上菩提分法，就完全变成功德。觉悟的人不着相，不觉悟的人着相，觉悟、不觉悟差别在此地，我们要学觉悟。觉悟的人何以不着相？知道这一切相是幻相，不是真的，所以他不执着。世出世间所有一切现象皆是梦幻泡影，如露亦如电，如露如电是讲这些现象存在的时间很短暂。若给你说真的，真的就是根本不存在。但是说这个话没有人懂，一定得深入经藏，给你讲你才有点模糊印象，你若真正修行，契入这个境界，你一听就懂得。契入境界，那个真相是什麽？时间、空间根本不存在，根本就没有。空间没有了，西方极乐世界就在此地；时间没有了，无量劫变成刹那。时间跟空间确实没有，所以我们起个心、动个念头周遍法界。周遍法界是因为空间是一不是二，刹那就周遍，证明没有过去、现在、未来，这是给你讲真话。但是讲真话世间人不懂，世间人何以不懂？因为他在真相里头制造了许许多多的妄相，这个妄是他自己造的，也就是妄想分别执着变现出无量无边的障碍。

　　佛所说的一切法，说得太多了，弥勒菩萨造《瑜伽师地论》，他把一切法归纳为六百六十类。天亲菩萨认为六百六十类，初学的人学还是困难，再把六百六十法再归纳成百法，所以《百法明门论》是天亲菩萨造的，这是教初学的。这一百法，每一法里面展开来都是无量无边，但是你要晓得，这个法全是妄想分别执着变现出来的。事实真相是什麽？真相是佛说的「一切法无我」，那是真相。所以《瑜伽》、《百法》，实在讲，就是解释、详细说明佛讲的「一切法无我」的真相。我们要明了，真正搞明白了你就相信，相信之後你才会放下。一切法都放下了，一切法都不再执着了，对一切法绝对不会再起心动念，你就入佛菩萨的法界；换句话说，你就可以过佛菩萨的生活，佛菩萨是大自在、大圆满的生活。所以《百法》叫明门，明是觉悟。

　　『於生死中，无所怯畏』，这当然不会再怕死，贪生怕死的念头断掉了。为什麽不会贪生怕死？知道没有生死，没有生死是真的，世间人看到有生有死是一个错觉，是个错误的看法。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都是一个错觉，都是错误的看法，不是事实。这个事实世间人见不到，因为他有妄想执着，妄想执着变成这个现象。他生活在妄想分别执着里面，他怎麽能见到真相？谁能见到真相？放下妄想分别执着的人见到，才能见到事实真相。放下妄想分别执着，就是放下百法，那就是明。放下一切法，你就觉悟了，「明」就是智慧现前。

　　智慧是自性里头本有的，不是外面来的。我们智慧不能现前，就是被妄想分别执着这一切法障碍住，所以不能现前。你能把障碍去一分，你的智慧就透一分；障碍去两分，你就透两分。去一分、去两分是怎麽个说法？就是你对於这一切法那种爱好，刚才我讲，你控制的念头、占有的念头淡了一分，这就是去一分，淡两分就是去两分，愈来愈淡薄，你的智慧就愈来愈增长，此时不但读经你会开悟，连逛街都会开悟，六根接触六尘境界都开悟。所以宗门开悟的人讲：「头头是道，左右逢源」，他不迷了。什麽是经？《大方广佛华严经》在哪里？就是在日常生活当中，不是在书本里。你眼所见的，耳所闻的，身所接触到的，六根接触到六尘境界，全是《大方广佛华严经》。你要以为「大方广佛华严」在经本上，你就迷了，你到哪一年才能觉悟？所以我给诸位介绍这部经，字字句句都落实在生活上；换句话说，教你怎样过佛菩萨的生活，教你怎样获得大自在、大圆满、真正幸福美满的生活。佛菩萨的生活，我们能得到，不难，就是你念头转变过来，真正觉悟。

　　『不乐二乘』。「二乘」人跟大乘差别在哪里？二乘人只图自己享受，不愿意帮助别人。声闻、缘觉他不愿意帮助别人，这个话诸位要听清楚，他是不愿意主动帮助别人，他是被动的。人家有求於他，他还是非常慈悲，乐意帮助人家，你不求他、不找他，他不会来找你，这是二乘根性。大乘菩萨根性不一样，他主动去帮助别人，《无量寿经》上教导我们「作不请之友」，小乘人一定要有人请，大乘人不请就来了。譬如现在社会交际应酬，讲对等、讲身分，是小乘。我今天是这样的身分，邀请我必须要跟我身分相当的我才去，这是小乘人。大乘菩萨没有分别，地位高的请我去，地位低的人请我也去，要饭的请我我也去，没有分别了。小乘人执着没有了，分别还有，大乘菩萨分别也没有了，所以才能「作不请之友」。他有分别，不请之友他还做不到。这是真正大乘菩萨，他不乐二乘。

　　『以依能习向二观心』，「二观」就是止观，就是前面所讲的奢摩他、毗婆舍那。止是心地清净，一尘不染；观是智慧，是样样清楚、样样明了，决定不迷；要止观双运，这才圆满成就。『最妙巧便』，「巧」是善巧，「便」是方便，最微妙的善巧方便。这一句话，实在上就是讲天台的止观，华严的法界观，天台、华严修行的方法都是「最妙巧便」，确实没有法子形容，我们只有讲一个大圆满、大自在，实在是找不到形容词来形容它。

　　『众智所依行根本故』，为什麽？他的行都是智慧；也就是说，这一些人生活在智慧之中，我们今天讲高等智慧的人，他生活在高等智慧里，生活在圆满智慧里。我们凡夫生活在烦恼里面，那怎麽能比？我们今天生活在妄想分别执着，生活在自私自利、生活在贪瞋痴慢烦恼之中，你怎麽不苦？佛菩萨这个东西都没有了，妄想分别执着、见思烦恼、尘沙烦恼都没有了，他都放下了，生活在自性本具的般若智慧之中，所以他表现的最妙巧便。即使是他的私生活都是教化众生，都是为众生示现，为什麽？他没有私生活。四相破了，「我」都没有了，哪来的私生活？全体的示现都是帮助众生觉悟，给众生做样子。言教、身教、意教，身语意三轮教诲，这是大乘佛法，这是《华严》、《法华》。「众智所依」，这是根本。到这里是一段，这是文。下面是青莲大师的解释：

　　【据此二观，与今家三种观法，无少差忒。】

　　前面说过，这一段也相当长，是解释两种观法。『今家』是讲天台，青莲法师是天台宗的学者，讲经说法都依据祖师的这些原理原则。天台家的三种观法：空观、假观、中观，天台讲空假中三观。佛在经典里面讲奢摩他、毗婆舍那，这是止观。这两种跟天台的「空、假、中」三观说法是相同的，『无少差忒』，「忒」是不一样。

　　【托事附法，与从行之事观，拟同唯心识观。从行中之理观，拟同真如实观。】

　　『托事附法』，这是前面讲的。『与从行之事观，拟同唯心识观。』这跟上面讲的「唯心识观」的方法是相同的。『从行中之理观，拟同真如实观。』天台家讲的空假中三个方法，落实在事上，就是托事附法。从行的事观跟从行的理观，理观是空观。

　　【此是地藏自修之法，复令一切修之。】

　　这里给我们指出，地藏菩萨修行的方法。我们在《楞严经》看到观世音菩萨自修的方法，楞严会上「耳根圆通章」，是说明观世音自己修行的方法，那个方法的原理是「反闻闻自性，性成无上道」。我们在这个地方看到地藏菩萨修行的方法，也不离「奢摩他、毗婆舍那」这个指导原则。

　　『复令一切修之』，在经上他自己用这个方法修行，也教导一切众生来修学。菩萨教导我们的都是原理原则，这些原理原则可以运用在一切法门里面。我们念佛法门也不例外，念佛法门若懂得这个原理，我们念佛的功夫就很容易得力，自己真的得受用。现前得自在安乐，烦恼轻智慧长，这是你功夫真正得力，禅悦法喜现前，这是真正的享受。地藏菩萨教我们「修之」，从哪些地方教我们？

　　【观惑业苦三障，皆此心似境，都如幻化，更何有生死流转。】

　　《地藏经》将「惑业苦」三个字说得很详细，有起惑、造业、受报三品经文。我们平常念，不懂得作观，也就是说我们念是白念了。你念了之後，你有没有真正体会到？「惑业苦」从哪里来的，什麽原因来的？能这样一问，再细心一观察，你就晓得惑业苦是心的相似境界，不是真的。相似境是什麽？唯识所变，都是梦幻泡影。惑业苦都是梦幻泡影，你把真相看清楚，生死流转就没有了，决定没有生死轮回。惑业苦的相有没有？相有。相有但不碍事，《华严经》讲的「事事无碍」。为什麽？因为它那个相不是真的，真的就碍事。它不是真的，它是梦幻泡影，所以你就入无障碍的法界。无障碍的法界里面，生死流转的事就没有了，所以说「了生死」。「了」是什麽意思？明了，真正的觉悟。「脱」就是放下，放下我们从前对於生死错误的观念、错误的执着，那种恐怖忧患全都没有了。

　　【止观云：发大心、修大行、感大果、裂大网、归大处，此即地藏本愿之法也。】

　　什麽叫『发大心』？小注讲要发「上求下化」之心，也就是佛家常讲的「发菩提心」。菩提心，我们讲得最具体就是四弘誓愿，四弘誓愿的第一愿「众生无边誓愿度」，你要发这个心。你能发这个心，这个心是个动力，推动你勇猛精进。要知道世间人，每天你看他很勤快的去工作，工作那麽认真努力，什麽力量在推动他？名利在推动。如果干这个事情没有名又没有利，他就不干了，我做这个干什麽？诸佛菩萨干这些事情，既不求名又不求利，什麽力量推动他？是菩提心推动他，愿力在推动他。发愿跟诸佛菩萨一样普度众生，「度」用现在的话来说，是没有条件的协助一切众生、帮助一切众生，度就是协助、帮助，也就是现在一般人讲的「为社会服务，为人民服务」。没有任何条件，而且是义务的，不求报酬的，求报酬的不叫度。不求报酬，义务为社会、为人民、为众生服务，这就是「众生无边誓愿度」。

　　可是你要想达到这个目的，你必须有能力。我有这个心，我有这个愿，可是我没有能力，这样你这个愿是空愿，你这个愿不能落实。所以这个愿力在推动你，你必须先成就你自己的德行、能力，然後你这个愿才能兑现。成就德行一定要断烦恼，烦恼无尽誓愿断，而法门无量誓愿学，法门是成就你的能力，有德行、有能力，你的愿才能圆满。为什麽那麽认真去断烦恼，那麽认真去学法门？第一条「众生无边誓愿度」在推动你。我们今天学道、学佛不能成就，功夫不得力，第一个因素是什麽？没有服务众生的愿望，没有动力，所以学东西懒惰。真正有这个愿望，他学东西日夜都不会罢休，他真干。为什麽？这麽多众生受苦受难，等着我去帮助，我早一天成就，他们早一天离苦；我晚一天成就，他们多吃一天苦，这叫菩提心。

　　成就德行非常重要，德行是自己不会堕落，然後才能够帮助别人。如果没有德行，有能力，他去帮助别人，去度众生，结果怎麽样？被众生度去了。这种事很多，自古以来都有，法师去为众生讲经说法，最後还俗结婚了，又退转了，那是自己没有德行，烦恼现前，贪瞋痴爱还有，就会被人家度跑了。所以一定要先成就德行，先断烦恼，再学法门，才能保证你自己不退转，这个很重要很重要。佛在经上常讲：「自己没有度而能度人，无有是处。」纵然表面上你没有还俗，你还是法师身分，你的贪瞋痴慢没有断除，自私自利没有断掉，来生还是堕阿鼻地狱。「地狱门前僧道多」，都是疏忽了断烦恼，只重视学法门，所以犯这种大错误。我们不能不警惕自己，一定要重视德行的成就，德行的成就超过学术上的成就。

　　今天世界这麽乱，乱到这个样子，你说没有聪明人吗？聪明人太多了。他们都在干什麽？天天造原子弹。最聪明的人，尖端的科学家，天天造杀人的武器，造到最後恨不得把全世界的人都杀光，这是尖端科技人才。如果真正有德行的人不干这种事情，你给我再高的地位，你给我再多的财富，我也绝对不会干这种事情。所以从这个地方，你想到佛菩萨教诲，他们是怎麽样用心，真的是真善美慧。今天世间人教学，这四个字都没有，所发展的是世智辩聪。物质文明愈是往上提升，道德完全没有了，人过的生活非常痛苦，这是我们要明了、要觉悟。

　　好，今天就讲到此地。