思过黑鹰

地藏经玄义

（第二十八集）

1998/12　　新加坡净宗学会

　　请掀开经本，《地藏经》纶贯第二十面，倒数第五行。昨天讲到：

　　【发大心，修大行，感大果，裂大网，归大处。】

　　这是地藏本愿之法，这几句话是我们修学最好的纲领。『发大心』，就是发菩提心，昨天跟诸位细说过，大心不发，决定不能成就。大乘密教为什麽成就那麽快速？尤其是佛法里面的圆顿DA法，它没有别的，就是心量大。「心包太虚，量周沙界」，这是我们本来的心量。现在我们心量变成这麽小，佛常讲我们迷了，迷了什麽？就是迷了自性，迷了自己原本的心量，所以就变成现在这个样子。什麽叫『大行』？就是心量大。「行」就大。下面几个大，都在这个大心。你心量小，修六度万行是小行，若心量大，就是修三皈五戒都是大行。由此可知，大小不在行、不在果，也不在处，纯粹是在大心。诸佛如来他们心量上丝毫障碍都没有，所以他的心量就是虚空法界，他念的是虚空法界，想的是虚空法界，见的是虚空法界，这叫「发大心」。大心一发，对虚空法界一切众生无条件的服务，无条件的帮助，而无一不是尽心尽力，所以才能够修大行。

　　「大行」里面提出两个纲领：「劝牢强精进，止恶行善」。实在讲，这两句话把行门全包括尽了。「牢强精进」是善根，「止恶行善」是善行。菩萨善根唯一精进，为什麽？菩萨世法里面三善根他都具足。不贪、不瞋、不痴，这是三善根，他要圆满菩提完全要靠精进，不断的把自己的境界向上提升。「精」是精纯，精纯就在大心，唯有大心才能够精纯，大心无私，大心没有分别执着妄想，所以精。任何一法都精，都是纯而不杂，八万四千法门，修学任何一法都能得无上正等正觉，都能成就圆满菩提，所以才真正显示出「法门平等，无有高下」。这个地方说的法门平等，不仅仅是说佛法，包括世出世间一切法。你真正是发大心，那就可以说，无有一法不是佛法，如果没有发大心，哪一法是佛法？如果你的心还是自私自利，说实在话，没有一法是佛法。天天念《地藏经》，天天念《华严经》，还是自私自利，《华严》、《地藏》也不是佛法。

　　真正发大心的人，你们也许看过《济公传》，告诉大家，济公天天吃狗肉、喝烧酒都是佛法，没有一法不是佛法。为什麽？因为不着相，决定没有妄想分别执着，所以没有一法不是佛法。谁懂得这个道理？契入境界的人懂。地藏是古佛再来，示现舍己为人，「地狱不空，誓不成佛」，这是地藏的本愿。「地狱不空，誓不成佛」代表什麽意思？决心帮助一切苦难众生，只要有苦难众生在，自己就要跟这一切众生打成一片，全心全力去帮助他们，这是地藏本愿。由此可知，哪个佛菩萨不是这个本愿？哪个佛菩萨不是地藏菩萨？地藏菩萨不是一个人。从誓愿救度苦难众生这一点来看，所有诸佛菩萨都是地藏菩萨；从大慈大悲上来看，所有一切诸佛菩萨都是观世音菩萨；从住真实智慧，决定不迷，所有一切菩萨都是普贤菩萨。菩萨不是一个人，统统都是，所以任何一尊佛菩萨，他的性德都是圆满的，你从哪一方面去看，称他作什麽佛，称他作什麽菩萨，所有佛菩萨名号融合一体是法身如来、法身大士，我们要知道。所以诸佛菩萨的德行，就是我们自己性德全体的显露。

　　我们要学、要信、要解、要行，然後你才晓得地藏菩萨、观音菩萨在哪里？自己就是。每天我们供养佛菩萨形像，那是什麽？那是模型，照着这个模型塑造自己。供养观音菩萨，学观音菩萨，学得很像，自己就是观音菩萨。供养地藏菩萨，学地藏菩萨，学得很像，自己就是地藏菩萨。地藏、观音、文殊、普贤都是自己的性德，性德才能圆满现前、圆满成就。所以说佛佛道同，一切佛就是一尊佛，就是一个自性佛。我说过，十方法界一切众生都是如来的化身，你懂得这个意思吗？我们每一个人都是如来化身，如来是什麽？如来是自性，《华严经》讲「唯心所现」，那个心就是真如、就是本性。依正庄严都是自性变现的，自性是如来，自性变现的，那不是如来化身是什麽？前面讲到「入一行三昧」，或者讲「一相三昧」，你就见佛无数，你所见到的芸芸众生，都是诸佛菩萨的示现，那就见佛无数。你没有入这个三昧，你不知道，你不认识，没有觉悟。「唯识所变」，识还是自己的性识，自他是一，决定不是二，然後才晓得爱别人才是真正爱自己，恨别人是恨自己，害别人是害自己，自他决定是一不是二，这是佛法最高的境界，也就是佛法完全给你讲真话。

　　佛是依二谛说法，依俗谛，就是随顺我们凡夫知见，说的是不究竟法；随真谛，那是随顺如来果地亲证境界而说，说的是真话。真话是生佛平等，生佛不二，不二就是一，生是众生，佛是诸佛，众生跟诸佛是一体，这给你讲的真理。这个境界我们怎麽说，都没有办法体会到，什麽原因？有妄想、有分别、有执着，有人我、有是非，你怎麽能体会得到？放下是非人我，放下分别执着你就懂，佛所讲的一点都不错，你点头，你承认，这叫证得「无生法忍」。

　　不修大行，怎麽能『感大果』？这个地方大果是「感生梵天，妙报悦心」，感生梵天是六道里面的大果，妙报悦心是出世间的大果，这注得不错。大心发了，也修大行，但是智慧没开，感得果报是六道里面的大果，生大梵天。如果智慧开了，不但超越六道，超越十法界，那是妙报悦心。妙报是一真法界，《华严经》讲的华藏世界，净土经讲的极乐世界，那是妙报；悦心就是自在、极乐。

　　我们自己业障深重，这是真的不是假的。要想消业障，也不是一个容易事情，但是它也不是个难事情，说难不难，说易不易。为什麽不容易？里面习气太深，外面环境不好，五欲六尘诱huo的力量太大，这是难。说它不难，不难是说这个事情求自己不求人，世间求人难，如果自己能够发狠心，真肯干，这事情就不难。世间名闻利养下个狠心断掉它，不再受它诱huo，这不是办不到。为什麽有人能办到，他为什麽能办到，我为什麽办不到？我们心不够狠。狠不是对别人，是对自己，对别人要柔和，对自己要狠。现在人颠倒了，对别人狠，对自己不狠，所以他没有法子。我们对自己要狠心，断绝一切诱huo，知道这一切诱huo都是妖魔鬼怪，这一切诱huo送我们到三途地狱，这不是好事情！如果能够外面不受诱huo，里面不生烦恼，不起心、不动念，这个事情有什麽难处？

　　善财能够从凡夫地一生圆成佛道，我们为什麽不能？读了《华严经》，一定要发大心，善财能，我也能，我念《华严经》才没有白念、没有白学。善财童子随着五十三位善知识，节节高升。他参访吉祥云比丘，初住菩萨，从此以後真的是平步青云，一位一位的参访就把自己境界向上提升，海云菩萨是二住，妙住菩萨是三住，我们为什麽不行？这个表法，如果我们说得宽一点，年年境界不同，再说得近一点，月月境界不同。这是善财童子给我们表演的，为我们示现的。我们今天月月做不到，年年要做到，也就是年年要有进步，我们就得佛法真实利益。不可以说今年跟去年还是一样，甚至於今年还不如去年，那就坏了，你就退转了。今年比去年烦恼少了，智慧增长；明年比今年烦恼又少了，智慧再增长，那就是善财童子五十三参。如果你真能精进，牢强精进，止恶行善，你月月不同。从月月不相同，到每一个星期不同，诸位如果能到每一个星期不同，我恭喜你，你决定是上上品往生。你能够月月不同，决定得生净土，若年年不同，也就是有把握、有信心。如果还停留在这里，今年跟去年差不多，没什麽大进步，妄想没少，智慧没开，你往生西方极乐世界就打问号，没有把握。这些道理、事实真相不能不知道。

　　我们今天读到「感大果」，我们决定不生梵天，说老实话，大梵天请我作天王我也不干，为什麽？没有出离六道轮回。梵天王福报大，享尽了怎麽办？总有到头的时候。享尽了，佛在经上说，还要搞轮回，还要往下堕落，这个事情不是究竟。连大梵天王的福报都有尽，人间富贵有什麽值得贪图的？所以人间富贵就可以舍了。住茅篷，粗茶淡饭，乐在其中，这里头有大乐、有真乐，世间人看不出来。所以你要晓得什麽是大心，什麽是大行？断一切恶，修一切善，这就是大行。实在不懂，你就依照佛所讲的这些条目，五戒、十善、六度、普贤菩萨十愿，这就是具体给你说出来。我们净宗学会成立，我写缘起，缘起里面提出修学五个纲领科目，大家好记。这五个科目就是我们自己生活，处事待人接物的标准。「三福，六和，三学，六度，十大愿王」，五个科目不多，我们可以记得很清楚。只要我们起心动念、言语造作，与这五个科目相应，这是真修行；与这五个科目相违背，那就造业了，就是搞六道轮回。你能依照这些科目修正你自己的错误行为，你的果报一定殊胜，一定感大果，大果我们把它定在西方极乐世界。

　　『裂大网』，「网」是比喻，罗网，鱼在罗网里面出不来很可怜，如何把这个网把它裂开。这个网是代表，因地上讲代表烦恼，烦恼是网；果上讲是六道、十法界是网，我们什麽时候能出得去？这个注子好，「经论开人眼目」，这是破迷开悟。迷是网，要靠佛的经论，所以佛经论称为法宝。诸位要知道，佛陀在世，世间有佛宝，佛不在世，佛宝没有了。佛不在世靠什麽？靠法宝，所以四依法里面教我们「依法不依人」，依人就错了。人是凡夫，人有烦恼，人的习气没有断尽，他不是佛；他说他是什麽佛菩萨再来的，我们不能相信，我们也不能依靠他。善导大师的《观经．上品上生章》，里面注解得好，举的例子很多，这个世间什麽时候再有佛？《弥勒下生经》告诉我们，五十六亿七千万年之後，弥勒菩萨降生在这个世间示现八相成道，这世间才有佛出世，在这个期间当中没有佛。佛在这里示现什麽身分，我们就把他看作什麽身分，就不至於误导。他所示现种种身分，他说的也好、表演的也好，决定与经论相应，佛佛道同，就是古佛再来，也不会跟今佛所说的相违背。如果跟今佛所说的相违背，决定不是古佛再来，那是妖魔鬼怪冒充佛菩萨。他的思想、见解、行为跟经讲的相违背，他不是真佛，真佛决定是相应，我们要冷静细心观察，自然就有个依靠。

　　第二句说「融通解结出笼」，这是从修行上说。修行上诸位要注意「融通」，融是圆融，通是通达，没障碍了。我们今天解不了结，出不了笼，笼就是六道。这是什麽原因？我们不能圆融，我们处处都走不通，不通就是有障碍。结是烦恼，烦恼这个结没有办法解开。诸位要知道，融通就解开，这样才能够裂大网，而这个网真大，无始劫来生生世世我们都没有办法出离，都在这个牢笼之中。

　　『归大处』，「大处」是什麽地方？大处是法界，大处是尽虚空遍法界。无量无边诸佛刹土是一个自性土，这才是真正的大处。自性土遍虚空法界，在佛法里面讲，诸佛果地上的报土是实报庄严土，诸位要晓得，实报庄严土是真正大处。大家都晓得，佛法里面讲四土，凡圣同居土不是大处，方便有余土也不是大处。实报土里头没有界限、没有分别，不可以说释迦牟尼佛娑婆世界的实报土不是极乐世界的实报土，这个话讲不通。实报土里头没有界限，它是一个，释迦牟尼佛的实报土就是阿弥陀佛的实报土，阿弥陀佛的实报土就是毘卢遮那的实报土，实报土是大处。释迦牟尼佛的方便有余土，确实不是极乐世界的方便有余土，那个不是，那是地区的；但是讲到实报，实报是共通的，就没有了，实报是大处。凡圣同居土，娑婆世界的凡圣同居土，跟他方诸佛的凡圣同居土不同，那真的是不相同。那是小处，不是大处，大处就一样，界限没有了，小处有界限。常寂光土那就不必说了，常寂光土讲的是理，那是理上的大土，实报庄严土是事上的大土，理事不二。所以生实报庄严土就证得清净法身，等虚空遍法界，这叫「归大处」。这是地藏本愿，也是一切诸佛菩萨的本愿，在此地以地藏为代表。所以青莲法师把这一部《地藏菩萨本愿经》，也把它判作圆顿DA法，圆人说法，无法不圆。

　　【如此人法，并在一念介尔之心，即空、即假、即中。吾心既尔，生佛亦然。】

　　这个话很有味道。『如此人』，前面讲的地藏菩萨是「人」，『法』是地藏本愿。地藏菩萨的人，地藏菩萨的法在哪里？在我们一念之心，每一个人心里头统统具足。每一个人一念之心，都具足一切诸佛法藏，没有一丝毫欠缺。可是这个地方诸位要记住，要特别留意一念心，以二念心就不行了，二念就迷了。纶贯一开端讲的是什麽？「一念自性」。《弥陀经》上讲「一心不乱」，宗门讲「万法归一」，「一」是什麽？就是一念自性。『一念介尔之心』就是一念自性，一念就是自性，一念就是真心，一念就具足一切法。十方三世一切诸佛法藏就在一念之中，我们如果能够得一念就成功了，就法法具足，但现在我们就是没有办法回归到一念。诸佛如来所说一切经教，无非是教我们回归到一念，一念是你真正的自己，所谓是「父母未生前，本来面目」，就是一念，二念就迷了。一念在不在？一念在现前，可是我们保不住。我们睁开眼睛看东西，第一念是一念，耳朵听东西，第一念也是一念自性。交光法师注《楞严经》，教我们「舍识用根」。舍识用根怎麽讲？就是舍二念用一念，二念是识，一念是根。理论上讲得没错，讲得真好，可是我们一念守不住，第一念是自性，第二念就变成识，二念里面就有妄想分别执着，一念里头没有。所以这一句话关键在「一念」，我们没有办法守住一念。

　　一念就『即空、即假、即中』，空假中是法，这就说明一念就具足一切圆满的佛法。佛法所讲的不外空假中，空是讲体性，万法皆空，是讲体性；假是讲相，这些诸法不是没有相，相是假的，《金刚经》讲：「凡所有相，皆是虚妄」，假相。佛经用「梦幻泡影」给我们做比喻，相都是梦幻泡影，它有，不能说它没有，相是假的。佛菩萨用中，这高明！我们用偏了。凡夫偏在哪里？偏在假，把假当真。二乘人偏空，声闻、缘觉偏在空，六道凡夫偏在假，都错了，都不圆满。菩萨用中，用中知道是相假体空，他两边不着，既不着空也不着有，这就自在。大自在、大圆满是用中。佛菩萨用中，中国古圣先贤也懂得用中，他们讲「中庸之道」，跟佛法讲的「中道」很接近。会用中的人就是过智慧的生活，走偏了的人过烦恼的生活，尤其是六道凡夫偏在假上，就是执着有。而二乘执着空，比我们烦恼少一点，但是他有烦恼，就是不能证真实的果报。所以一念真心，是具足空假中。

　　『吾心既尔，生佛亦然』，我们的心是这个样子。我们今天虽然不觉悟，空假中都不知道，可是诸佛如来、法身大士他们清楚，他们看得清清楚楚。我们所有的凡夫用不用一念自性？用。什麽时候用？时时刻刻都在用，从来没有停止过。一念自性不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，那是一念自性。可是我们从第一念立刻就转到第二念，那个速度比电还快，我们见色闻声，没有起心动念的时候是第一念，起心动念就落二、三。二、三什麽意思？二是二意，三是三心。「二意」就是末那、第六意识，「三心」就是心意识，就是把自性这一念变成识。三心二意就是讲八识，八识五十一心所说得详细一点，说得简单一点是三心二意。三心二意是妄心，不是真心，一念自性是真心。我们是如此，『生佛亦然』，一切众生也是如此，一切诸佛也是如此。一切诸佛不落二、三，高明在此地。我们凡夫没有能力保住这一念，立刻就堕落在二、三，这叫凡夫，这叫众生。众生跟佛不同的地方就在此地，除此以外没有什麽不同。所以生佛平等，生佛不二，佛给我们说出来了。

　　【但众生太广，佛法太高，初心为难。但观己心之高广，以扣无穷之圣应，机成致感，逮得大利，故须观心也。】

　　这是讲我们凡夫，在凡夫地确实困难。『众生太广』，「广」是多的意思，我们的妄想太多，妄想分别执着太多太多了。『佛法太高』，「高」是比喻，好像是高不可攀一样。『初心为难』，初发心的人很难契入这个境界。在这个时候怎麽办？这就教给我们观法，观法是修行的方法，是修行纲领原则。会修行的人，他能够掌握这个纲领，掌握这些原则，所以成就快速，而不会修行的人，不知道这些纲领原则，修行就很困难。掌握到纲领，好像我们砍树一样，找到树根，你从根一挖，整棵树不就解决了吗？掌握不到纲领是枝叶，你砍树是一片一片叶子砍，再小枝小枝的砍，再砍树干，这不叫麻烦吗？同样把这棵树砍掉，费多少时间，费多少气力。抓到根本，从根本把它锯断，多省事，整个就解决了，省时省力。修行也像这样，你一定要把纲领找到，这是教我们修观。

　　所以佛讲的这些经典，会修行的人依文作观，这就会修行，这样读经就没有白读。随顺经典上的文字，佛所说的我们的观念就跟着转，境界就跟着转。善财童子为什麽五十三参就成佛？随着境界转。参访德云比丘，他就跟着德云比丘转，他就是初住菩萨；参访海云比丘，海云是二住菩萨，他跟着转，他就变成二住菩萨；参访妙住，妙住是三住菩萨，他就跟着转，自己就变成三住，随文入观，真的提升了。我们读经，就随着佛菩萨的境界，不知不觉就从凡夫变成佛菩萨。可是我们烦恼习气重，经本一关又回来了、又堕落了。堕落怎麽办？再干，进进退退、上上下下，只要自己不休息，肯努力，总有一天上去不再下来，那就成功了。

　　所以经典要天天读，古大德教给我们「一门深入，长时薰修」。尤其现在我们选择的《无量寿经》好，进进退退不怕，总有一天到了西方极乐世界，入了阿弥陀佛的境界。今天大家在一起共同学习这部经典，每天在一块研究讨论、讲解这部经典，这个缘分非常希有，大概找遍全世界只有这一家。其他道场都有许多经论一起讲，这你很难得利益。为什麽？你不是精进，你是属於杂进，太多了，乱进；实在讲，又杂又乱哪有进？那个进是奉承、客气话，你能够保住自己的位置不退，那就很幸运了。一杂一乱一定退转，这个道理、事实真相我们都要了解。转变观念，这是我们修行的枢纽。

　　『但观己心之高广，以扣无穷之圣应』，求感应，求佛菩萨加持。我们要晓得，我们有真心，我们也有妄心，真心跟诸佛如来无二无别，妄心虽然多不要紧，是假的不是真的。马鸣菩萨《起信论》讲得很好，「本觉本有」，本觉就是自己「高」，佛法本觉；「不觉本无」，不觉是迷，此地讲的「广」，众生心不觉本无。本无决定可以断掉，本有决定可以恢复，我们从这个地方建立坚固的信心。然後断恶修善，恶是什麽？恶是我们本来无的；善是什麽？善是自性，我们本来有的。我们今天用什麽方法？用念佛的方法。要知道这一句佛号，我们时时刻刻挂在口中，你要懂得作观，你不懂得作观，那就喊破喉咙也枉然！怎麽作观？这一句佛号是提醒自己「念念觉而不迷」。

　　阿弥陀佛四个字是梵语音译过来的，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作智、觉，合起来是无量智慧、无量觉悟。所以念这一句名号就提醒我们自己，六根接触六尘境界念念都不迷，念念要觉悟。什麽是迷？分别执着是迷，离开分别执着就是觉，佛号这样念就管用了。我面对着外面的五欲六尘、名闻利养，心一动了，「南无阿弥陀佛」，把我们动的念头打消。念头太多，归纳起来不外乎两种：一个是贪爱，一个是讨厌。这个念头一起来，「阿弥陀佛」，贪爱的念头打断，厌恶的念头也打断，保持你的清净平等觉。

　　诸位要晓得，清净平等觉是自性弥陀。弥陀是谁？弥陀是自己，自己的清净平等觉就是弥陀，你们在《无量寿经》都读过。所以自己的清净平等觉就是自性弥陀，自性弥陀跟西方极乐世界的阿弥陀佛无二无别，不可以说一，也不可以说二，不可以说自，也不可以说他，诸位细细去体会这个味道。我们要用这一句名号，把自性弥陀念出来，自性弥陀就是西方极乐世界的弥陀，这是无二无别，这就感应道交。所以你念这句佛号，在这里面没有观法，那就是「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」！你跟自性、十方诸佛菩萨，不起感应道交的作用。你里面有观法，念念能够提醒自己，这就有感应道交的作用，得诸佛加持护念。所以这一句佛号无量的功德，所有一切法门里头无比的殊胜，第一殊胜，「念佛是因，成佛是果」，因果完全相应。

　　『机成致感，逮得大利，故须观心也』。为什麽玄义讲完之後，特别讲表法、观法的法门，你懂得这个，你才会读经，你才会念经，你也会讲经，你也就会听经，你都会了。你不知道表法，不知道作观，你什麽都不会，我们怎麽会进步，我们境界怎麽会提升？诸位同学跟我在一起，无论时间长短，时间长的，你们能体会得到；时间短的，我们过去讲经的录音带、录像带都还保存着，你拿我过去所讲的跟现在所讲的，你会发现不一样。有很多经我讲过很多遍，遍遍都不一样，为什麽不一样？年年在进步，月月在进步。我为什麽能有一点进步？我懂得观法。如果自己不能进步，就是你的观念没改变，你的思想没改变。思想观念没有改变，你没有修行。思想是你心里的行为，言语是你口业的行为，身体造作是你身业的行为，身口的行为是由意业的行为做主宰。修行从根本修就方便了，根本就是念头，你要把错误的念头修正过来，这就是从根本修。因为心不一样，你讲经说法自然遍遍不一样，你处事待人接物，你一些作法态度也都不一样，这是强调「观心」的必要。我们再念最後一段：

　　【观音玄云，摩诃衍中，始从初心，终於後心，常观人法俱空。】

　　『玄』是玄义。『摩诃衍中』，「摩诃衍」是梵语，翻成中国意思是大乘。大乘中，『始从初心，终於後心。』「始」是开始，初发心，「终於後心」，後心是圆满成佛。这两句话，就是从初发心一直到成佛道是怎麽修的？『常观人法俱空』，你仔细去观察，你细心去体会，人、法都不可得。为什麽？人跟法都是因缘生。《般若心经》，观世音菩萨给我们做榜样，经典一开端「观自在」，这三个字是总说，里面有因有果，观是因，自在是果报。下面再跟我们说，他用什麽观，他怎麽会得自在？「行深般若波罗蜜多」，这是因。行是修行，他身语意三业行为，都在「深般若波罗蜜多」。这个话讲起来不好懂，换句话你就好懂，就是他的身心都生活在究竟圆满智慧之中，或者我们再说，他的生活行为都落实在高度智慧之中，这个话就更容易懂了。「照见五蕴皆空」，这是看到事实真相，人法皆空；所以得大自在，远离一切忧虑恐怖，能「度一切苦厄」，这里因跟果都说得清楚明白。《金刚经》讲「三心不可得」，这是人空；过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，真的一点不假。能得不可得，你所得的是诸法，《金刚经》说诸法，说得很多，诸法因缘生，凡是因缘生法都没有自性，都没有自体，当体皆空，了不可得。能得不可得，所得不可得，你打什麽妄想？你以为你有得有失，全是妄想，不是真实，不是事实。事实是能所皆空，人法俱空。人是能得，法是所得，都是空的。

　　【以观人空，即是了因种子。】

　　这里面讲三因佛性。『了』是明了、智照。「了因佛性」从哪里来的？是从观人空来的。这要常常观，从哪里观？睁开眼睛看，竖起耳朵听，六根接触外面六尘境界，我们凡夫不会看，迷了，着了相，把假相当真，真相没有看到。明白人看真相，他对假相清清楚楚、了了分明，所以他具足智慧，他生活在智慧里。我们生活在情执里，生活在烦恼里，烦恼跟智慧是一念之间，你一念转过来就过佛菩萨的生活，转不过来就过凡夫生活。我们学佛，读经、念佛就是要把这一念转过来，过佛菩萨的生活。今天大家讲这个世间有zai 难，佛菩萨哪有zai 难？人法皆空，有什麽zai 难？没有zai 难。大地震像坐摇篮一样多舒服，原子弹爆炸像看放烟火，真得大自在，人法皆空哪有什麽恐怖？凡夫吓得不得了，吓死了。实际上，这个东西不死人，人怎麽死的？吓死的。你要不吓，那就是看热闹、看表演，真的是这麽一桩事情。所以「了因」是智慧，观人空是了因佛性的种子。

　　【观法空，即是缘因种子。】

　　『缘』是助缘，帮助你觉悟，帮助你断烦恼，帮助你契入诸佛境界。三因佛性，这两个重要，正因佛性不必说，个个人具足。正因佛性是什麽？佛菩萨讲：「一切众生皆有佛性」，那个佛性就是正因佛性正因佛性就是真心，就是前面讲的「一念介尔之心」，一念介尔之心是即空即假即中，就是自己的真如本性。真如本性是个个具足，但是要以了因跟缘因去开发，你没有了因、缘因开发，没用处，你还是凡夫，你还是烦恼。开发的这两个工具，了因跟缘因从哪里开发？要观人法皆空，你才能够得到。

　　【故论云：始觉人空，终觉法空。以观人法空，即识三种佛性。佛从初发心观人法空，修三佛性，历六即位，成六即人法。】

　　这三因佛性，你才真正了解，真正得到三因佛性的受用。『佛从初发心观人法空，修三佛性，历六即位，成六即人法。』这是天台家所讲的。「佛」是以释迦牟尼佛为例子，释迦牟尼佛怎麽成佛，怎麽修行？从初发心观人法空。当然这个观法，观人法空程度有浅深不同，可是浅浅的观法就得受用。这种观法要锲而不舍，你一舍离了，你就迷惑，你就退转，决定不能舍离。不能舍离唯一的办法，就是天天读经；换句话说，天天跟佛菩萨做朋友，天天亲近佛菩萨，不舍离佛菩萨，我们成就就快，若远离善知识，我们一定会被外面境界影响。

　　这一点，我这一生可以给大家做样子，我这一生有这麽一点小小成就，我跟诸位讲过，因为我好学。我是在抗战期间失学三年，我学校课业没有完成，我只念到初中毕业，可是我喜欢念书，我对书本一天没有放弃。因为失学给我带来痛苦，我没有读书的机会，所以自己对书本就不能舍弃，一有时间、一有机会我就找善知识，我亲近这些人。我年轻时代，像现在人这些玩乐、欢乐场所我没有去过，一生都没去过。我有时间就找一些有名的教授，我去看他们，听他们谈话。我怎麽找他？写信，不认识写信求见。这些有学问的人好，我是将心比心，如果我是个教授、是个好老师，有人这样恳切的找，我一定会见他，我是这麽想，所以我就常常写信找这些人。我那个时候在台湾，认识二十多位名教授，我亲近他们，听听他们的，在这里面选择哪个高明，哪个合口味，然後我逐渐逐渐减少了，就这一两个，最後我就找方东美先生一个人，其他人都不听了，我搞的是这个。另外我去的地方，我跟诸位讲过，我去图书馆、书店看书，其他场所我都不去。

　　学佛之後，大家晓得我走的地方很多，我不是旅游，什麽名胜古蹟地方都没去过，都是人家邀请我讲经附带去看看，若不是人家邀请，我就没有机会到那些地区。我从来没有主动去旅游，到哪个地方去玩玩，没有过，一直到现在。我的生活过得很简单、很单纯，我思想不复杂，所以今天有这麽一点成就，这是重要的因素。

　　你要能够放下，要能够舍弃，这个花花世界没有什麽好看的，我们在电视、电影看看就晓得了，看了一次就不想再看了。现在电视节目我不看，为什麽？表演的我都知道，不必看。你能够这样好学，能够亲近善知识，你的心是定的，你生活在智慧里。我当年的同事与朋友都说我是书呆子，学佛之後说我迷信，我笑笑而已。他们不懂，不用跟他们讲，讲了他们也不懂，白费口舌。今天他们明白了，遇到我就说：「你的路走对了。」这是当年你不肯走，我愈老愈自在，愈老愈幸福，你愈老愈可怜，现在知道了，你也来不及了，你也学不会了，为什麽不提早觉悟？

　　观人法空，你才能「修三佛性」，修三佛性是真正学佛，开发自性。开发自性，就是宗门讲的明心见性。我们明心见性走的是渐悟，不是顿悟，年年境界不一样，月月想法不相同，这是渐进。宗门显示的是顿悟，突然之间大彻大悟，我们逐渐逐渐悟入。『历六即位，成六即人法』，六即位跟六即人都是渐进。六即就不必说，前面讲过。

　　【今观地藏，即是分证等觉之人法。】

　　六即里面分证即佛，分证里面最高的是等觉。分证是从圆教初住到等觉，一共四十一个位次都是分证位，等觉最高，再往上去是究竟即佛，这是『分证等觉之人法』。

　　【行人能观人法，全是自心。如如意珠，无不具足，即空假中，始从观行而至分证，与地藏本愿，一而二，二而一者矣。】

　　这一句话非常重要。「唯心所现，唯识所变」，前面唯识家讲「一切法唯心想生」，就是这个意思，『全是自心』。『如如意珠，无不具足。』这是比喻。『即空假中』，天台用「空假中」概括全部的佛法。『始从观行而至分证』，如果没有观行，你是门外汉，学佛有观行，功夫就得力。「观」是什麽？就是观法，你懂得观法，你的观念在转变；「行」是行为在转变，你的思想行为统统转变了。有了转变，这叫观行位。如果没有观行，你每天念经，每天念佛，每天依照这些仪规去修行，你的思想观念没有改变，你的行为没有改变，你还是在凡夫位。你用的那些功夫叫白用，每天磕一千个大头是白磕了，每天念十万声佛号也白念了。你要在思想上有转变，行为上有转变，这叫观行位。你的思想没有改变，行为没有改变，你的功夫不得力，这个一定要知道。所以从观行到相似，从相似到分证，从分证到究竟。观行前面有「理即佛」，理就是正因佛性，个个具足不必说的。再其次是「名字即佛」，大家所修的是什麽？名字位中，有名无实，但观行就入境界了。你观念没有改变，行为没有改变，你是名字中佛，有名无实，不管用的，该怎麽生死还怎麽生死，该怎麽轮回还怎麽轮回。这是从观行到分证。我们真正用功，真正会修，就『与地藏本愿，一而二，二而一者矣。』把地藏本愿变成了自己的本愿，自己本愿跟地藏本愿是一而二，二而一。

　　【故曰不表观法，何以用心。此托事附法观之大途也。】

　　这两句话重要，大家要记住。你要不懂『观法』，你怎麽『用心』？「用心」就是用功，你怎麽用功？每一部经论都有观法，每一个法门都有观法。『此托事附法观之大途也』，「托事附法」讲得最明显、最详细、最具体是《华严经》五十三参，五十三参完全是托事附法。

　　【总题既尔，别文亦然。始从如是，终至而退。中间若人法，若识心，若善恶，若凡圣，净秽因果，香华饮食，种种差别法门，莫不入心成观。如破一微尘，出大千经卷。】

　　从这个『总题』，这是观法做总结。「题」，我们要以如是观，向後的经文也是如是观。『始从如是，终至而退。』这是讲这一部经文，从「如是我闻」到「作礼而退」。『中间若人法，若识心，若善恶，若凡圣，净秽因果，香华饮食，种种差别法门，莫不入心成观。』你读了、听了，不能够『入心成观』，那就不起作用，要懂得入心成观。『如破一微尘，出大千经卷。』你能够懂得作观，改变思想观念行为，那就是「破一微尘，出大千经卷」。一微尘是比喻这一部《地藏经》，大千经卷是比喻一切诸佛所说无量无边的经法，这一部经都具足了，一即一切，一切即一。

　　【故於听闻读诵，礼拜供养，心不他缘，从心显发。方名全性起修，全修在性，则免贫人敬宝之诮矣。】

　　这两句话宗门常讲，宗门之外亦复如是，并不是禅宗独有。八万四千法门，门门如是，所以才说「法门平等，无有高下」。底下就比喻说，『则免贫人敬宝之诮矣』，贫人对於宝尊敬、赞叹，但是自己得不到受用，那是名字位中之人，没有观行，这个宝物得不到受用。

　　【故於文前点出，以见立教，正为观心。】

　　这一句话说明，祖师大德建立教学目的就是在『观心』，教人懂得观心，懂得怎麽样真正修行。

　　【详如一家大小诸部。若欲修习，须近善师，涅盘妙因，在此而已矣。】

　　这是略说，详细的，『一家』是天台家。天台家里面，大是《摩诃止观》，小是《小止观》、《六妙法门》，这些里面讲得很清楚。『若欲修习，须近善师，涅盘妙因，在此而已矣。』纶贯玄义这一部分，我们到这个地方就讲圆满。末後这一句话非常重要，苦口婆心的劝导我们，你要想修、要想学，「习」是学习，最重要的是「须近善师」。你不亲近善知识，没有好老师指导，你怎麽会成就？这几句话跟世尊在《阿难问事佛吉凶经》一开端所讲的完全相同。佛在经中教阿难尊者，第一个亲近善知识，所以亲近老师比什麽都重要，老师对我们恩德是无比的深厚，这是师道。

　　我对於老师的感恩，在现代学生已不多见。我念念没有离开老师，老师的照片都挂在教室里，每个道场都如是。我还要想给老师做一些纪念，我想建图书馆，李老师当年道场是慈光图书馆，我想在山东建一个慈光图书馆。韩馆长护法三十年，她建的是华藏图书馆，我也想在她的故乡大连建一个华藏图书馆纪念她。方东美先生是桐城人，我有意思在桐城中学建立一个「东美先生教室」，送他们学校一百台电脑，建一个电脑教室，希望这个事情能够很快的落实。章嘉大师是内蒙人，我会在内蒙古给他做一个纪念馆，道场也在内蒙。善知识难遇，善知识的恩德超过父母，不亲近善知识怎麽能成就？最後的忠告，最後的劝勉，离开善知识，我们就像婴儿离开父母、离开褓母不能活下去，所以必须亲近善师。『涅盘妙因，在此而已矣』。

　　好，今天我们将《地藏经》讲圆满了。纶贯玄义这个部分，配合上一次给九华山讲的经文，合起来是一部完整的《地藏菩萨本愿经讲记》。