普见

万行在《降伏其心》的03年2月22日的开示中说：“一个真正见道的人，他的思想绝对是正知正见。但他仅仅是证得初果。证到初果的人，他只是断了见惑。‘见惑’即理论上的一些知见，当他证道以后，才能超越‘思惑’。”



万行的这段开示若就小乘佛法的‘见道’而言无有过患，但若就大乘的角度而谈‘见道’，则有很大过患。因大乘之见道和小乘见道有很大差别，可万行却在此处未有说明，而是笼统地说‘真正见道的人……但他仅仅证得初果’，这是将大小乘的见道位混为一谈。大乘见道位是属于证得初地菩萨果位，而小乘见道位是属于证得初果罗汉。二者中一个是地上的法身大士，一个是属于小乘贤者。



小乘以八忍八智之十六心为见道，因十六心是初生无漏智照见真谛理之位。大乘的菩萨则于初僧祇之终，终四善根之加行，而顿断分别起之烦恼所知二障，叫做见道。



（三十七）万行在《降伏其心》的03年2月22日的答问中说：“问：师父，我们回去后看什么经，才能快点见道？师：我说过，所有的经都是圣人证道的境界。后人拿着他们的书读来读去，那才真正是‘拾人牙慧’。怎么能够见道呢？诸佛菩萨都喊冤枉。”



万行认为修行不用广闻博思，不用读诵佛菩萨的经论，要自己去悟。这样的观点虽然看似有些像禅宗的观点，但事实上并非如此。禅宗虽然提倡‘不立文字’，但这并不是不闻思经论，而是劝诫行者勿被文字相束缚。初祖达摩以四卷《楞伽经》为弟子们印心，而且他的开示中也处处引用经论的观点，如果他自己没有看过经论又如何能自在引用呢？由此可见，即使是禅宗都没有完全断绝学习佛经，而万行却处处告诉人们不要学习佛经，其真实心思如何已经昭然若揭了。因为若他的弟子们广闻博思的话，必然会发现他所说的法和诸圣者在经论中所讲的义趣，很多是完全相违的。



一个欲修行证道的行者，若不了解佛陀的思想，又如何能了解菩提道的究竟义趣呢？而佛陀的思想全部在经论中，如果我们不去读诵经论，又如何能知道佛陀讲了什么。龙树菩萨在《大智度论》中都说过，一个人若不依止善知识，及了知佛陀的思想则自己不能悟道。龙树菩萨乃是大乘一切法门的鼻祖，连他都是这样说的，而万行却行如是邪说，其心可诛！



佛菩萨及诸祖师都宣讲读诵经论、闻思的重要性，如《听闻集》云：“由闻知诸法，由闻遮诸恶，由闻断无义，由闻得涅槃。”由于听闻了佛法才知道生死烦恼的根本，由于听闻一切因果法义，才知道如何遮止不犯诸恶业，经云：“杜塞恶趣开善门。”由于闻思了佛法才知道今生做什么事最有意义。人生最有意义的事情就是修学佛法，因佛法是出离轮回得证涅槃的无上妙法。若追求世间之财色名利，只能令我等造三毒恶业，无益于自己的今生后世。由于听闻佛法才能知道我们所执著的世间五欲是无有意义的，只有听闻佛法后，才能对佛陀之圣教生起信心，也才能发起真实的修学，得证涅槃大道。又如《本生论》云：“若由闻法发信意，成妙欢喜获坚住，启发智慧无愚痴，用自肉买亦应理。闻除痴暗为明灯，盗等难携最胜财，是摧愚怨器开示，方便教授最胜友。虽贫不变是爱亲，无所损害愁病药，摧大罪军最胜军，遇诸善士为胜礼，于大众中智者爱。”正确地闻思佛法可以引发我们对佛法的信念和意乐，而且也可以令内心生起佛法的定解来。若谁心中对佛法生起了定解，他就会在修学佛法时感觉非常欢喜自在，而且也不会被世间邪法所诱惑，内心对佛法的信念极其坚定。佛法是开启自性智慧的钥匙，只有依靠闻思佛法而生起比量定解，才能开启自性智慧，最后依实修究竟断除无明愚暗。所以若能精进闻思佛法的人，会越来越有智慧而远离愚痴邪见。对于如此稀有难得之佛法，即使是要我们割下自身的肉去换也是值得的。所以要想究竟破除愚痴就要闻思佛法，只有听闻佛法才是破除愚痴黑暗的最佳明灯。



在其他经论中还有很多教证可以证明，修行者若欲成就菩提道必须闻思经论。万行自称为是修行佛法者，但却从来都不遵从佛陀的言教，这是哪门子的佛教徒？

万行在同日的开示中又说：“学佛都是在学悉达多的思想，为什么没有自己的佛学思想？这是个严重的问题。大家必须在自己的心态上痛下功夫。”



学习佛法的行者，在自己未有悟道之前都要依佛陀及祖师大德的教言来修学，不能离经叛道。一个刚刚学佛的人就要不依佛陀思想，这简直是荒谬至极的邪说！历代菩萨及祖师大德都未曾离经叛道，而万行却行如此之道，这种言说及行为非是佛弟子该有的。



修学佛法的人是重在修证自心，然在未有获得究竟正见之前，不得离经论而盲修。佛法中的三慧‘闻思修’，前二者就是指闻思佛陀的教义，后者之‘修’即是相应自心而印证佛法，然若无有前面的‘闻思’，又如何能成就‘修’呢？



（三十九）万行在《降伏其心》的03年3月3日的开示中说：“问：为什么佛有三身？师：是三个身，又是一个身。比如从四个方面看一幅画，四个方面看到了四幅图像，实际上是一幅画。‘法身’，不生不灭；‘化身’，随处可见；‘报身’，偿还业报。一个阶段了却了，报身就没有了。”



万行在此处所说佛陀三身中之‘报身’义趣，是完全错误的。【报身】是指酬报因位无量愿行，恒受用法乐之佛身︰乃圆满修行，万德具足之佛身。按佛之三身中，‘法身’指普遍的真理，‘应身’指应现于世间的佛；前者永远不灭，但缺乏人格性，后者具人格性，然而却无常变迁；而统合此二者的理想的佛身，就是报身。西方极乐净土的阿弥陀佛，及东方琉璃净土的药师佛所现之身，即是报身。由于报身是指受用报果之佛身，因此也称受用身。受用身可分为二︰(1)佛自受用法乐身，(2)他受用身。《大乘本生心地观经》卷二云：“其受用身，有二种相，(一)自受用，(二)他受用。自受用身，三僧祇劫所修万行，利益安乐诸众生已，十地满心，运身直往色究竟天，出过三界，净妙国土坐无数量大宝莲华，而不可说海会菩萨前后围绕，以无垢缯系于顶上，供养恭敬尊重赞叹，如是名为后报利益。尔时菩萨入金刚定，断除一切微细所知诸烦恼障，证得阿耨多罗三藐三菩提，如是妙果名现报利益。是真报身有始无终，寿命劫数无有限量，初成正觉，穷未来际，诸根相好，遍周法界，四智圆满。是真报身，受用法乐，一大圆镜智，转异熟识，得此智慧。如大圆镜，现诸色像。”



万行连最基本的‘三身’义趣都不知道，却还处处宣说自己是继六祖慧能禅师之后少有的成就者，简直可笑。



（四十）万行在《降伏其心》03年3月3日的开示中还说道：“刻骨铭心的事物，都收藏在‘八识’里。不太深刻的收在‘六识’里，临终时就没用了，而收藏在‘八识’里的东西，生生世世都能受用。”



人的第六识称为‘意识’，乃是具思维和了别作用的，并不是有储存作用。无论我们所见的任何事情都储存在第八阿赖耶识中，并不是如万行所说‘不太深刻的收在六识里’。关于这一点，我们可以通过了解第六识的本质得到确定。



【意识】指知觉的认识作用。为‘六识’或‘八识’中之第六种。‘意’乃精神生命体的思量分别之作用；‘识’呈现了别对境之作用。



唯识宗又将意识分为五俱意识与不俱意识两种。(一)五俱意识，与前五识并生，明了所缘之境，故又称明了意识。复可分为：(1)五同缘意识，系与前五识俱起，且缘同一对境之意识。(2)不同缘意识，虽与前五识俱起，然缘其他之异境。(二)不俱意识，不与前五识俱起，而系单独发生作用之意识。亦分二种：(1)五后意识，虽不与前五识俱起并生，然亦不相离而续起。(2)独头意识，有定中、独散、梦中等三种之别。1.定中意识，又称定中独头意识。系与色界、无色界等一切定心俱起之意识，乃禅定中发生之意识活动。2.独散意识，又称散位独头意识。系指脱离前五识而单独现起，追忆过去、预卜未来，或加以种种想像、思虑等计度分别之意识。3.梦中意识，又称梦中独头意识。乃于睡梦中朦胧现起之意识作用。又上记之外，亦有将意识概分为明了意识、定中意识、独散意识、梦中意识等四种，并称为四种意识。



从上面所述‘意识’之特质来看，我想诸位不难看出，无论意识有几种差别，但却不具足储存功能。而能储存一切事物念想的，无论深刻不深刻都存在第八识中。今略述八识之特质：



有情众生之第八识梵语称为‘阿赖耶识’，《宗镜录》中云：“梵语阿赖耶。华言藏。谓第八识。能含藏诸法种故。（一）能摄一切法。摄谓摄持，即含藏之义。盖此识摄持一切善恶之法。犹如库藏含藏宝贝而不遗失也。（二）能生一切法。生即发生也。谓此识既含藏善恶种子。则一切善恶诸法从此出生。犹如大地能发生草木万物也。”又《佛学大辞典》中解释云：“瑜伽行派所说的根本心。音译又作阿梨耶识或阿黎耶识，意译为藏识、宅识等。向来的小乘部派佛教只建立眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等六识；瑜伽行派却认为在此六识的深处，有不断地生死轮回、经常都有持续活动的根本性的心，并称之为阿赖耶识。关于‘阿赖耶’一词，原指贮藏物品的仓库或藏；详细地说，有潜藏、贮藏、执著三意。依照此三意，阿赖耶识有如下三种特质︰(1)潜藏于身体中的阿赖耶识︰此识被认为潜藏于身体中，是以生理方式维持身体的根源性的心。它存在于身体的每个部位；不管睡觉或觉醒，都在心的深处持续活动。(2)贮藏所有种子的阿赖耶识︰阿赖耶识又名为一切种子识；被认为是种子（受表层性的身、口、意三业的影响而成）所停留的场所。过去的业变成种子在阿赖耶识中受薰习。盖被种植的种子在阿赖耶识中成长发展，其后遇缘而成为新的业并发芽，接着此业又会再种植新的种子。由于表层性的心（现行识）与深层性的心（阿赖耶识）的相互因果且有机性的关系而持续存在的情形，被称为阿赖耶识缘起说。而瑜伽行派又从‘一切均由阿赖耶识所作’的立场，主张唯识说。阿赖耶识，不仅一方面产生眼识乃至末那识七识，同时也产生身体与自然界（器世间），并持续任持之。(3)作为执着对象的阿赖耶识︰瑜伽行派在阿赖耶识之外同时又建立了一深层性的心，即称为‘末那识’的自我执着心。而此深层性的自我执著心的对象又是阿赖耶识。阿赖耶识是刹那生灭的，绝不是常一主宰性的我（阿特曼）。然而从阿赖耶识产生的末那识，却将生出自己的阿赖耶识，误解其为我、自我、常一主宰的我，而加以执著。”



阿赖耶识（藏识）其后又被分为能藏、所藏、执藏三方面来研究。‘能藏’是指收藏种子，‘所藏’是指收藏诸法所薰习的种子，‘执藏’是就被末那识执着而言。阿赖耶识的异名，除一切种子识之外，又有异熟识、阿陀那识、无垢识等，而无垢识（阿末罗识）是指没有污染、无垢清净的阿赖耶识。



以第六识和第八识作对比，可以很清楚的看出，第六意识无有储藏之作用，储藏记忆乃是八识作用。万行却说‘不太深刻的收在六识里’，咋一看这种说法无伤大雅，但深究下去却对佛法有很大危害。因为万行所说的这些‘不太深刻’的分别造作，往往是指生活中的无心散乱，而实际上这些事属于无记心所摄，若按照万行的说法凡属于‘无记心’所造的业，皆不会在来世形成果报了。但事实上无论是‘善业、恶业’及‘无记业’皆会在未来世形成果报的。



无论是善、恶、无记等一切起心动念皆为八识所摄，一切种子皆存储在八识之中。无论深刻不深刻都是一样，只不过深刻的比较容易产生现行，而很快成为果报。不深刻的虽然也存储在八识中，但由于种子力弱之故，还要待种种缘成熟后，方能产生现行而成果报。如佛教公案中所记载：在佛陀时代，一个年老的樵夫，感觉到人生苦空无常，欲发心出家。他来到世尊所在之处，见到了舍利弗及目犍连等尊者，虔诚顶礼后，说明了自己的来意。诸位尊者在听了‘樵夫’的述说后，皆以神通观察此人之宿世因缘，通过观察后了知此‘樵夫’在八万大劫中都没有种过出家善根。诸位尊者很无奈地拒绝了‘樵夫’出家的要求。樵夫在被拒绝后，非常伤心，思来想去不欲自活。他出得精舍后，就在一棵树下准备上吊，结果此树的树神却告诉他说：“你不必要寻死，等你再次进入精舍后，释迦世尊会为你剃度落发的。”老樵夫听树神之话后，再次进入精舍，释迦世尊亲自出来为他剃度，在落发后，这个老樵夫当下就证得了阿罗汉的果位。舍利弗等诸位尊者见此事后就问佛：“您曾告诫我等，若有人发心出家，要先观察其有没有出家因缘；我等依您所说，以神通力观察此‘樵夫’于八万大劫中无有种过出家善根，故而拒绝了他出家的要求。然此人再次进入精舍后，您却为他剃度出家，而且他还证得了阿罗汉的果位，不知此人以何因缘有出家及证果之事？”世尊闻后答道：“此人在十万大劫之前，亦为樵夫。在一次上山砍柴时，遇见了一只猛虎。他在急忙中上了一棵树，老虎围着树很长时间，不见樵夫下来，只好走了。而樵夫在老虎走后，从树上下来，由于是劫后逢生，不由自主地念了一句‘南无佛’。由于十万劫前，以无记心念佛之故，种下了今世出家证果之因。”诸位尊者听闻世尊开示后都觉得因果业力因缘不可思议，无论善、恶、无记皆报应不爽。



以此公案来看，当时樵夫从树上下来后，称念佛号绝对是无心之举，也可以说并不是很深刻，可是在因缘成熟后，却以此微薄之因证得了阿罗汉果位。但若是按照万行所说，此樵夫必定不能有此成就。因万行说‘不太深刻的收在六识里，临终时就没用了’。如果这种邪说得以成立的话，就等于否定了无记业的种种牵转差别。不仅如此，而且佛教所说的六道因果差别皆统统不能建立起来，可以说这种说法乃是毁坏因果的大邪说。

普见

万行在其《降伏其心》书中，2003年3月8日的开示中说：“什么叫业力？业力就是习气。”



此一段中，万行关于‘业力’解说很是错误。如果万行真是一个宗通、说通的合格法师就不会犯这样的错误。因为‘业力’和‘习气’二者的含义有较大区别，而万行却将二者完全说为相同，此实是大错也。



[业力]即是由一切造作所生起的力量。如善恶之业有生起苦乐果之力用，而无记业则有生起不苦不乐果之力用，故此皆称为业力。



此中[业]乃为造作之义。意谓行为、所作、行动、作用、意志等身心活动，或单由意志所引生之身心生活。若与因果关系结合，则有‘宿业’和‘现业’之差别。过去行为延续下来所形成之力量乃是宿业，而现前所造作的业为现业。所以我们的一切善恶思想行为，都叫做业，好的思想好的行为叫做善业，坏的思想坏的行为叫做恶业。



[习气]通俗而言：即是指习惯、串习力，或指剩余的残习。譬如：一个长时间学习他人口吃的人，后来虽然不故意学习了，但自己说话也成了口吃。又如一个多年吸烟的人，在戒掉烟的短时间内还会有吸烟时的很多习惯。而这些习惯残习就是所谓的‘习气’。如龙树菩萨在 《大智度论》卷二十七中云：“烦恼习者名烦恼残气，若身业、口业不随智慧，似从烦恼起，不知他心者，见其所起，生不净心；是非实烦恼，久习烦恼，故起如是业。譬如久锁脚人，卒得解脱，行时虽无有锁，犹有习在；如乳母衣久，故垢着，虽以淳灰净院，虽无有垢，垢气犹在。”



由‘业力’和‘习气’二者的本意来看，二者是有差别的，不能将二者完全说为相等。前者乃是由一切造作所起之力用，后者是由久作而生之残习。一切善恶无记等造作，无论久作与否皆会生起其相应的力用，这即是业力；而‘习气’则需久作才能形成，故此二者有很大的差别。可是万行自称是禅宗六祖之后的第一人，怎么能犯如此低级的错误呢？望诸有智者慧鉴！



（四十二）万行在《降伏其心》中03年3月8日中又说：“当一个人学佛学到很虔诚的时候，就能忘我。只有忘我，才能和‘道’相应。天地与我同存。这时才能感受到“不生不灭，不垢不净。”



修行佛法的人能不能修到‘忘我’（从其语义中观察乃是指断除我执，因其说忘我才能与‘道’相应。在佛法中与佛道相应，则最初亦当具备无我的修证。）的境界，其关键是在于你是否能证悟‘无我’的境界，而不是虔诚。譬如：一些不闻教义、不悟实相的佛弟子，虽然具足了虔诚心，而且依虔诚心能获得佛法方便接引，但彼等却不能了悟‘无我’真义，不能与佛道真正相应。



能不能与佛道、或者说与诸法实相相应，关键是行者能不能去如实体悟诸法实相，若不能如实体悟诸法真相，则再虔诚也只是愚信，又如何能与‘道’相应呢？由此可见，万行所说荒谬之极！



又，万行在此段中还说：“天地与我同存。”这种乃是道家的说法，而佛家认为一切法皆非实有，无论是天地也好，还是人我也好，皆非实有，本来无生。而万行却用道家外道的思想来狂惑佛弟子，不知其用意何在？



（四十三）万行在同日的开示中又说：“都说修行消业障，‘业障’就是我们的‘习气’。”



万行在前面将‘业力’和‘习气’完全混为一谈，而在此处又将‘业障’和‘习气’混淆在一起，简直是可笑之极。



[业障]乃是指由身口意所造作的恶业，能障碍正道之故，因此称为业障。如《涅槃经》中云：“业障者，五无间罪重恶之病。”又《俱舍论》中亦云：“一者害母，二者害父，三者害阿罗汉，四者破和合僧，五者恶心出佛身血。如是五种名为业障。”由经论教证中不难看出‘业障’乃是指能障正道的恶业，而‘习气’则指经久造作一事而产生的残习。此之二者词意根本不同，万行却将之以等同而说，可见其谬也！



（四十四）万行在《降伏其心》同日的开示中，讲到初祖达摩为二祖慧可安心时说：“他们传法时，双方的眼神，我们无法想象。必须有眼神的相碰，才能‘心领神会’。如双方的眼神没有相碰，就不可能心领神会。”



如果按照万行的说法来进一步分析的话，如果师徒传法没有眼神的碰撞就必然不能心领神会了。这种说法实是无稽之谈，譬如：佛陀的十大弟子之无贫尊者，他是佛陀的堂弟，因为在听法时打瞌睡的缘故，受到了佛陀严厉的呵责，因心生惭愧之故，在七日中精进不睡修行佛法，最后使眼睛失明了。佛陀听闻此事后，即到无贫尊者所在处，为尊者开示金光照明三昧，尊者闻佛开示后即证得阿罗汉的果位。当时，无贫尊者的眼睛已经瞎了，又如何能与佛陀眼神相碰呢？在我国古代有一位禅宗祖师——马祖道一，这位祖师乃是中兴禅宗的人物，在禅宗发展中占有着举足轻重的位置。在马祖的传记中记载：“一日有一僧来参马祖，顶礼完毕后，跪而合掌问马祖云：‘如何是祖师西来意？’马祖未语，却一脚将此僧踏倒，此僧当下大悟。”从这个公案中我们看出，马祖与云游僧二者并没有眼神碰撞，但却因马祖一脚相踏，而令彼云游僧豁然开悟了。类似这样的公案还有很多，此处就不更多举述了。



如果按照万行所说‘如双方的眼神没有相碰，就不可能心领神会。’那么这些禅宗祖师都没开悟了，但事实上无论禅宗还是密宗不用眼神相碰而开悟的有很多，譬如：一百年前，藏地宁玛派著名成就者阿琼堪布，他是在与上师平躺在野外时，师徒二人皆面向虚空，当他心无杂念时，上师问他‘你现在能听见什么？’阿琼堪布回答：‘能听见寺庙的念经声，及村庄里的狗叫声等。’这时候上师说：‘这就是佛性。’阿琼堪布言下大悟。当时的阿琼堪布和他的上师都是平躺在野外，看着虚空，因此二者不可能眼神相碰。由此可见，万行的说法是多么可笑！



（四十五）万行在《降伏其心》03年3月8日同日的开示中又说：“平时念六字真言，如果方法对，半个小时就受不了了。”



藏地念诵咒语都是从古到今口耳相传的，所以诵咒的方法是非常正确的。每个修学密宗的行者一天中念诵咒语的数量都很多，但从来都未有像万行所说‘念诵半小时就受不了了’的事情。大部分的藏人都要念诵六字大明咒，一生中念诵几亿或者数十亿不等，如果按照万行所说‘念诵半小时就受不了了’，那么又如何能在一生中念诵数十亿呢？当今名满天下的五明佛学院的大堪布索达吉仁波切，他一天要念十万咒语。还有五明佛学院副院长龙多活佛，一天也要念十万咒语。如果万行所说是正确的话，那么这些大德又如何能念这么多咒语？



更为可笑的是，万行如此邪说，却有很多所谓的佛弟子被其迷惑。若是稍有一点佛教正见的人必然能知其言说之荒谬，但当今大部分的佛弟子都不具备如理的闻思和坚定的正见，故而才被万行邪说所惑。



（四十六）万行在同日中又开示说：“我走到任何地方，从来都自称是‘信’佛的出家人，从来不敢自称是‘学’佛的佛教徒。因为不了解佛，在内心对佛都是妄加猜测。”



在万行的著作中很多处都能看到，他自诩是获得大彻大悟的人，尤其在他《三次闭关纪实》中说的更是露骨。在此处万行说自己不是一个学佛的人，只是一个‘信’佛的出家人。这一段言说中，表明没有彻悟的人不能算是学佛，只有彻悟者才能称为真正的学佛者，因为彻悟者已经彻底了解了佛的思想。而万行说自己只是一个‘信佛的出家人’，那么他承认自己没有大彻大悟了？可他在《三次闭关纪实》中却明显的说自己已经彻悟了。从此处可以看出万行的言说前后矛盾。譬如：六祖慧能禅师在闻《金刚经》有所悟后，见到五祖弘忍禅师时，弘忍禅师见他即问：“居士从何处来，欲求何物？”慧能说：“弟子是岭南人，唯求作佛！”真正彻悟佛法的人是敢于承当做佛的，更何况是学佛呢？



（四十七）万行在《降伏其心》03年3月10日的开示中说：“好多人不知道怎么修，我也曾尝试过好多次，想给大家一个‘无为’的方法。什么是‘无为’呢？就是该干什么就干什么，看清自己的每一个起心动念；善恶看得清清楚楚、每个起心动念都了了分明。”



[无为]此中‘为’乃是造作之意。而‘无为’即无造作之意，为‘有为’之对称，即非由因缘所造作，离生灭变化而绝对常住之法，远离一切生、住、变、异之造作乃是无为的境界。如《金刚经》中所说：“应无所住而生其心”及“离一切相即名诸佛”皆是大乘无为真意。



我们再来看万行所说的‘无为’，他认为只要能看清自己的起心动念就是无为。这种观察自心的方式，还不离能所二元，还有能观所观属有为造作，因此并不是无为。



如《楞严经》中云：“见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。”万行所说的‘看自己的每一个起心动念’还是妄见，非是无为真见，所以《楞严经》云：“见见之时，见非是见。”这就是说，于一切所见境相现前之时，起能所‘见’的觉受分别时，此‘见’非是真正的真见，乃是落入了妄见。



真正的无为乃是彻悟诸法实相，于一切起心动念中不迷真如自性，而不随念起念落生颠倒取执，如此即是‘应无所住而生其心’的境界，此乃是无为之修行。



万行对于无为的概念及义趣尚不了解，又如何是真正的成就者呢？其人自诩已经得道，获得了成就，但事实上却是欺世盗名之辈。



如：万行又接着开示道：“如果用功，半年功夫就会上路。做不到，只好去打坐（有为法）。”



修行者是否安住在无为境界中，并不能用外相行住坐卧来划分‘无为’和‘有为’的差别，因为二者的差别，关键是在于我们的心是否觉悟实相，是否远离一切戏论分别，而不是用身体外相的坐卧来区别的。而万行在这里把打坐标为‘有为法’，若按照他的说法，除打坐外的一切行为皆是‘无为’了？释迦世尊成就无上菩提后，每天还要精进打坐，那么请问万行：世尊是‘有为’还是‘无为’呢？又我们众所周知的宋朝时的道济禅师（济公），他一天到晚都是在到处游玩度化众生，基本上没有什么打坐的时间，那么请问万行：道济禅师是有为还是无为呢？



（四十八）万行在《降伏其心》03年3月12日的开示中说：“藏密修法中最高的是大圆满法。当唐朝汉传佛教传进藏地以后，基本把当地的本教（巫教），完全溶化掉了。当地本教，为了不被汉传佛教吃掉，马上吸收了汉传佛教。而汉传佛教，为了能在当地落地生根，也吸收了当地的本教……。文成公主嫁给了藏王，并没有强调藏地要学汉传佛教，只是把教理进行传播，很快就被藏人吸收了。因为唐朝是佛教的鼎盛时期，也是禅宗的鼎盛时期，所以整个藏传佛教都带有汉传佛教的特色。”



万行这一段的开示完全漠视真正的藏传佛教史，乃是无有根据的胡诌。在大唐时期，文成公主下嫁给藏王松赞干布，随着文成公主的入藏，汉文的很多佛经也被请入了藏地。虽然文成公主是笃信佛教的行者，也因为她的缘起，在松赞干布的支持下，由文成公主设计图纸，在拉萨建造了小昭寺[3]。当时，虽然因文成、尺尊[4]二位公主的影响，松赞干布也修学佛法，但佛法并未在藏地大兴，只有极少数人修学佛法，当时大多数的藏民还是藏地古老苯教为信仰的，并非是如万行所说。因为，当时佛法对藏民的影响是微不足道的，苯教根本就没有必要融合汉传佛教的思想。而藏传佛教的兴起乃是在10世纪后半期形成的，并非是文成公主那个时期。为说明藏传佛教历史，今摘录《中国大百科全书》中对藏传佛教前弘期之历史记载，概述如下：



藏传佛教在西藏的发展分‘前弘期’和‘后弘期’。之所以分前弘、后弘，乃是因朗达玛[5]灭佛造成的。在朗达玛灭佛之前称为前弘期，朗达玛禁佛的影响近200年。也就是说自公元7世纪至838年间，是属于前弘期。后弘期开始之年颇多异说，依仲敦巴之说，当始于978年，至今已达千年。



前弘期——开始时，吐蕃赞普松赞干布迎娶尼泊尔尺尊公主及唐朝文成公主，并为她们带去的佛像分建大昭寺和小昭寺。传说当时曾请印度人俱萨罗、尼泊尔人向达尔及汉人大天寿和尚译出少量经典，但未建立僧伽。据义净《大唐西域求法高僧传》记述，其时唐僧往还印度，多取道吐蕃，有的人还曾受到文成公主的礼遇。至赤德祖赞时又迎娶唐朝金城公主，修建了不少寺庙，汉地佛教随之传入。同时，因西域动乱及大食东侵，于阗及中亚等地的僧徒也大批流入吐蕃，赤德祖赞都予以收容。他还曾派人至冈底斯山迎请印度密教学者佛密和佛寂，二人辞谢未来。晚年，他又派大臣桑希等四人去汉地取回大量经典并带回汉僧一人。赤德祖赞死后，崇奉苯教的贵族大臣掌权，发动第一次禁佛运动，驱逐汉、尼泊尔等地僧徒，拆毁寺庙。至赞普赤松德赞年长亲政，才又兴复佛教。赤松德赞时从印度请来寂护和莲花生，营建桑耶寺，度僧出家，建立僧伽制度，迎请译师翻译经典。还曾召集佛教徒与苯教徒进行辩论以灭笨兴佛；又举行汉僧与印僧的辩论以统一信仰。赤松德赞后又历牟尼赞普、赛那累.赤德松赞两代，至热巴巾.赤祖德赞在位时，请印、藏高僧审定译名，编辑梵藏辞汇，校订已译经典，编定三大译经目录。据迦登目录所载，在此以前译出的小乘、大乘、显、密的经、律、论、注共有700多种。他又规定‘七户养僧’，任命僧人钵阐布为大相，委以军政大权。最后，反佛大臣谋杀了赤祖德赞[6]，拥立其兄朗达玛嗣位，禁止佛教在吐蕃境内流传。经过此次禁佛运动，至100多年（838～978）后，佛教才从多康地区重新传入西藏，开始了后弘期。



上面是藏传佛教前弘期的简略叙说，从上面的文章中我们不难看出，藏传佛教的形成是在赤松德赞时期，由印度堪布寂护论师和莲花生大士建立僧伽，又派遣最初出家的七人前往五印求法，并迎请印度数百堪布及译师翻译佛经。在佛教大兴之后，苯教的地位受到了威胁，才篡改佛经，另立名目成为苯教的经典。苯教在佛教未入藏之前，并没有自己的经典及系统的文化，只有一切祭祀及驱魔捉鬼的咒术等，后来改译佛经为自己的经典后，才形成了自己独有的文化。所以，藏传佛教虽然也受到了汉传佛教的影响，但其绝大部分的传承却是来源于印度。藏传佛教中虽然吸收了一些苯教的咒语等，但实在来说是微不足道的，并没有影响佛教本有的文化及见地。



万行的著作中却说：藏传佛教是汉传佛教吸收了苯教的产物，这种说法不符合历史事实。万行自称为具足藏密传承的‘上师’，却连最简单的藏传佛教历史都胡诌乱说，可想而知，他这个所谓的‘上师’有几分是真实的呢？

普见

万行《降伏其心》的书中03年3月12日开示中又说：“要想学习禅宗，必须要有‘大圆满法’的基础。实际上最高法，就是禅宗一法。”

[大圆满法]是西藏宁玛派所特有的密教法门，和新派密教在理论上和实践上有很多地方不同。宁玛派总判世出世法为异生人天乘，颠倒外道乘，和真实内道(佛法)乘。在内道中更分为九乘，通常称为九乘次第。初三乘为因乘，即声闻、独觉、菩萨三乘。后六乘为果乘：即事乘，近乘，瑜伽乘，这三乘合为外牟尼续乘；摩诃瑜伽乘，阿努瑜伽乘，阿底瑜伽乘，这三乘合为内大密咒乘。后三乘中，尤以阿底瑜伽一乘和新派最不相同，而大圆满法门就是在这一乘中建立的。因此，阿底瑜伽也称无二大圆满。它的意义是，一切染净法统统在现前离垢明空豁朗的内证智(本觉)中完全具足，所以叫做圆满；解脱生死的方便途径莫胜于此，所以叫做大。这内证智另有菩提心、心性、如来藏、自然智、自然光明智等异名。从果证来说，这自然智的本体空分即法身，本性显了分即报身，大悲明证分即化身，三身原来在本分上具足，不必另有精勤修作即已圆满，所以叫做大圆满。



大圆满的修法又分三部：即心部、界部和要门部，这三部虽然依次略同于新派的大手印，五次第和六加行，但是宁玛派的见解，认为仍然比那些法更殊胜。三部中又以最后的要门部为胜，因为在理论上，心部执着意度，界部执有法性，仍流于意度，而要门部能令实相自显，故更殊胜。这要门部又分四部：即外，内，秘密和无上。要门部的无上部又称为自性大圆满心髓金刚藏乘，简称大圆满的宁提。而大圆满法又称为九乘巅峰之法，乃是一切佛法之巅峰。



大圆满禅修中又分‘澈却’和‘脱噶’，澈却汉意为直断，脱噶汉意为顿超之意。



澈却：只在一切法之显现中，于当体不二之刹那上，无修无证，无散乱定住，明明了了，觉照认识，认识这个就是自己本心，勿令间断即是，过去诸佛也是得见此本性而成佛的，除此之外，再无殊胜之法可修，若错失了这一刹那，第二刹那起了执着，就是妄念识心。若依妄念去修澈却，犹蒸沙成饭，终不可得。故行者若能于此刹那上，不想过去、不计未来、不着现在，明明白白认识此不二之体性，就是现前本心，能所一体，无过去现在未来，无东南西北上下长短之分，无青黄赤白之色，犹如虚空，一切法就在这空体上任运显现，能显是这个，所显也是这个，即我等本有真心。一切法均是同一体性，内既明了证得，外境也同时明白证得，所谓一点水具湿性，一切水皆具湿性，如到金洲，一切皆金，凡所显现，皆是自明自显，当下解脱。解脱二字，亦是假名，当体认识，是名澈却。此澈却修法与禅宗及大手印基本相同，皆属于无相禅法。无修之修，乃最殊胜之修，一切烦恼，于自显自解脱上，根本清净。虽然说大圆满之‘澈却’修法基本与禅宗修法相同，但其入道之种种方便还是和禅宗有细微的差别。但二者应属于一个层次的法。



脱噶：以本觉智慧，能依自体如来藏光明的真实显现，于即身中成就法报化三身及圆满佛国刹土。以是之故，虚妄凡夫血肉之体及幻化不净之境，均于本觉智光上而得解脱。心与本觉光明，原是不二。然心须于胜义的智慧气脉上依靠，始能由妄归真。心如无足之人，气如无眼之马，心依气存，气从心使，气住于肺，有主要脉管及支脉管散布全身，故心想何处，即气达何处，通于六根，则根尘分别而烦恼生，故有生死轮回，只须此心能契合胜义智慧之气脉上修而得解脱。法界本具六光︰(一)肉团心光，即气脉是；(二)白柔脉光，由肉团心经两耳后通之路；(三)远通水光，即眼能远见之虚空；(四)界清净光，即晴空之境；(五)明点空光，即界清净光中所显；(六)本觉智光，即性光。行人于界清净光中，显明点空光，即五智光明体，五色红光显现，如投石水中圆波，再见明点空光如波状马尾串珠之金刚练，及现金刚萨埵，五方佛像及五方佛刹土，乃至无量刹土，皆圆满现量现前无余。



禅宗（以用参究的方法，彻见心性的本源为主旨，故又称佛心宗。以彻见心性而达令心无念、无无念的无相境界，以此最终获得超越轮回获证涅槃之目的。）之修法虽与大圆满澈却修法属同一层次之法，但禅宗却没有脱噶的修法。而大圆满脱噶的法是基于澈却之上的法，以此观察则知禅宗和密乘大圆满还是有差别的，而且大圆满法应当超胜于无相禅法。这是就名言显现中而做的分别，但若就究竟胜义谛而言，则一切法皆平等无二，更何况禅宗禅法及大圆满禅法呢？于名言显现的差别而言，禅宗是顿悟法门，而大圆满也是顿悟法门，但二者的入道方便却有差别。禅宗偏重于顿悟，而大圆满顿悟与渐修皆兼备。禅宗对应之根机偏重于上根，而大圆满三根普被。

此二法在名言显现中有如是差别，而大圆满禅法更为超胜，但万行却颠倒而说，实为荒谬至极！

(五十)万行在《降伏其心》03年.月12日的开示中又说：“ji 督教讲：‘上帝造就了不同肤色的人，有各自不同的语言，但灵魂是一样的。’因为出自一个人的作品。大家之所以一生钻在语言、学问里，都是上帝让你钻进去的。如果没有这些学问、知识，大家岂不是都无事可干了吗？有人研究一辈子语言，也未研究透。”

从这一段文章中可以明显地看出，万行所秉承的是上帝造人的观点，而这种观点历来都是佛教所驳斥的。万行身为一个佛教徒却认为人及万物是上帝创造的，这显然已经违背了佛法中四法印的观点。我们佛教认为一切众生皆是因缘聚合而生，非是神佛创造的。一切众生因无始无明妄动而迷失本有真心，妄起相分、见分，从而三细、六粗等烦恼统统现起，由烦恼因而感烦恼果，如是形成了因果轮回。在佛教中并不承认‘上帝主宰万物的观点’，一切万法的形成及显现皆是众生业力所感，非是上帝创造。关于这样的观点，只要是一个稍具佛教常识的人都知道。可万行却用ji 督教的不正见来迷惑众生，其破坏佛教正见的行为昭著。望诸有智者，皆发心摧毁此邪师之邪说。



(五十一)万行在同日的开示中又说：“净土宗的‘都摄六根’与禅宗的‘六根关闭’，密宗的‘中脉打通’都是一个境界。”



净土宗的‘都摄六根’分两种境界差别：(一)有相之都摄六根，即心安住于一念佛号之中，相续不断，念念不忘，唯一句弥陀圣号之外别无他想；此类心之安住相当于欲界一心定的范畴，故属于有相禅法。(二)无相之都摄六根，即虽一句弥陀而摄心，但却了了照见真如自心，不著空有、不著佛号相，念而无念，无念而念，则念念不迷念念佛，如是乃为无相念佛之境界。此类境界乃与禅宗无相禅为同一境界；也可‘方便说’与密宗‘中脉打通’是一个境界，这只是方便说，但若究竟详细而言则还是有细微差别，此不赘述！



禅宗的‘六根关闭’乃是无相禅的境界，即虽了了明觉诸法，却不染一尘，正是《金刚经》中所说‘应无所住而生其心’的境界。此境界与净土宗的有相念佛的都摄六根截然不同，故不可不作区别。



密宗的‘中脉打通’这种说法，准确地说应该是‘风入中脉’或‘气入中脉’。这种境界即是令业风融入中脉，而现证本有智慧光明，获得空乐双运的境界。密乘的观点认为：人身体中有三条主干脉，即左、右、中三脉。左右二脉为能、所二执之风的通行处。修气脉人将左、右脉的气息纳入中脉，便可现证光明境界。证得这个境界后，大体上说亦证得无相境界，但与前二者还有细微差别。



万行将三者的境界差别完全混淆在一起而等说，实在是誑惑诱导众生！



（五十二）万行在同日的开示中还说：“做任何事情，只要身、心、物三者未分开，就是在定中，就是‘无为法’。你们会认为：这是否是执着？真正的‘定’，就是执着。如果不能执着在一件事上，你的心永远是散乱的。如果你没有一颗贪心，修道也没有力量。因为修道也是贪！世界上没有不贪的人，修行人是最贪的，成佛获得整个宇宙，不是贪吗？”



此段中有三大错误：



（1）身、心、境达到统一不见得就是无为法，因为一般的身心境三者统一而得的定是属于‘欲界一心定’的范畴，而此定乃是有为法，非无为法；而此身心境统一的境界也可称为‘一心定’或‘一心不乱’，此有事一心、理一心的二种差别：身心境统一属‘事一心’的范畴，而若能洞彻诸法实相分证法身则属‘理一心’的境界。前者乃‘有为’境界，而后者是属无为境界。而万行只说‘身心物未分开就是定’，其实这只是事一心，即欲界一心定，实属有为非无为法。但此人却‘法说非法、非法说法’实是罪业深重！



（2）万行说：“真正的定就是执着。”这完全是外道的观点。因佛教究竟之禅定就是‘离一切相’的无相禅，无所住毕竟空乃是佛教最终极的禅定境界，所以佛教的定乃是以‘无住、无执’为特质的。万行此种邪说实是谤佛正法。



（3）万行说：“世界上没有不贪的人，修行人是最贪的，成佛获得整个宇宙，不是贪吗？”真正佛教内道的修行者，无贪无执是其特质。虽发成佛之心却无成佛之实有执着，因宇宙及所有诸法皆毕竟空无所有。故成佛者并不是获得整个宇宙，因宇宙无生不可得故，如《般若心经》中云：“以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”修行佛道的人只有远离一切执著方能证得无上涅槃，所谓证无上涅槃亦只是语言名字耳！万行邪师却说发心成佛的修行之人最贪，实是可笑之极，以此可见此人一点都不通佛法，一切所说皆满口胡言。

普见

万行在《降伏其心》03年3月14号的开示中说：“今天接着前天的问题继续讲下去。前天讲：宇宙万物都是由心生出的，都是因为心动，才产生‘万有’。如果我们的心不动，万有是否存在？回答肯定是‘存在’。那与佛教中讲的理论，岂不是相违背了吗？佛教讲：‘心动一切境（万物）生，心灭一切境（万物）灭。’那么现在我们心不动，万物是否存在？回答是：山河、大地、山林、树木依然存在。老子讲：‘有为天地之始，无为万物之母。’之所以宇宙有万物现象，都是我们的心强加给它的名词。如心未动，它存在等于没有存在。它在关你何事？在，是由你的心决定，附了名词，这是山、水，那是大地、树木……。如心不给它起名词，在犹如未在。”

万行在这段当中所说的观点，即‘离心之外别有事物存在’，只要你不在其上强加名字，存在就等于不存在。这种说法非是佛教之正见，乃外道邪见。如其上文中说：“如心未动，它存在等于没有存在。”这种观点通俗而言，就是‘只要自己没有见到以及不在意的就是不存在’。

我们佛教对万法的认为是：因万法无有生起的实有因，故其所现的相无论是过去、现在、未来皆非实有，因此一切万法从本以来都是无生的。无论我们有没有给万法强加名字，它们从本以来都是无有产生的，譬如：梦中的山河大地及所有诸相，无论强不强加名字都是无生无实的，无论我们心动与否万法皆是毕竟空无所有的，只不过凡夫众生因迷诸法实相，而误认为实有诸法可得。所以，我们佛教所说的‘心生则种种法生，心灭则种种法灭。’其意是说：一切万法皆因迷妄颠倒而起，非实有万法生起，故若妄心颠倒灭尽则诸法亦灭。譬如：因入梦故有诸相生起，当梦醒之时，虽明忆一切梦相，但一切梦相已经皆灭。即使是梦相未有灭时，梦中现象虽刹那亦未有存在过。如《般若心经》云：“色即是空。”色法无实，空无自相，故无论色空皆非实有，并不是像万行所说‘存在等于不存在’。



四法印中‘诸法无我印’即是破除众生妄执实有诸法而说。凡愚妄于色身假合上固执常一之我，作种种之妄业，佛为破其妄计，说无我之理，此理决定而不可违越。又为证异于外说之印契，故说无我印。凡是与此印契相违者皆非是佛陀正法，而万行则认为万法是有，心不动则‘在犹未在’。



（五十四）万行在同一日的开示中又说：“什么在一个圣人的眼里没什么要改变的？一切都是美好的？因为圣人眼里，凡是存在的，都有其存在的价值。”



真正出世间的圣人是因为一切法无实无生，故没有什么是实有要改变的，乃至于修行之见、修行果亦复如是，轮涅无实故无别，因此真实来说无有实有可改变的诸法。并非是如万行所说，因为‘其存在的价值’而不需要改变，乃是因为主体事物即非是实有，哪有一个实有的要改变可说？



（五十五）万行在同日中又开示说：“你们可能都知道，密宗有个‘九节拂风鞭’的功法。就是为了让宇宙的阴阳和体内的阴阳合二为一。”



[九节佛风]乃是密宗禅修前的一种呼吸除垢法，并非是什么功法。以毗卢七支坐法坐好后，双手结金刚拳置于大腿根部，观想体内三脉，及左精脉（白色），右血脉（红色），中间中脉（淡蓝色），然后伸右手食指按住右鼻孔，舌抵上腭，缓缓地吸气，当气息充满后，分三次从左鼻孔喷出，如是连做三次（观想所喷出的气为不洁净的浊气，代表左精脉中的贪嗔痴垢染皆排出了。）；然后再用左手按住左鼻孔，用右鼻孔吸气，再分三次喷出，连续三次（观想右边血脉中的贪嗔痴业习之气，化为浊气排出。）；最后双手金刚拳按住两大腿根部，用两个鼻孔同时吸气，然后如前一样分三次喷出，如是三次（观想中脉中的贪嗔痴的业气化为浊气排出）。



万行的说法没有任何真实依据，只是自己的信口胡诌，将禅修的调息说成是一种功法，这简直就是和那个发愣功（fa*lun*功）一样。



（五十六）万行在同日的开示中又说：“当你的杂念逐渐静下来时，会感到呼吸很困难，身体憋得难受。这是正常的，是好的现象。能吸不能呼，就意味着你的杂念在减少，也意味着你的生理在改变。”



在禅修调息的修持中，无论显密任何一宗的大德都认为，只有使呼吸调理得绵绵密密、若有若无才能得定。从来没有看到哪个古大德及哪一部经论中说：“当你的杂念逐渐静下来时，会感到呼吸很困难，身体憋得难受。这是正常的，是好的现象。”可以确定地说，万行所说没有任何依据。若禅修调息时，自己呼吸变得很困难，这说明自己调息不当，如此长久下去会是身心疲惫，而导致出现种种障碍。因为呼吸困难这属于‘念息短’的范畴，若依天台的观点这是属于‘结’，如《天台智者大师禅门口诀》云：“师言，息有四种应当拣择：一风、二气、三喘、四息。有声曰风。结滞曰气。出入不尽曰喘。不声不滞出入俱尽曰息，绵绵若存。守喘则劳，守气则结，守风则散乱，守息则定。”只有守‘息相’才能得定，也就是说只有令气息不声不滞，最后出入息俱尽方能得定。若如万行所说‘呼吸困难’如何能得定呢？这怎么会是好境界呢？万行所说‘呼吸困难、憋得难受’乃是属于‘喘相’ ，即属于出入息无有粗大声响，但出入息长短不一，呼吸不畅，此为‘喘’亦称为‘气’。普通人都知道‘呼吸困难’是为气喘吁吁之相。由此可见，其所说荒谬绝伦。宁玛派大圆满及大手印等禅修中亦强调：“禅修者当善调呼吸令之缓慢悠长，方能得定。”再者，无论是禅宗、唯识宗、抑或是天台宗都认为这种息相不能获得禅定。如《成实论》卷十四中将禅修得定与否的差别分为十六种，今略引述如下：“(1)念息短︰谓行者心中若躁疾散乱，则呼吸短促。(2)念息长︰谓行者若心细，则呼吸细长。(3)念息遍身︰谓行者信解肉身是空，而观想气息遍满全身。(4)除身行︰谓行者得境界力，则心安稳，粗杂之气息灭。(5)觉喜︰谓心生欢喜。(6)觉乐︰谓心得喜，身则调适，得猗乐。(7)觉心行︰谓知道喜会生贪的过患。(8)除心行︰谓除灭贪心、粗杂之受，心则安稳。(9)觉心︰谓行者除受味，故见心寂灭，不沈不浮。(10)令心喜︰谓心沈则令之振起生喜。(11)令心摄︰谓心浮则将之摄持于静。(12)令心解脱︰谓舍离心之浮沉而解脱。(13)无常行︰谓知心寂静，一切无常。(14)断行︰谓以无常行断诸烦恼。(15)离行︰谓烦恼断，故心生厌离。(16)灭行︰谓心厌离故得一切灭。”此中之第二‘念息长’明确表明，若修行者心越来越安静细微则呼吸越长，反之则呼吸短促，心念杂乱。第四‘除身行’中，也明确地说‘得境界力，则心安稳，粗杂气息灭’。这说明了真正得禅定境界的人是身心安稳的，不会如万行所说‘呼吸困难及憋得难受’。



修行者若不了解禅修调息之法，则必会出现禅病。如《天台智者大师禅门口诀》云：“又有病五种：一身作病、二鬼作病、三魔作病、四不调息成病、五业障病。今须识知：(1)身作病者，坐时其心懈怠，魔得其便，入身成病，使人身体，背脊骨欲疼痛，名曰注病。治法，用息从头流气向背脊，历骨节边注下，须好用心方瘥耳。(2)鬼作病者，其人坐时，心念种种事，或望有所知，或欲知人吉凶，有兜醯罗鬼来入其身，种种变现，或见吉凶事，或知他身，或知一家、一村、一聚落、一州、一郡，及一国土中吉凶善恶等；或似圣人，此非圣也。并是前鬼所作，莫取之也！若不治之者，久久亦能杀人！(3)魔作病者，其人坐时，心念利养，魔即现其种种衣服饮食七珍杂物而供养之，具应识之，若觉急须治之！若不治，入心成病者难治。(4)不调息成病者，其人坐时，不解调息，令身体枯闭而羸瘦，此人无罪易治。治法用遍息，即正用心息。谓以心住息，从头溜气，遍满四肢，从上流下，令息遍身，故名遍息。息遍满故，身即平复。复可用止息，云何名止息？平心直往不动，是名为止息。(5)业障病者，举身肿满，颜色虚肥而黄，此人障重难治，应须忏悔，治法用焦息息。云何名焦二息？即提焦等物，来着身中；还用心息，想作焦二息，从头至足，及溜气四肢通遍，令使肿满得消；还用心息，平心直往，息得平复，唯须忏悔！”在此段的第四部分‘不解调息成病’即是说：若不了解调息之法，则于禅修中会因调息不当而引发疾病等。万行在他的《三次闭关纪实》中讲述了他身体的状况，他的状况很符合此中之第四、第五两种病，这也说明了万行根本不懂如何调息。

普见

万行在《降伏其心》03年3月21日的开示中说：“什么是“观”？什么是“想”？想，说明没有这个东西，要在思想意识中构画出来；观，是一种寻找的意思，比如通常说好好观察观察。”


万行在这里说：‘想’是说明没有这个东西，而要在思想意识中勾画出来。这种对‘观想’中‘想’的解释是不正确的。

[想]是指造成概念及表象之作用，或指所作之概念及表象。依感觉或知觉而起认识作用时，如‘红花’、‘白布’之红、白、花、布等等概念，或造成概念之功能即为想，即浮现心中之相。所以‘想’的概念中包括‘虚幻构想’和‘依所见物起的想’二种，并不是单一的‘虚幻构想’。如《俱舍论》卷一云：“能取像为体，即能执取青黄、长短、男女、怨亲、苦乐等相。此复分别成六想身，应如受说。”此中，所谓六想者，即指眼触所生之想、耳触所生之想，乃至鼻、舌、身、意触等所生之想，随所依六根之不同，而有六种不同之想。此类即为‘依所见物起的想’。《成唯识论》卷三亦云：“于境取像为性，施设种种名言为业。”此谓‘想’系取所缘境像于心中而安立之。

万行所说‘观’之意趣为：“观，是一种寻找的意思，比如通常说好好观察观察。”然而‘观’之究竟意趣并非如万行所说。

[观]乃是离粗重分别散乱，而起的细微观智。或可以说‘观’乃观达之意，即由观智观穿见思恒沙无明之惑。究竟而言，观亦可理解为自性本明之妙用，能洞彻法界无不明照，乃观之究竟义。如《大乘义章》云：“粗思名觉，细思名观。”《净名经三观玄义》云：“观以观穿为义，亦是观达为能，观穿者即是观穿见思恒沙无明之惑，故名观穿也。观达者达三谛之理。”《游心法界记》云：“言观者观智，是法离诸情计故名为观也。”《止观》云：“法界洞朗，咸皆大明，名之为观。”所以‘观想’一词的大意为：即集中心念于某一对象，以对治贪欲等妄念；或为进入正观而修之一种方便观；或缘曾所见之相而起明观；或任运自性本明妙用自明自现；或观诸佛圣相等令心趣入明净，如此等种种皆名为观想。

（五十九）万行在《降伏其心》2003年3月24日的开示中说：“当左鼻孔不通时，可采用右吉祥卧；右鼻孔不通时，采用左吉祥卧，通气会很快。”

在我们佛法中的‘吉祥卧’是指两足相叠，右胁而卧。如《中阿含》卷八<侍者经>中云：“若欲眠时，足足相累，伸尾在后，右胁而卧。”在任何经论及古大德的著述中都没有说有‘左吉祥卧’的说法。隋.智者大师在《摩诃止观》中更是说：“左胁而卧，增长淫欲心。”又《摩诃僧祇律》卷三十五云：“佛言︰从今已后，当如是卧。云何卧？不听饿鬼卧，不听阿修罗卧，不听贪欲人卧。若仰向者阿修罗卧，覆地者饿鬼卧，左胁卧者贪欲人卧。”此中佛陀亦说‘左胁卧者’乃是贪欲人的卧法。依经论所说来看，可见万行所说何其荒谬！



（六十）万行在《降伏其心》2003年4月14日的开示中说：“虽然《楞严经》上讲：心为万物灯。”


事实上在《楞严经》中根本就没有这样的一句话，而万行却在此处把自己的邪说冠以《楞严经》之名来迷惑众生，其心之邪可见一斑了。



（六十一）万行同日的开示中，关于临终往生的问答中说：“问：临终可以念上师的名号吗？师：也可以。”



这是他弟子的问话：如果在临终时念他‘万行’的名号可以往生吗？而万行则回答 ‘可以’。从这一句问答中可以明显看出来，万行在暗示弟子们他与阿弥陀佛‘无二无别’，否则如何能念‘万行’而往生极乐世界呢？万行如此狂妄自大的邪说，实是古今罕见！



（六十二）万行在同日的开示中又说：“实际上学佛者比不学佛者更不容易解脱。一万个人就有九千九百九十九个人往自己身上套枷锁。”



世间不学佛的人根本就没有解脱的机会，而万行却说‘学佛的人比不学佛者更不容易解脱’，这种邪说荒谬绝伦。学佛的人即使是没有学得很好，也已经种下了解脱之因，将来必然要获得解脱，而不学佛的人依何解脱？难道是依对欲望的执着吗？佛陀在诸多经论中再三宣说：“佛陀及佛法难值难遇”，这是因为只有值遇佛陀及其教法才能获得究竟解脱，因为学佛的人无论学好没有，都要比不学佛的人获得多得多的解脱机会。可是，万行这种可笑的邪说竟然还有人相信，简直是难以思议。



（六十三）万行在《降伏其心》2003年4月25日的开示中说：“实际上整个密宗和道教的修法非常相似，都是修有为法。很少有人通过修密、修道，而最后转到无为法上来，因为他依赖惯了‘有为法’这个拐杖，很难放弃这个拐杖去修‘无为法’。”



密宗之所以称为‘密宗’，乃是相对于显宗而言。显宗乃是将佛陀甚深自性境界以文字义理的方便表述出来，为令众生知佛境界殊胜之差别，起欣求之心，而上求佛道，故显宗亦称为大乘‘因乘’。而‘密宗’之所以称为‘密’，乃是以离言说之实践契入佛陀甚深境界，由于离言说之故，非凡、小因乘可知，故而称为密。密宗乃是大乘果法境界，故称为大乘‘果乘’。大乘显宗属佛陀之知见，密宗则属佛陀境界，此二者分为理、事二乘。而密宗之实践是基于显宗理趣上建立的，离开显宗无有密宗可说，但若离密宗则不能彰显佛陀甚深境界，故二者是为佛陀理事圆融之教。因此，在密宗的修持中，最根本的是要具足显宗圆满的知见方能修学密乘，若不具备显宗圆满知见则虽修密宗亦不能获得其究竟成就。由此可知，密宗教法是建立在显宗基础上的，如此说来，则密宗为一切佛法之巅峰。如弘一大师云：“大乘各宗中，此宗（指密宗）之教法最为高深，修持最为真切。常人未尝穷研，辄轻肆毁谤，至堪痛叹！余于十数年前，唯阅密宗仪轨，也尝轻致疑议，以后阅《大日经疏》，乃知密宗教义之高深，因痛自忏悔。愿诸君不可先阅《仪轨》，应先习经教，则可无致疑惑唉！”又如太虚大师云：“密宗之经咒仪轨，皆为佛地自受用法乐之事，皆为如来果分不可说之说，亦安足奇怪耶？”在汉地，诸多古大德也都承认密宗的教法乃是最高深、巅峰的佛法。万行却把密宗和道教放在一起相提并论，还诽谤密法为‘有为法’，不知他这个“有为法的上师”是如何当的？



有为法和无为法的判别不能单从外相上观察，要从教义理趣上观察。密宗虽然有很多事相的行为，但这不能说明就是有为法，如果因为密宗有很多事相仪轨就认为密宗是有为法，这实在是太好笑了，因为即使是大乘显宗，为方便度化众生之故也有很多事相仪轨，难道我们也能说大乘显宗是有为法？密宗立教所依的密宗见，乃是在‘唯识’和‘中观’上的见地，因此密宗不仅不是有为法，而且还是佛法最巅峰之法。万行在此处如此贬低密法实是罪业深重，望诸有缘者不得随之，否则枉造谤法之恶业，将来必定堕落金刚地狱。



又，万行在03年1月22日的开示中说：“实际上‘顺其自然’是道教的成语。真实的意义如同佛教的‘无我’。与无我是同一含义、同一境界。”众所周知，佛教‘无我’的教义乃是究竟的无为法，而万行却说道教的‘自然教义’与佛教的‘无我’是同一境界、同一含义。若以此来看，在03年1月22日的时候，万行还认为道教是无为法，而在03年4月25日就又否定了自己的说法，把道教又变成了‘有为法’来和密宗相提并论。这位自称是证悟的‘万行上师’在三个月的时间中就推FAN了自己的说法，这样的人又怎么能了解密宗的教法呢？这样前后颠倒的言说值得可信么？



（六十四）万行在《降伏其心》2003年4月28日的开示中说：“利益众生，不是给众生种种布施，你不做坏事就是利益众生。好事做得越多的人，我执越大。每个人都不做坏事，就是在做好事。不需要我们出家人再去叫人做好事。我曾经说过，不需要放生，只要不吃肉，就是在放生。我出家十几年吃素，一次生也没放过。”



我们佛法是以慈悲为怀而利他，以般若大智破诸法之虚妄而自利的，自利利他乃是佛教最根本的教义。在利他中，包括了行种种善法帮助众生，即使是小乘佛教都提倡断恶修善，更遑论大乘佛法呢？



佛法中的利他善业有止善、行善二种差别。积极修行善业，是为行善；消极制止恶业，是为止善。例如：不杀生，止杀生之恶，是为止善；行放生之善，则为行善。又如：不偷盗、止偷盗之恶，是为止善；行布施之善，则为行善。《菩萨戒义疏》卷上云：“息恶不作，名之为止；信受修习，名之为行。佛教虽多，止行收尽。诸恶莫作即是诫门，众善奉行即是劝门。……诫门是止善，劝门悉属行善。”又如智者大师所著的《法界次第初门》卷上云：“十善有二种︰一止，二行。止则但止前恶，不恼于他；行则修行胜德，利安一切。此二通称善者，善以顺理为义，息倒归真，故云顺理；止则息于重倒之恶，行则渐归胜道之善，故止行二种，皆名为善。或加以道名，以能通至乐果也。”此外，《百论》卷上称止、行二善为恶止、善行之法，谓身口七支、十不善道等是‘恶’，停止此等恶行即为‘止’。十善道等是‘善’，信受修行此等善行即为‘行’。《律宗纲要》卷上论三聚净戒之文中，谓摄律仪戒系止恶门，以成法身之德，摄善法戒属作善门，以成报佛之缘。



又.于此二种善的差别中可细分为‘三善’，即我们佛教中所说之世福、戒福、行福的三福。此三福之别名为世善（世俗善）、戒善、行善。此中世福指忠信孝悌之道，戒福指戒法，行福指大乘自行化他之行。而所谓的‘世善’，即是我们平时常说之十善等世间善法，孝养父母，慈心不杀，修十善业乃为世善。行善乃是我们佛弟子最基本的功课，若连善法都不去行持，又如何能做到度化众生？若不能长久行善又如何能断掉自己自私等种种恶习呢？所以，修行佛法的人应当常行善法，如莲池大师云：“善无大小，惟贵久长，日日增之，月月累之，善多则行广，行广则福崇矣。慈满人寰，名通天府。”



从愚上文所述及经论中所说，我想诸位有缘者不难看出，佛法中的行善不仅仅是消极止恶，而且还更重视积极行善。可是万行这位自诩为六祖慧能之后的成就者，却告诉我们佛弟子不用行善只需要止恶即可，此人的邪说无有任何经论所依，完全是自己的歪理邪说。世间其他宗教也都是大力提倡在止恶的同时广泛行持种种善法的。而万行的言说不仅违背了佛法的教义，也违背了世间共许的道德理念。



万行说：“好事做得越多的人，我执越大。”那么他言下之意是否是说‘作恶多端的人我执就很少呢’？十法界的所有智慧生命中，做好事最多的就是佛陀，若按照万行的说法，是否可以说‘佛陀的我执最大呢’？万行如此粗鄙的歪理邪说，竟然有很多人趋之若鹜，将之邪说奉若至宝，简直是令人难以思议。



万行又说：“不需要放生，只要不吃肉，就是在放生。”这种说法亦是严重违背了佛陀的圣言量，在佛陀的教言中根本就没有此类说法。如《梵网经》中云：“若佛子以慈心故，行放生业，应作是念︰一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。……故常行放生，生生受生。若见世人杀畜生时，应方便救护，解其苦难。”此经中明确地说明佛弟子要‘常行放生’，若见世间人杀害畜生时，应该方便救护，解其苦难。



关于放生救护之事，诸经多有记载，如《金光明经》卷四<流水长者子品>载：“流水长者子救起濒死之鱼，与之水、食，为其解说大乘经典，诸鱼闻经后，皆生忉利天。”因流水长者子救鱼放生时而为诸鱼宣说大乘经典，因闻法之功德，诸鱼死后皆脱离了恶道往生天道。若流水长者子如万行一样，只是戒杀吃素而不行放生之善法，那么这些鱼类众生如何能出离恶道往生天道呢？



又《杂宝藏经》卷四〈沙弥救蚁子水灾得长命报缘〉记载：“一沙弥见众蚁子，随水漂流，命将欲绝，遂心生慈悲，自脱袈裟，盛土堰水，而取蚁子，置高燥处，遂悉得活。沙弥以此因缘，得延命之果报。”如果此沙弥也如万行一样戒杀吃素而不放生，那么他是否能转变命运而延长自己的寿命呢？



（六十五）万行在《降伏其心》2003年4月28日的结尾开示中说：“我从不劝人学佛，经常劝人该好好吃，就好好吃；该好好穿，就好好穿。‘学佛’是和自己过不去，是反着来。顺者凡夫，逆者圣人。既然让随缘，为什么还要讲正知、正见、正思维、正精进呢？开悟成佛，你我都不要想，都无份。”



释迦摩尼世尊出现于世间建立教法，乃是因众生得度因缘成熟，故来此娑婆世界现成佛之相，教化众生令成佛道。如佛陀在初降生时说：“我生胎分尽，是最末后身；我已得解脱，当复度众生。”若众生不能成就佛道，则释迦世尊不会行度生立教之事。因众生能究竟成佛，故而世尊在初成道时说：“一切众生皆具如来智慧德相，但因妄想执著而不能证得。”众生因本具圆满性德，故众生能成就佛道乃真实不虚的。如《大般涅槃经》卷三十六云：“一切众生悉有佛性，一阐提人谤方等经，作五逆罪，犯四重禁，必当得成菩提之道。须陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人、辟支佛等必当得成阿耨多罗三藐三菩提。”



从经论中处处都能找出众生可成佛的教证，而万行却告诉我们：“开悟成佛，你我都不要想，都无份。”从他的言说中可以明确地看出万行不能算是一个真正的学佛者，也不是一个佛弟子。


结语：



关于万行的歪理邪说实在是太多了，以上愚所列举的仅仅是从其《降伏其心》一书三分之一的开示中找出来的，据愚所知此人目前所著的书籍有六七本之多。其每一本的著作中都有很多很多的错谬之处，而且其邪说皆粗鄙不堪。由于其人邪说举不胜举，故愚只列举此六十五小段来进行驳斥，若是稍有智者不难知其谬也！




锡钦.祖古贝玛昂杰撰著



二零一零年十月二十九日





回向文




愿以印经诸功德，回向法界诸有情，



常得性相圆满身，远离三苦八无暇。



世间福慧皆圆满，远离诸苦及苦因，



父贤子孝家和乐，夫妻合和同修道，



圆满世出世间福，舍报即获究竟智。



泥犁有情出火途，饿鬼众生离血途，



傍生诸族免刀途，善道有情增吉祥。



行者远离诸魔障，增进道业获悉地，



成就暇满真实义，究竟证悟自性果。