宣真

   【经典介绍】

　　《优婆塞戒经》，七卷。北凉·昙无谶译。又称《善生经》、《优婆塞戒本》。系佛为善生说大乘优婆塞戒(在家戒)，并围绕此展开，说明布施等六度波罗蜜。全经内容分集会、发菩提心、悲、解脱等二十八品。其中，“受戒品”为本经的重心，现今居士所受的在家菩萨戒即出自此品。

　　【经典原文】

　　善男子!受优婆塞戒，有四恶人常应离之。一者，乐说他过;二者，乐说邪见;三者，口软心恶;四者，少作多说。——《优婆塞戒经》

　　【佛经解释】

　　优婆塞就是“居士”的意思，这里说说，作为居士，应该远离4种恶人：

　　一者，乐说他人过的人。要远离，不要跟他说话。

　　二者，乐说邪见。尽说一些别人的坏话，一些小道消息，取笑别人，这些话就是邪见。特别是说一些诽谤善人，诽谤佛法的事情。

　　三者，口软心恶。口说得好，但是心里非常恶毒，这样的人要远离。

　　四者，就是做得少，说得多。做不点儿事，夸夸其谈，还讲得头头是道，与实际所做的行为根本就不相应。这四种人在佛经里称为恶人，我们应该远离。

　　这四种恶人只能带来不吉祥，远离了，我们就可以得到吉祥。

宣真

非佛弟子与佛弟子修善有何差别?

　　我们看到很多非佛教徒，也会做一些慈善事业，他们也修善，我们佛弟子也修善，这两个有什么差别呢?

　　有些人说：“所有的宗教都是一样，都是劝人断恶修善。”其实，这句话只说对了一半!

　　从暂时离苦得乐的角度来说，佛弟子是等同外道。就是说一般的非佛弟子，也经常做一些慈善事业，当他们大悲心发动起来的时候，到偏远的地方做很多关心弱势团体的善事。他们也会因为这些善业而生天，我们佛弟子因为持戒、修善也生天，但是最后的因缘却是不一样。

　　如果你是一个非佛弟子，生天之后，当你的善业享尽时，你的罪业就现前，善、恶是“强者先牵”。所以一个人升到天上享福，问题是下来之后很容易直接堕到三恶道去，因为你享受得太厉害，所有的善业都被你花光了，恶业变成是最大的势力。恶业一发动出来，就堕到三恶道去了。

　　所以古代大德，如果不愿往生到净土去，往往就发愿转世当人，他要把善业保存起来。非佛教徒升到天上去，当他福报享尽，一点资粮都没有，内心当中没有留下任何痕迹，就跟刚开始的起点完全一样，还是活在烦恼障、业障、报障痛苦当中。

　　但是佛弟子修善的时候，因为有戒体的摄持，暂时升到天上，等他从天上下来之后，会遇到三宝住世，继续发挥他增上的功能——断恶修善。就算把善业都花光了，内心那种“誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生”的功能，还是没有改变。所以只有佛法才有资格称为“乘”，“乘”就是能够到达彼岸。外道修善，虽然这个善业能够得到安乐的果报，但是不能称为“波罗蜜”，不能称为“乘”，因为没有解脱烦恼的力量，没有解脱业力的力量，解脱老病死的力量。

　　所以，我们从心性迷悟的角度来观察，唯有“持戒”能够改变我们的烦恼障、业障和报障。

　　虽然说“持戒”可以暂时生天，但这不是佛陀制戒的本意!诸位从律藏可以看得出来，佛陀特别强调一个观念：佛陀不是为了人天福报而制戒的。虽然持戒的因缘，暂时可得到人天福报，但这不是佛陀制戒的真实意。佛陀制戒的主要目的，是为了使令众生趣入圣道。

　　就好像一个小孩子生病，你要他吃药，他怕苦，宁可抱病过活。那这个医生很聪明，你不吃药，他把药包在巧克力里面，“诶，现在不吃药，吃巧克力，行吧?”巧克力吃下去的时候，也把药也吃下去。

　　我们凡夫好乐眼前的安乐，这个无上菩提的境界太高了，没有什么意乐。但是你说持戒，能得名闻利养，乃至死后得生天上。因为这样的鼓励，大家愿意持戒。当他持戒的时候，确实可以得到安乐的果报，因为持戒是断恶修善，但这不是佛陀的本意。

　　佛陀制戒的目的，是在你内心当中成就一种“返妄归真、防非止恶”的功能，这才是佛陀制戒的本意。所以即使你把善业给消耗掉了，佛陀所授予的那个善根，已经栽培在你的心中。这就是我们今天这么辛苦来这个地方受戒的理由，就是为了纳受戒体。

　　我们讲浅一点，不要讲“成佛之道”那么遥远的道路，我们以临命终来说明。每个人都要面临死亡，这是很现实的问题，只要有生就必定要死亡，我们迟早要离开这个人世间，不管我们愿不愿意。当我们死亡时，马上要面临一个新的生命——来生。

　　《瑜伽师地论》上说，一个人面临死亡时，有两种力量在引导我们：第一种是业力，随业往生。就是你这个人从来不修行，你内心当中平常就是放纵自己，高兴的时候就高兴，生气的时候就生气，完全跟着感觉走，一般人是这种境界。这种人临命终时，就看他这一生当中，他的善业、恶业哪一个势力强，强者先牵。这种人临命终时，通常是进入昏睡的状态，因为他没有修行，所以他的正念很快就退失，取而代之的就是第八识的业力现前。如果他是一个大善、大恶的人，很快就投胎了。如果这个人善、恶各一半，那他投胎的时间会晚一点，不决定。总之，我们一般人是随业往生，由业力来引导我们下一期的生命。

　　第二种人是修行人，是由念力来引导生命，又叫做“随念往生”。特别是净土宗的人，强调随念往生。就是说我们曾经造了罪业，当然我们应该要忏悔改过，重点是你平常在内心当中，已经栽培一种清净的念力。不要说净土宗的信愿持名(这是一种念力)，就是持戒也是一样，你经常忆念你的戒体。

　　因此当你受完戒之后，你不是就放着不管，要经常忆念你的戒体：不行，我不能再做这件事情!我已经在佛前、三师面前发愿，我要誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生，我是有戒法摄持的佛弟子，怎能做这种事情呢?你经常一次一次在心中加强戒体的力量，临命终时你就跟一般人不一样了。

　　一个没有戒体的人，他内心完全作不了主，随业往生。我们今天受了戒之后，经常保持念兹在兹，使令这个戒体的力量，从最初的种子，慢慢地增长广大，到临终时，正念现前——断恶、修善、度众生的愿力，这个念力就会引导着你，帮助你解脱业力的障碍，往生到净土去，或者往生到善处去。换句话说，你受过戒，你临终时，你的“念力”会现前引导你;没有修行的人，他的内心当中不可能有念力，当然就任由业力去引导生命，这个地方是有差别的。

　　有修行的人跟没有修行的人，差别在哪里呢?

　　诸位可以看看老和尚，老和尚就很明显地与众不同。你看一般的老人，当他的身体都老化了，白发苍苍，满面的皱纹，他的眼神呆滞无光，他一生的心光外泄得太厉害了，整天就是向外攀缘，心随境转，把一生的念力耗损掉了，所以眼神就没有光明。诸位去看看大修行者，像最近我看到忏公师父，他坐在轮椅上，你看他的眼神——不得了!目光如炬。我们一个人，什么地方都可以欺骗人，眼睛无法骗人，那是一种经过长时间栽培的正念力。所以你看老和尚的特色，你看他的眼神就知道不一样。他的身体可能败坏了，这个色法是没有办法作主的，佛陀也示现老病死，佛陀也会老，脸上也会出现皱纹，但是佛陀不老、病、死的心有正念力。

　　所以，我们今天成就戒体，就是要在你这一念的无明妄想当中，先把第一个善种子种下去，也就是在你的“成佛之道”先跨出第一步!这第一步跨出去之后，你慢慢就会产生清净的动力!

　　摘自：《受戒须知》