普见

古印度语称为竭摩，梵语（Karma），巴利文（Kamma），中文翻译为“业”。业有三种含义：一者、造作；二者、行动；三者、做事。在佛陀未出世之前的古印度，人们对业的解释为“做事情”。他们认为因为有欲，故有种种的欲向与欲望，我们的意念就有意志与方向，因为有欲向就会造业，有业故有果报。佛教用语中的“业”特别有“造作”之意。我们起心动念，对于外境与烦恼，起种种心去做种种行为。行为可分为身，口，意：用身体去做，用口去讲或心里在想，这些都是行动，称为造作，也称为业。这样的一个造作过程，就会招感到将来的果报，从果报来看它的原因，就有所谓业的因；从业的因到业的果报，就有所为的业力，既是说由业力与外缘配合形成果报，就是所谓的业力。

1、业因：我们再造作时，所做的行为，以及所做的事，称为业因。然而真正的业因是烦恼，如果没有它，我们就不会造作，故烦恼才是造作（业）的真正之因。

2、业力：我们造作的行为会形成一股力量，将来使我们承受各种果报。比如说我们骂人一分钟，这一行为（业因）一分钟后就已消失，但他有力量存在着，到将来有因缘时，它就形成果报，此称为业力。业力本身没有控制者，没有主宰者，是行为本身形成的力量。比如说天下雨，大地自然被它淋湿，它有一股令草木旺盛的力量存在着；我们造作各种行为之后，自然会形成一股力量，将来我们就得要承受各种果报，此为自然界的现象。

3、业果：既是业报。我们过去造业，因缘成熟，就形成果报，称为业报。有了业因，就形成业力，但未必既有果报，因为业力形成果报，要依赖外在的因缘来引发，所谓因缘成熟，既是业力（一般人所说的业因）与众缘配合，而形成果报的；如果没有众缘，就不可能形成果报。故经中常说：“若经千百劫，所作业不亡，因缘会聚时，果报还自受。”这是佛教中一个很着名的偈语，它的意思是：我们所做的行为（业因），形成了业力，它需要众缘来引发，才会形成果报。如果业因没有形成果报，它的势力可延续到千百劫之久，等到因缘会遇成熟时，我们必定要承受那个果报。

人类文化的开展，一切知识的进步，都是由于推究因果而来。例如我们感到热时，在内心中自然而然的就有一种如何获得凉爽的要求，有了这种要求，进一步就要追究为何会热？如何才能不热？追究的结果，发现得到凉爽的方法，于是发明了电风扇及冷气机等。察果知因，不但肯定了因果法则的存在，亦促进了人类知识的发达。根据这一事实来说，因果法则的观念，不论在印度思想界，抑或在西洋学术界，没有不存在的，因为不循因果法则立论，根本无所谓思想，亦无所谓学术的，所以因果法则的应用，不唯佛教如此，而是各宗教、各学术、各思想所一致论说的，佛教只是更为重视而已。

因果法则是观念，是一普遍的观念，原因存在的万有事物，都有它们的因果关系，没有因果关系的，根本就不存在，存在的必然是因果法。所以我常对人说，特别是对受过科学洗礼的知识份子说，你尽管可以什么不信，你对什么不妨都持怀疑态度，以待小心的求证，但不能不信因果法则，因为这是科学的定律，不容有所丝毫疑惑的。佛法肯定因果关系，常用‘如影随形，如声斯响’来显示。而且佛为我人所说的因果之理，至为精深玄妙，不是专就吉凶祸福以明因果的，如专著眼这方面以示因果，自易走上定命论的邪途，这是我们不可不知的。然世人多以一时的得失，疑因果无凭，不但是短视，简直是愚痴，这种观念，佛法认为万万要不得的。

因果法则的肯定，实因因果有其一定的规律，不能用任何外在的力量来改变它的，假定可以外在的力量来改变它，那因果的原理就失其根据。不得名为因果了。举众周知的算术为例：以三乘三得九，这是一定的程式，任何人没有办法可以推FAN的，设若有人欲从外面插入一股力量，假三乘三所得的数字，改变为八或十，那就丧失数学的公式，而不得名为数理。因果的原理与数学的原理，完全是相同的，如承认数理不可变，即得承认因果不可变。再以现代科学的事实为例：如对某一物体加以摩擦，就会产生电热，这是必然的道理，绝对不会有丝毫的参差，假定有所参差的话，那就不得成为定律，因果之理就是这样的明白浅显的。