宣真

一 万行之源


每个人所造的业不外乎身体的造作、语言的交流、思想的活动这三个方面。而身口一切的行为又都是受着一念的驱使去造作的。离开了这现前的一念心，身口如同无情之物，怎么会有行住坐卧、出言吐语的活动呢？所以身口是造业的工具，意识才是造业的作者。就象樵夫用斧头砍柴，我们一般只会说是樵夫砍柴而不会说是斧头砍柴一样。



一个人饿了想充饥，就会设法去购买食物、淘洗、生火、烹饪，最后享用饮食，其间所作的身口行为都由这充饥饱腹的动机所驱使。这个过程中每一步都无不是起意之后而行动的。想去买菜，立即起身出门；欲吃新鲜蔬菜，就去菜场；欲去菜场，就循着路线行走；为了省钱，又与菜农讨价还价……如此等等，整个过程中有不可计数的动机指挥着身口进行不可计数的行动。个人如此，一个群体的活动也不例外。比如一个公司全体员工都有获取利润的相同动机，所以上至公司总裁制定决策、安排事宜，中至各部门各施其职，或技术开发，或经营推销，或后勤供给，下至每个人的日常工作，都受着这共同心愿的推动而运行。个人是社会的一分子，社会的业是个体业的综合，既然身口意由心驱动，所以人心实际是世界的轴心，是人心推动了整个世界的运转。

再放眼观察整个宇宙的一切器情万物，则全是这现前一念心所流现。经云：“罪福二轮，苦乐二果，皆三业所造，一心所感。若一念心嗔恚、邪淫，即地狱业；悭贪不施，即饿鬼业；愚痴暗蔽，即畜牲业；我慢贡高，即修罗业；坚持五戒，即人业；精修十善，即天业；证悟人空，即声闻业；知缘性离，即缘觉业；六度齐修，即菩萨业；真慈平等，即佛业。夫心净则香台宝树，净刹化生；心垢则丘陵坑坎，秽土禀质。非从天降，岂属地生？只在最初一念所致。离却心源，更无别体。”

二 祸福之根

上述身口意一切业都源于一念，而这一念心动机的差别决定着业的本质是善、是恶，还是无记。

如有三人都去绕塔，一位是为了忆念佛的功德，另一位是想趁机窃取塔中的宝物，第三位是盲目地随着人群转绕。他们三位都作了绕塔的身业，而这身业本来是中性的，没有善恶的自性，它之所以成为善、恶、好、坏，全是人心使然。上面三人因为行为的动机有贤善、恶劣、无记三种，所以他们所造的业就成为善业、恶业、无记业。

又如，为了教育孩子，纠正其缺点，父母会严厉地呵斥孩子，但这是发自内心的慈悲，希望他好，所以是善业；相反有人为了谋求自己的私利，以恭敬的言行讨好上司，以期达到自己的目的，因为是自私的动机，所以这些行为反而是恶业。

智悲光尊者在《功德藏》中说：“树根为药芽亦药，根为毒芽何用说，唯随善恶意差别，不随善恶像大小。”所以从贪嗔痴所引生的一切身语意行为都是不善业；而从无贪无嗔无痴所生的一切行为都是善业。

既然一切安乐与痛苦，都由善恶业所感召，而善恶业又源当下一念心的发动。所以祸福的根源就在于当下一念。《太上感应篇》说：“祸福无门，唯人自召。”六祖大师说：“一切祸福，不离方寸。从心而觅，感无不通。”人在一念未生之时，就象湛然的虚空一般，善恶还没有形成。只由一念的发动，趋向于好事即是善，趋向于坏事即是恶。开始不过起一念、行一事，但日积月累，串习一久，就有了善人、恶人的区分。所以得祸得福，全都取决于最初的一念。古代，儒家教人“（每）日三省吾身”、非礼勿思、非礼勿言、非礼勿动、非礼勿视，也正是源于此理。如果我们能够时刻把持自心，不令非法的邪念产生，倘若恶心生起，及时将其消灭，转成善心，这样行持久而久之，善恶自己作得了主，未来的命运便把握在自己当下“心”的手中。

宋代赵康靖公，为了净化自己的心念，日常放置瓶、豆二物，默察内心，如果起一善念，就投一白豆，起一恶念，就投一黑豆。起初黑豆很多，逐渐地善心串习力增强，恶心自然减少，最后善恶二念都忘，瓶豆也弃而不用。他的内心也因此磨砺得清净莹澈了。

明朝杨翥，官拜尚书，一天梦游园林之中，吃了两个李子，醒来之后自责道：“是我平日义利不明，才会梦中做此！”为此，他断食数日以自警省。

昔有一八岁沙弥妙颜，已得罗汉神通，一日飞入王宫，王后想要抱他。妙颜阻止说：“不应靠近沙门。”王后说：“你年幼如我儿一般，虽然以身抱你，又有何不可？”妙颜答道：“你所说的，虽符人之常情，但情从微起，犹如星星之火，能焚万里之野。又如涓涓之水，能穿泰山之石。事事都由细微之处渐渐发展而来，以少致多，以小成大。所以智者均远嫌避疑、防微杜渐。”

人若能在此一念之微上省察，励力将此心源打扫得清净光明，虽处暗室之中，也无愧于天地鬼神，如是积功累德，孳孳为善，自然所向都是光明之域！

宣真

对现代人来说，贪欲贯穿着一生，大量的时间都花在满足这种占有外物的欲望上，正是为了满足这些层出不穷的贪欲，人们消耗了自己宝贵的暇满人生。俗话说：“人为财死，鸟为食亡”，一般人一辈子都被世间的财富牢牢套死。

　　在这个时代，即使是未成年人也知道物质享受，甚至有的少年儿童小小年纪也知道在吃穿上互相攀比，一问他们长大了要干什么？有的回答要做企业公司的大老板，或者歌舞影视明星，既有丰裕的物质享受又有人们的崇拜尊敬。对于青壮年人士来说，物质世界就是生活的战场，每天的心思和精力都投放在如何挣取更多的金钱，以获取更好的物质享受，人生最宝贵的光阴都交付给了内心的贪欲。即使是一些老年人，对于物质享受仍然是贪恋不舍，衣食住行各样要讲究用好的，贪欲并没有随年龄增长、体质衰弱而减退。

　　美妙动人的物质享受就象罗刹女一样，初看容貌娇好姝丽，千般柔情万般妩媚，如果内心没有深邃的洞察智慧和不为外境所动的定力，则会难以自拔地投身其中，这些罗刹女不断使出各种伎俩和幻术来勾引迷惑人心，使得人们难以清醒，甘愿充当这些罗刹女的奴仆，遵从罗刹女的吩咐，去行一切难为之事，为她们愿受各种难忍之苦，最后罗刹女露出其残酷无情的本性，将这些被诱惑者一个个吞吃，饮其血餐其肉。

　　同样在这个物质世界中，这些悦意的外境、外物，令人内心动摇，如见罗刹女一样，情难自禁心生贪欲；追逐外物享受物欲的过程，则如与罗刹女共处一样缠绵难分；最后，一生深陷迷幻散乱，耗尽毕生精力，虚度一生，则如同被罗刹女吞噬。

　　然而这个世间难以计数的人甘愿受诸罗刹女系缚。这些罗刹女是什么？是一叠叠钞票，是洋楼别墅，是豪华轿车，是大片大片的房地产，是隶属自己的公司、产业，是灯红酒绿的感官享受，是一呼百应的名声地位。人们甘愿为这些罗刹女空耗一生，沉于迷梦，终生不愿醒悟，甚至大造舆论，攀比谁比谁的沉迷程度更深重，举世以深陷其中为荣，深陷严重者则被尊为人世楷模。而对揭示其真实面目的人反而横加责难、鄙夷漠视、冷嘲热讽，真是颠倒之极。这就是当今这个荒诞世界的真实面貌，有些人即使千般叮咛万般呼唤，奈何难以唤醒。

　　外物不论多么美妙，其本性都是欺骗诱惑，唯有招致痛苦。这样一个虚假的繁华物质世界，人们一生都为之欺惑。正因为一生光阴投入其中，从而无有机会投身于解脱之道，结果空耗一生。《入行论》中说：“彼利极微薄，虽畜不难得。为彼勤苦众，竟毁暇满身。”世上的欲妙极为微薄，世上的众生之所以辛苦，无非是为了满足各种欲乐。为了满足欲乐，即使是畜生也能够得到，但为此而勤苦的众生却因此而丧尽自己的暇满人身。

　　虽然人人都珍惜自己的生命，但是对于自己人身的得之不易却很少会去思考。

　　我们这一世能够得到人身是异常难得的，难到什么程度呢？打个比方：在波涛汹涌的大海之上飘浮着一个木轭，木轭上有一个小孔，海里有一头盲龟，盲龟的头要钻进木轭之孔，这异常困难，佛说得人身比此更难。可惜的是对于世间人来说，大部分人都把自己万劫一现的人身用在满足贪欲、积聚财富上面，实在是太不值了。