宣真

普献法师

接着我们来说怎么样修四种正行就会增长善法。

【复次，迦叶！菩萨有四法，所生善法增长不失。何谓为四？舍离邪法，求正经典——六波罗密菩萨法藏；心无憍慢，于诸众生谦卑下下。如法得施，知量知足，离诸邪命，安住圣种。不出他人罪过虚实，不求人短。若于诸法心不通达，作如是念：佛法无量，随众所乐而为演说，唯佛所知，非我所解。以佛为证，不生违逆。迦叶！是为菩萨四法，所生善法增长不失。】

第一个「舍离邪法，求正经典——六波罗密菩萨法藏」。在佛法里边有许多的相似法，相似法本来不是佛法，可是年代久远了，有许许多世间的法就渗入正法里边，这个很麻烦。

什么叫做邪法？什么叫做正法？让我们越着迷的、越没有智慧的、损己损人的，我们称为邪法。违背因果的就叫做邪法，跟缘起不相应的就叫做邪法。正法一定是不违背因果、不违背缘起、不违背佛陀所说的三法印。佛陀的三法印是「诸行无常，诸法无我，寂静涅槃」，只要是跟三法印相应的就称为正法。

「诸行无常」这是讲到前后的因果关系。存在的一切必定有它的前因后果，这是从时间来说明因果现象。譬如说我们先种花的种子以后，才会长芽，然后才能抽枝、开花结果。它的前后性、前因后果显出它的无常性，从时间当中去显出它的无常性。

「诸法无我」是从空间来认识因果，叫做主因助缘。世间的事情一定有它的主因，有它的助缘才能结果。譬如一颗种子是主因，助缘是泥土、水、阳光、空气、人工，然后它才能开花结果。从空间来看，有它的主因助缘。从主因助缘当中，显出万事万物的存在都是被动的存在，而不是主动的存在。

万事万物之所以如此，是被动的，被迫如此，许许多多的条件迫它不得不如此。在主因助缘适当的配合之下，而有这么一个现象，这个现象是暂时的，不是永久的现象，所以我们说无我。正法必定是跟无常无我相应。

还有一个「寂静涅槃」，透过无常无我所证悟的境界，我们称为寂静涅槃，也就是不生不灭。

这是我们讲的什么是邪法、什么叫做正法。举个例子来说，我们世间的人自己不努力读书，不努力做事，而去求某一尊什么来保佑我们发大财，这个就叫做邪法。一个人想赚钱维持好的家庭，必定要好好的求学有知识，努力做事，讲求方法，抓对时机好好的投资，规规矩矩，这是正常的因果。

有正因，有正缘，结正的果，这个是正法。有世间的正法，有出世间的正法。世间的正法就是以正确的方法，合乎道德规律，合乎法律的要求，这个是世间的正法。在修学的过程当中，如果有一个「我」，有一个被我证的道理，有一个超越我的什么，给我什么，我见到什么，有所得，我们称为邪法。因为有所得就是有所执着；有所执着的话，我执还在；我执就是我相；有我相、人相、众生相、寿者相，就跟真理绝缘。

《心经》讲得很清楚：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」见到一切法的空相、无常、无我相，才能够离苦得乐、度一切苦厄。所以《心经》就是要我们远离一切的执着，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，叫做「以无所得故」。一切法本来是空、缘起，见到诸法空相才能转凡成圣。见到诸法空相的人，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

见空相还不够，还必须怎么呢？《金刚经》说：「以无我、无人、无众生、无寿者，而修一切善法，是名阿耨多罗三藐三菩提。」证到无我才能够大悲；因为大悲才能够成佛，才能利益众生成佛。

我们希望能够善法增长，一定要「舍离邪法，求正经典」。什么是正经典？正法的经典，那就是六波罗蜜菩萨的法藏，谈到布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。如果是教我们修无我、证到无我就满足了，在佛法来说这是不圆满，只是个人的生死圆满解决了，因为无我以后就不造业，生死了结了。

对一个信佛学佛的人来说，证到无我是不圆满的，所以必须修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六波罗蜜，才能跟众生在无限的生死当中，「陪公子读书」，陪一切众生到达觉悟的彼岸。所以不是一个人去成佛，而是跟一切众生一起来成佛，这是释迦牟尼佛出世的本怀。

释迦牟尼佛之所以来到世间，他所示现给我们的真精神，不是以「个人的生死已了」为究竟圆满，而是一切众生「皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，而实无众生得灭度者。」发菩提心的菩萨必定是跟无我相应的。

所以舍离邪法，求正经典，也就是修六种波罗蜜：布施来度我们的悭贪；持戒来保住我们的人身；忍辱得到庄严相；然后精进、禅定、智慧。这六波罗蜜是我们必修的学分，也是专门对治我们的毛病。

第二个「如法得施，知量知足，离诸邪命，安住圣种」。这是讲一个修道的人要知足。佛陀在世的时候，出家修道的人日中一食，树下一宿，满足了。印度天气热，所以他们睡觉睡在树底下。一天吃一顿饭，其它的时间就专门修行。在印度的生活是这样子的。

「如法得施，知量知足」，佛陀在世的时候，出家的比丘随缘度化、摄化众生，用法来布施众生，也让众生来种福田——以食物来供养修道人；一个是财施，一个是法施。所以对一个修道的人来说，必须知量知足，众生布施多少，都是欢喜心、恭敬心接受，千万不可以种种的邪命，来扩张自己的财富享受。譬如说出家以后就不要去经营农场、经商、赶鬼、治病、占卜、算命、看相，这个叫做邪命。

出家修道的人若是看相、卜卦风水地理，以这些收入来养活自己生命的话呢，这跟佛法是不相应的。佛经里面有讲到四圣种，就是对衣服、袈裟、饮食、卧具、医药，能知量知足。在家的信徒对出家人最多就是供养衣服(就是袈裟)，出家人托钵的话，就把饮食放在钵里面。当时在印度的话就是卧具，台湾称为坐具卧具。印度人他们打坐、礼佛的时候用这个卧具。当然出家人也会生病，所以在家人就是用药物来供养出家人。

我们修道来说，不是不吃不喝不睡，对衣食住行、维持生命最低的条件还是要，但是要「知量知足」、「安住圣种」，不能过份。譬如说袈裟多余的送给别人。当时印度是这样子的，你已经有三衣一钵了，如果有人供养你再多的衣、再多的钵，你就不可以多拿，因为三衣一钵就足了，多的话不好。

但是传到我们中国呢，慢慢就变了，环境不同，天气冷，三衣一钵实在是很难维持生活。况且在中国的习俗里边，一般人很难接受托钵，非常难接受。在印度他认为是给他们种福田的机会，不去托钵反而信徒觉得很怪，不让他们种福了。但是中国的习俗，如果托钵的话，跟乞丐、叫化子差不多，人格是非常低落的。所以佛教来到中国以后，慢慢的饮食就不托钵，自己煮了。衣服呢，三衣一钵也很难维持，因为太寒冷了，像冬天北方下雪零下几度，三衣一钵根本就不能维持生命。所以佛法传到一个地方以后，种种的环境会影响他的生存空间。

我发现一个很奇怪的现象，就是离释迦牟尼佛、离印度愈远的地方，袈裟就越来越小。印度出家人的袈裟是一大堆把身体包起来，传到中国就变成用挂勾挂起来，还是把身体包起来，然后穿海青，这是中国唐服的一个改造。传到日本的话，又更远了，袈裟愈来愈小，变成一块挂在胸前了，这是很奇怪的一个现象。

我们说身安而道隆，还是要有衣服、饮食、卧具、医药来维持色身，并不是说出家人就不会生病，也不必吃也不必穿，不是这样子的。要知量知足，把这些当作是一种药物来维持色身，养这个色身来继续修道。是为了修道而吃而穿而睡，不是我来享受吃穿睡，把这个当作享受。这观念我们要分辨清楚。所以出家人的衣服很简单，不是花花绿绿的，是坏色服，只是把它变成不是白色的就可以了。

第三个「不出他人罪过虚实，不求人短」。在我们中国就有「不道人之短，不说己之长」，这是古代了不起的人物讲做人的最基本原则。就是说对别人的不好，我不要去免费替人宣传，不要去当个喇叭筒，到处去宣扬别人的过失，以为贬抑别人会增高自己，不是这样子的。贬抑别人，其实是自己的修养不足。所以有些人故意去找人家的毛病，吹毛求疵，严以待人，宽以对己，在修行来讲是很大的不好。别人的不是，自有他的因果业报，不要去管别人的罪过。

《六祖坛经》说：「他非我不非，我非却有过。」别人有过失，是一面镜子，给我们警惕千万不能犯这种过失。所以要用一种感恩的心，然后生出怜悯的心，对方之所以有这个过失，是因为他的烦恼，烦恼逼迫他做不法的行为，他很可怜，值得我同情。所以即使大逆不恶的人，我们也不可动个念头说：「让他死吧！」，反而要生出怜悯心，「唉呀！这些人真可怜，他被他的烦恼征服了，他做内心的奴隶了，他没有自制的力，值得我们同情。」

第四个「若于诸法心不通达，作如是念：佛法无量，随众所乐而为演说，唯佛所知，非我所解。以佛为证，不生违逆。」这个是对前面所说的，对于我们未曾经听闻的佛法，不要生毁谤的心。「若于诸法心不通达」，我们看到这些从来没有看过的经典，我们不了解经典，该怎么想呢？佛法是无量无边的，佛所说的法是对众生应机说法的，这里面很深的道理，我们不了解，那是我们的智慧不足。经典里面所说的道理，是佛跟佛所证知的，佛所说的话绝对没有欺诳，没有骗我们的，因为佛陀是真语者、实语者、如语者、不诳言者、不异语者，佛陀所说的法必定是跟法相顺相应，我之所以不能了解，是我的智慧不够，我们当「以佛为证，不生违逆」。

举个例子来讲。譬如说我们众生的根器不够，讲「无我」，众生会害怕，佛陀也只好改一个名词，叫做「如来藏」，说每一个人都含藏着成为如来的这种潜能，众生一听好高兴，我们都有如来藏、都可以成佛。但是如果我们去执着有一个清净心、有一个佛性、有一个如来藏，又是我们修学的一个障碍了。

所以佛陀说法，是按照众生的根器而说法；对于根基不够的只好说方便法，对根基够的就说究竟法。有的时候说「有我」，我受生死、我受回轮，这是依世俗的观念来说。论到真正究竟圆满的佛法的时候，必定讲到无常、无我、无人、无众生、无寿者，但是这个生死又是宛然，因果又丝毫不失，所以「空」才建立了因果轮回业报。

但是有些众生的根器不够，难以接受，必须把这个「我」用另外一个名词——佛性、清净心、如来藏，许许多多的名词，就是叫我们不要去执着。所谓清净心，就是不执着的心；既然是清净了，怎么还有一个清净心这个东西，所以是连「不执着」也不执着了。

对根基不够的众生，释迦牟尼佛只好用「阿赖耶识」；阿赖耶识叫做含藏识，第八识，含藏了无量无边清净的功德、染污的功德，只要把这些染污的因果消灭了，留下清净的因果。证到阿赖耶识的时候，其实还是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这是经过一道手续以后才证到空性的。

所以当我们看到许多经典不了解的时候，这是佛陀所说的甚深法，是佛所证知的境界，我们要生惭愧心：我们业障重，智慧不足，所以不能通达，那么我们必须加紧用功修行，千万不要生一个毁谤的心。

宣真

接着我们讲到菩萨的正行里面，善法的增长。

【复次，迦叶！菩萨有四法，所生善法灭不增长。何谓为四？以憍慢心，读诵修学路伽耶经。贪利养心，诣诸檀越。憎毁菩萨。所未闻经，违逆不信。迦叶！是为菩萨四法，所生善法灭不增长。】

在广修菩萨行里面(广度)，我们先讲到智慧、菩提心，还要讲到善法增长，怎么样让我们善根、善法、善业能够越来越增长，这是非常重要的。什么样的因缘之下，我们的善法会减缩呢？

第一个「以憍慢心，读诵修学路伽耶经」。什么叫做路伽耶经呢？就是世俗的典籍。譬如说像科学、哲学、政治、经济，这些可以让我们谋生，它是一种分别、妄想、意识，我们了解它的内容，了解它的差别所在，用演绎归纳的方法，了解许许多多的这些科学、哲学、政治、经济乃至文学。

可是很奇怪的，当这种世间知识通达越多越丰富的时候，憍慢心也会越来越大，它成为一个比例了。所以有些专家他就瞧不起非专家，这个很麻烦啦。所以世间这种世俗的学术是没有错，对于世间是有利益的，政治学、经济学、文学、科学、哲学对我们人生多多少少都是有利的，可是懂得越多的时候，那么憍慢心就越大。

为什么呢？因为它是以「我」为出发点——我懂得这些，我要解决这些问题，这些问题非我不可。因为它是跟「我」相应，那就容易产生贡高我慢的心态，来否定别人的价值，否定别人的能力。

路伽耶经，也就是我们世间的、世俗的知识，可以让我们谋生，可以改善社会种种的制度环境、种种的科技，的确是造福人类，但是往往我们要付出很大的代价。在我们享受现代科技的背后，每一个人都要付出很大的代价。因为世间的一切一切，它的背后是以我执我见、以利益为出发点。

当然在某一个时空当中，某一个特定的空间当中，对某一些族群会有所利益，只是遗憾的是以「我」为出发点，我个人、我的同宗、我的同类、我的家族、我的团体、我的组织，都是加一个「我的」。扩大起来了，那就变成「我们的」，所以必定会产生冲突，叫做利益衡突。

所以，世间的知识学问，利弊是参半的，对社会人生是有很大的利益，可是往往因为是跟「我」结合在一起，就容易起憍慢心，而憍慢心生起就容易嫉妒别人。所以如果我们「以憍慢心」去「读诵修学路伽耶经」的话，当然我们的善法就容易丧失了。

第二个「以利养心，诣诸檀越」。这是谈到修道的人为了贪图名闻利养，有了这个念头，到处去拜访在家的信徒，在他的面前表示自己很有学问、很有修养，你们应该要来好好的供养，你们就可以生福报了。那么这个可麻烦了。

我们知道，「衣食当中无道心，道心当中有衣食」，有一份道心就有一份道粮，所以出家修道的人不必去忧愁衣食道场，最要紧的是自己有道还是没有道。所以出家人很谦虚，自称为贫道，表示我的修道不够，有所缺乏不足。

这是讲到我们修道的人千万不要以贪图名利的心、贪图利养的心去接近信徒护法，这个会丧失善法的。

第三个「憎毁菩萨」。对我们修学佛法的人来说，一个发菩提心的菩萨是我们尊敬赞叹的对象，但有的时候会因为名闻利养的关系，对于超过自己的，我们会引起嫉妒心，甚至恶意的去毁谤，有意无意言谈之间，就会加以贬抑打击。这个就是一种恶念，不清净的念头。有了不清净的念头，善法就会流失掉了。

第四个「所未闻经，违逆不信」。这是不重法，对经典里面所说的不相信。世间的书有许许多多我们未曾读过的，佛经也是如此，大藏经三藏十二部，经律论几十万卷，许许多多我们未曾看过的、未读过的、也没有听说过的。对这些经，我们不但不愿意去研究，反而以自己世俗的知见加以否定排斥。

在我们佛门当中有许许多多宗派，因为宗派的关系，所以这一宗否定那一宗，这个派别对那个派别所说的经典也都是加以排斥，很少对于我们不了解的经典去深入研究，甚至别宗别派的经典我们也不愿意去研究。事实上，佛陀并没有什么分宗分派，那是后代的人为了修学的方便，整理一套修学的方案，所以有宗派的产生。

我们信佛学佛的人要以什么为宗呢？以菩提为宗，以觉悟为宗，以度化众生为宗。因为要利益众生，必定要走向觉悟的道路；因为走向觉悟的道路，所以必须成佛度众生；这是相互增上的。既然大家的目标一致，绝对不可以去毁谤这一宗那一派的经典。

所以，世间的书乃至佛经，有许许多多我们未曾听闻的、未曾看过的，我们都要抱着依法不依人，深入经藏智慧才能够如海。否则的话，我们分宗分派，认为我是什么宗我是什么派，这个就把自己局限在一个小范围当中，而不能去修学甚深的佛法，所生善法就会灭而不增长。

我们信佛学佛的人心胸要开阔，有一颗包容的心，即使自己不认同的道理，也要以一种欣赏的态度。因为有些人必须透过这个法门来进入佛门，然后再提升，这也是一种桥梁。如果「所未闻经，违逆不信」，就会让我们丧失了善法。

宣真

主讲人：普献法师

接着我们讲到修菩萨广行里边，所必修的第四个学分，叫做直心。

【复次，迦叶！菩萨有四曲心，所应远离。何谓为四？于佛法中心生疑悔。于诸众生憍慢瞋恨。于他利养起嫉妒心。诃骂菩萨，广其恶名。迦叶，是为菩萨四曲心，所应远离。】

通常我们会说「直心是道场」，直心就是不是弯弯曲曲的心。怎样的条件之下，直心的学分修不起来？

第一个「于佛法中心生疑悔」。即使出家修学，我们应该秉承佛的教授、教戒，不敢违犯，对于佛法僧三宝恭敬信顺，即使违犯了也要立即的发露，不要说为了面子问题，把我们的罪过隐藏起来。罪过隐藏起来的话，一定会产生种种的疑悔，这个对修定有很大的障碍。

一个人内心里面有疑悔，譬如说做了不好的事情，心中产生了懊悔的心理，那是不能得定的。所以一个人如果是犯了戒，然后忏悔业障，不会让他产生懊悔的心理，因为他发露吐出来了。就像我们家里面如果有人死了，放在家里面，不要让人家知道，那么家里的尸体到处流出脓血，更糟糕，臭气满天，邻居也会闻到的。

所以我们有不如法的事情，马上赶紧的忏悔；发露忏悔的时候，就不会产生疑悔的心。因为疑悔的心，对修道来讲是很大的障碍的。

这是讲到「于佛法中心生疑悔」，就是犯了戒不肯忏悔，他就会产生疑悔了。

第二个「于诸众生憍慢瞋恨」。这是可以对一切众生来讲的，主要只是对我们共住的师友。在大众当中自以为自己高人一等，憍慢的不得了，我有修有证，我身相庄严，音声宏亮，信徒又多，护法又多；我们常常会因这样子产生一个憍慢心。

即使做了什么有过失的事情，也不肯认罪；不但不肯认罪，而且又怕僧团来处罚，所以就生瞋恨心了，以为大家故意来找他的麻烦，找他的碴，故意为难他。

「于诸众生憍慢瞋恨」，自己觉得自己了不起，自己什么都是对的，别人说我不对，是别人故意来找碴，故意来为难我，然后起瞋恨心；对修道来讲是很大的一个障碍。

第三个「于他利养起嫉妒心」。有些人福报很大，信徒多、供养多，身相庄严、音声宏亮，法缘殊胜、受人恭敬。如果我们遇到这种菩萨的话，我们千万要记得生随喜恭敬的心，千万不要起嫉妒心、然后加以毁谤，这是千万不可以的。

对别人的不是，我们要起悲悯心原谅包容；对于别人的好，我们要起恭敬心随喜的心。我们要赞叹别人有修，前世不晓得修到什么大的福报，所以这一生有这么大的因缘，既有智慧又有福德，然后摄受众生又有无上的善巧方便。

所以要生随喜心，不可以起嫉妒心，这是第三个「于他利养起嫉妒心」，这个会障碍修道。

第四「诃骂菩萨，广其恶名」。菩萨的福慧通达甚深的法门，所以受到广大的供养。有些人不知道随喜恭敬，用嫉妒心来看别的菩萨，产生了嫉妒心，甚至还去毁谤，到处去讲那些绘声绘影的事情，让别人的名誉受损，这个对修道人来说是很大的伤害。

「欲要佛法兴，必须要僧赞僧」，这个很重要。作为一个修道的人，一定要有随喜功德。普贤菩萨十大行愿里面「随喜功德」，对别人的成就、别人的福报、别人的智慧，我们要起忏悔的心，觉得自己不如人家，应该好好的精进勇猛的去学习，千万不要去瞋恨、嫉妒、打击、毁谤，这个是要远离的。

宣真

然后讲到怎样才是会养成四种直心的事项呢？经典里面就说了：

【复次，迦叶！菩萨有四直心之相，何谓为四？所犯众罪，终不覆藏，向他发露，心无盖缠。若失国界、身命、财利，如是急事，终不妄语，亦不余言。一切恶事：骂詈、毁谤、挝打、系缚，种种伤害，受是苦时，但自咎责，自依业报，不瞋恨他。安住信力，若闻甚深难信佛法，自心清净，能悉受持。迦叶！是为菩萨有四直心之相。】

我们讲直心是道场，到底怎么样是直心？这地方值得我们研究了。

第一个「所犯众罪，终不覆藏，向他发露，心无盖缠」。如果我们有做不好的事情，违背因果的事情，一旦自己良知发现，别人把你举露了，绝对不去覆藏掩盖，必须怎样呢？「向他发露，心无盖缠」，对别人去发露自己的不是。向佛菩萨、善知识、向自已的师长，去发露我们的过失，这个罪就容易消灭了。

我们发露忏悔，是绝对不再犯过，才是真正的忏悔。不要以为说我做了过失，向某某人说了，这个罪过就没有了，然后又再去做，又再去犯。所以我们讲忏悔就是什么呢？不再重复的犯同样的过失，那才是真正的忏悔。

这个地方说「心无盖缠」，「盖」是指什么呢？指贪、瞋恨、怀疑、昏沉睡眠、掉举恶作，这个叫做五盖；像一个杯子有个杯盖，或是什么东西盖住了，什么都看不到了。我们心性的光明也是这样子，被这五种心态去盖覆住了。一个是贪欲；一个是瞋恨打击；一个是怀疑：到底有没有因果、到底有没有业报、有没有佛菩萨，怀疑心会障道的。

还有一个是什么呢？昏沉睡眠，变成贪睡。有些人贪睡，整天都眼睛闭起来睡觉。在黑暗的世界当中睡久了，容易堕落成畜牲，或是深海里边没有眼睛的鱼。深海里面的鱼，因为是生活在黑暗世界里，它是没有眼睛的，即使有眼睛也看不到。所以一个人如果是贪睡的话，容易堕落在深海里面做鱼、或树林里面的虫，不见天日的那种畜牲。

还有一个是掉举恶作，也就是做了什么事情，隐藏起来，又产生了一个良心的责备。

「缠」，有十种缠，譬如说：无惭、无愧、嫉妒、悭贪、懊悔、睡眠、掉举、昏沉、忿、覆藏，这个叫做十缠。有了这十缠的话，就会让我们的道业退步。这是讲到我们众生，如果是直心发露忏悔的话，心里就没有盖缠。

第二个「若失国界、身命、财利，如是急事，终不妄语，亦不余言」。就是一个人在生命交关、财产交关的时候，也不要去打诳语。为了自己的生命、为了自己的财产，而去说那种不对劲的话来保住自己，这个不对。所以诳语的罪会让我们堕落。信佛学佛的人，为了自己生命荣誉的时候，去说一堆诳语来挽回自己的荣誉、挽回自己的财力，这个是不好的。

第三个「一切恶事：骂詈、毁谤、挝打、系缚，种种伤害，受是苦时，但自咎责，自依业报，不瞋恨他」。一旦我们有业报现前的时候，受到别人的侮辱、毁谤、系缚，种种伤害的时候，不要去怨恨别人，而是归咎于己，这是业报现前，还了这个业报真痛快，不要瞋恨他。这是第三个修直心的一个法门。

第四「菩萨安住信力，若闻甚深难信佛法，自心清净，能悉受持」。这个是讲到我们信佛学佛者应有的态度。有一句话说：「佛法如大海，唯信能入，唯智能度」，「信」就是像我们的手去迎接、接受佛法。如果我们对三宝没有信心，甚至听闻那些甚深的道理也没有信心的时候，那么就是远离了三宝。

所以以学佛来讲，我们所信仰的是要用智慧来证明，叫做「智信一如」，这样子才能够成为智信。如果我们信仰的道理，不能用智慧来证明的话，那就是迷信。

所以菩萨在听闻甚深的佛法的时候，能够「自心清净，能悉受持」。目前甚深的佛法我们只能接受它，然后慢慢地以智慧来证明，信智一如，那才是真正的作为一个宗教、学者应有的一种态度。如果我们按照佛陀所说的方法去修去学的话，我们也可以证悟的。

宣真

主讲人：普献法师

接着我们来讲第五个：善调顺。也就讲明，有些看起来似乎在修菩萨道，但是跟实际的菩萨有一段距离；有些人似乎在信佛学佛，而事实上跟佛的距离越来越远。为什么呢？我们来看经文：

【复次，迦叶！菩萨有四败坏之相。何谓为四？读诵经典而生戏论，不随法行。不能奉顺恭敬师长，令心欢悦。损他供养，自违本誓而受信施。见善菩萨，轻慢不敬。迦叶！是为菩萨有四败坏之相。】

第一个「读诵经典而生戏论，不随法行」。也就是说，把佛法当做一门学问来研究，当做知识、理论来深入，研究佛法只是为了研究而研究，而不是透过佛法来修正我们的身心、行为，不能如说修行，最后只能成为一个学者，叫做「佛学者」，而不是「学佛者」。

实际上，佛法不是仅仅知识上的认同就可以了，必须彻底地回归于身心的净化与升华。读诵这么多的经典，只是背诵了许许多多的名相，了解这些理论，可是理论是理论，实际的证悟必须自我在内心、在身心当中净化升华，才能得到受用。

我们看到许多的人，在家也好、出家也好，成为一个佛学者——把佛法当做一门学问来研究，结果身心的毛病完全没有打理，不能得到受用，这个就是我们一般人很容易犯的毛病。常常以学者的身分来掩饰空言无行的毛病，这是第一个败坏之相。

第二个「不能奉顺恭敬师长，令心欢悦」。学在师后叫做「弟」，法从师生叫做「子」，所以我们自称自己是弟子，也就是说我们所了解的佛法义理，都是从师长而来的。既然我们从师长去受学，当然就是要能够去奉承随顺师长的意思，而不能照着自己去推测，来颠倒解说。如果按照自己的想法、自己的推测、臆想、分别，往往跟佛陀的原义有一段距离，跟师意相违，当然就不能得到师长的欢心。

但是我们学佛法，要真正的能够掌握到佛陀真正的义理，而不是说用自己去臆想分别，那是不行的。所以我们应该以三法印来印证是不是佛法。佛法也不一定是要佛说、或者是师长说，只要跟三法印相印的都是佛法。而说法的也不一定是人，包括山河大地所有一切有情无情，都是在展现无常、无我、涅槃寂静，只是我们不用心，我们不能去体会。所以透过师长的解说，我们比较容易去掌握无常、无我、因果缘起的道理。

一个学佛的人在师门当中，能够了解师长真正的道理，了解三法印真正的道理，这样思想上一致，当然大众就能够和合共住。佛法僧这个「僧」就是和合的意思，就是六和合，在经济上、生活上、意见上、修学上都是一致的。这样子才能保持佛法的纯正，一代一代的流传下来，才不会产生量变跟质变。

有些人总想远离大众，自己住阿兰若；阿兰若就是深山海角自己一个人，自己去修行。这个就是来掩饰什么呢？不能见和共住的毛病，也就是一种孤僻的心理。如果是短暂的时间，个人去深山闭关修行，去认真地修戒定慧的话，这个是称为阿兰若比丘。短暂时间的充电是很好的，如果是长时间或者一辈子，一个人这么独修，以佛法来讲是不理想的、不符合佛制。因为佛法僧的「僧」就是至少要四个人；三人成众、四人成僧，一个僧团最起码住四个人。

目前有许许多多修道的人，慢慢养成一种孤僻的行为，一个人一个茅房就这么住一辈子，这个对佛法来讲是很大的损失。我们知道这个时代是群体的时代。所谓群体的时代，就是大众产生的一种力量，这种群众的力量才能够保护自己本身的安全，而且在大众当中道业也比较容易成就。为什么呢？大众的摄持、大众的威德，自然我们的道心就容易进步。所以古代的大德说，宁可在丛林中睡觉，千万不要自己盖小庙，道理就是这样子的。毕竟佛法僧的「僧」是僧团，就是有共同的目标、共同的理想、共同的制度，在大家互为提携当中，道业一起来进步，这是最好的。

所以这个是讲到有些人虽然是修学佛法，养成一种孤僻的心理，那么对佛法来讲是没有多大的好处。

第三个「损他供养，自违本誓而受信施」。本来出家的僧团、僧侣是依靠信徒的布施而生活，那出家目的是为了什么呢？是为了如法修行；因为如法修行，自己的身心得到安顿了，才能安顿众生的身心。所以佛陀时代，在家信徒修物质的布施、财施，供养修道的人来修行，那么出家的呢，就是修法施，以法、以真理来布施信众。

如果有些出家了，违反这个本愿而不去修戒定慧，来接受信徒供养的话，那就叫做违背了自己的本誓。本来的誓愿就是出家修道、弘扬正法，让佛陀的法音能够让众生得到受用。那么现在自己不能在戒定慧上去用功修行，就浪费了施主的供养。这个时候心安不下来，怎么办呢？就是大兴土木，把寺院建得很大，然后就忙着寺庙的兴建，变成一个办事僧——办理事情的出家人，忙得不得了。

这里建一个道场，那里也建一个道场，这个念头始终停不下来。所以师父的愿望越大，信徒负担就越重了。看起来是在兴建大寺大庙，忙得不得了，但是跟出家的本来意义相差十万八千里。所以我们看到许多人一辈子都是忙着建寺，忙着建建建、忙忙忙，忙到最后身心憔悴。寺院建得这么大以后，问题就出现了。为什么呢？寺庙变成一个观光地方了；观光地方收入好，那么变成富贵学道难了。

「损他供养」，因为不能跟戒定慧相应的时候，信徒供养也是白供养了。自己是违背了出家的本来的志愿，不修戒定慧反而忙着兴建佛寺、广收门徒，来虚耗信徒的布施供养。

第四个「见善菩萨，轻慢不敬」。一个修道者本来就是应该依着自己所学到的知见来修学，身心得到净化升华，也能够跟众生来分享。但是因为跟戒定慧不能相应，这个心安不下来。安不下来怎么办呢？见到其他的人修得这么好，就产生了一个嫉妒的心，产生一个轻慢的心理：别人有什么了不起呢！就这样子轻慢别人而不肯虚心的求法。

所以为了自己身分，往往就是广收门徒，人多势众，用群众来维护自己的尊严。这是让我们了解到目前许许多多出家众，看起来是忙着办佛事、忙着建道场、广收门徒，一辈子就这样子忙的当中，对戒定慧不相应。

这个是让我们了解说：烦恼不能调顺，内心里面的烦恼一大堆，所产生的弊病。

宣真

主讲人：普献法师

接着我们来看真正的一个出家修道的人，他要怎么样做才不会变成败坏的菩萨。这个是在印顺长老的《宝积经讲记》第四十八页。

【复次，迦叶！菩萨有四善顺之相。何谓为四？所未闻经，闻便信受，如所说行；依止于法，不依言说。随顺师教，能知意旨，易与言语，所作皆善，不失师意。不退戒定，以调顺心而受供养。见善菩萨，恭敬爱乐，随顺善人，禀受德行。迦叶！是为菩萨有四善顺之相。】

这个意思就是说，佛陀叫了一声「迦叶啊！你好好听，菩萨有四种善顺之相。」什么叫做善顺呢？就是善于调伏烦恼。我们一颗心不能调伏、不能调顺的时候，那变成一个障碍，自己烦恼也造成别人的困扰。

每一个人的内心动荡不安，这个动荡不安的心就像一堆的建材——木头、石头、钢筋、水泥乱七八糟一堆，接着就变成一种障碍。但是，如果这些建材按照建筑的原理把它建筑起来，变成房子的时候，就能够变成遮风避雨、修道的地方、办公的地方，衣食住行都非常方便。

所以这个地方讲到菩萨有四种善顺之相，善于调伏烦恼的心灵。何谓为四呢？

第一种「所未闻经，闻便信受，如所说行；依止于法，不依言说」。做为一个修道者，有学习众多的经典，以及没有听闻过的甚深经典。对于我们未曾听闻的经典，我们以信心来接受，要加以深入经藏才能智慧如海，按照经典所说的道理去如说而修行。

在《华严经》里面有一句话，「如说修行乃得佛法，非但口言而可清净」。我们的身心不是说仅仅了解一种道理就能够得到受用，非得自己下一番功夫，这个连佛菩萨也帮不上忙，师父也帮不上忙，一定要自己在自己的身心当中去打点。有些人说烦恼、痛苦，别人只能告诉你一些方法，如果你不去实践、不去做，听了一大堆的道理没有用。

做一个调顺的菩萨——懂得去调伏自己身心烦恼的菩萨，对于所听闻的甚深经典都能够如说修行，然后「依止于法，不依言说」。理论是理论，我们信佛学佛的人不能把佛法当做一种理论来下功夫，而是要照所说的法去实践，所以说「依止于法」的实践，而不是依着语言文字的论说。有些人说得天花乱坠，但是自己的行为、身心完全不能调伏，那是不能受用的。

在经典里怎么形容呢？说这个汤匙放在汤里面，放了一年、两年、十年、百年，它也不知道这个汤的味道，汤匙只是汤匙，味道只是味道。但是如果我们利用这个汤匙喝了汤，那么我们不但知道味道而且可以营养身体。研究佛法也是如此；如果我们当做一门学问来研究的话，那就叫做汤匙，永远不知道汤的味道。

这个是我们讲到信佛学佛一个很重要的理念就是：要如说修行。按照佛陀所说的道理去修行，改变自己心性上的这些污染，清除它，身口意能够跟戒定慧相应，那么才会得到好处的。

第二「随顺师教，能知意旨，易与言语，所作皆善，不失师意」。这是我们学佛的一个态度，一种尊师重道，了解佛陀的法是一代一代的由师传徒、由徒传孙，就这么一代代的辗转传来的。只要是跟三法印相应的我们接受，跟三法印不相应的，我们就难以去奉行了。一切以三法印做为一个品管，品质的管制，而不能说凭自己的小聪明望文生义，来发挥自己的意见，这样子佛法才能保持纯正。

「随顺师教，能知意旨」：随顺师父所传给我们的道理教授，知道经论的真实的意趣。自己不要随便地去别生意解，那么这样子师徒之间或者师兄弟之间，大家都能够心意沟通了，讲起话来也容易通达，做起事来都是能够大家互相鼓励，向善向光明。这样子就能够不违背师意，而佛门才能够和合兴旺。所以说丛林以无事为兴旺，就是说没有这种邪知邪见、不法的行为，这是丛林兴旺的现象。

第三个「不退戒定，以调顺心而受供养」。就是不要退失修学戒定慧，然后来调顺我们内心的贪瞋痴，这样子就能够安心地接受供养。出家本来就是要去勤修戒定慧。我们讲沙门就是勤息，勤息就是勤修戒定慧，来息灭我们内心的贪瞋痴。

如果我们出家受到信徒的供养，生活问题解决了，从此就专心地在戒定慧去下功夫，这样子就能够调顺降伏我们的内心，然后就能够安心地接受信徒的供养，信徒的供养功德才能大。如果不能在戒定慧去下功夫，而忙着兴建道场、广收门徒，来研究义理以表示一个学者的风度的话，那就是违背出家的本意了。

第四个「见善菩萨，恭敬爱乐，随顺善人，禀受德行」。古人说，三人行必有我师焉，我们信佛学佛的人见到所有的众生，都是佛菩萨，只有我一个人是凡夫俗子。用这种心态来看别人，才能了解别人的优点，才能够受到别人优点的启示，使我们的道业有所进步。一个人如果老是去找别人的缺点、短处，也就是我们放弃人跟人学习的机会。

什么叫做「善菩萨」呢？勤修戒定慧、有悲心、有智慧，那叫做善的菩萨。这个时候我们要「恭敬爱乐」，也就是好好地去亲近善知识。亲近善知识做什么呢？去随顺善知识的开示，然后按照善知识的开导去修学佛法，这样子才能得到身心的净化、得到智慧、得到福德。

这个是讲到修学佛法的人，到底是真正实质的在修学佛法呢？还是表面上的修学佛法？所以有些看起来穿出家衣服、理光头，而一天到晚忙着佛事，一天到晚忙着兴建道场，一天到晚东忙西忙的，跟戒定慧不相应的话呢，我们要亲近这种善知识的话，就要特别特别地小心了。

如果我们出了家，一辈子就这么忙着兴建道场，忙着这些世间的俗事，这样子跟我们出家的本意就距离太远了。