佛说缘起法《长部.大缘经》
佛说缘起法《长部.大缘经》：如是我闻。一时，世尊住拘楼国之剑磨瑟昙，名为拘楼之市镇。
尔时，长老阿难，诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。
坐于一面之长老阿难，问世尊言：“世尊！希有哉！不可思议哉！此缘起法甚深远，有深远相。但如我等观察，却甚明显。”
“阿难！勿作如是言！阿难！此缘起法甚深远，有深远相。
因不觉、不彻见此法，此有情类，如丝缕缠结，如肿物所蔽，如文叉草、波罗波草之乱杂，故不得出离恶生、恶趣、地狱之轮回。”
阿难！若有人问：‘依此缘而有老死耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有老死耶？’应该说：‘缘生而有老死。’
阿难！若有人问：‘依此缘而有生耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有生耶？’应该说：‘缘有而有生。’
阿难！若有人问：‘依此缘而有有耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有有耶？’应该说：‘缘取而有有。’
阿难！若有人问：‘依此缘而有取耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有取耶？’应该说：‘缘爱而有取。’
阿难！若有人问：‘依此缘而有爱耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有爱耶？’应该说：‘缘受而有爱。’
阿难！若有人问：‘依此缘而有受耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有受耶？’应该说：‘缘触而有受。’
阿难！若有人问：‘依此缘而有触耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有触耶？’应该说：‘缘六处而有触。’
阿难！若有人问：‘依此缘而有六处耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有六处耶？’应该说：‘缘名色而有六处。’
阿难！若有人问：‘依此缘而有名色耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有名色耶？’应该说：‘缘识而有名色。’
阿难！若有人问：‘依此缘而有识耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有识耶？’应该说：‘缘名色而有识。’
阿难！如是，缘名色而识生，缘识而名色生，缘名色而六处生，缘六处而触生，缘触而受生，缘受而爱生，缘爱而取生，缘取而有生，缘有而生生，缘生而老死生，缘老死而愁、悲、苦、忧、恼生，如是有一切苦蕴之集。
如是既说，‘缘生而有老死’。阿难！如何缘生而有老死？此乃应如是知，若任何者，于任何处，一切完全不生时。
犹如天之天相、乾闼婆之乾闼婆相、夜叉之夜叉相、物精之物精相、人之人相、四足之四足相、鸟之鸟相、蝎蛇之蝎蛇相，若诸有情如实不生形状，即一切之不生时，可施设老死耶？’
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，其有老死之因，其因缘、其集、其缘，而称谓出生。
如是既言，‘缘有而有生。’阿难！如何是缘有，而有出生耶？此乃应如是知，若任何者，于任何处，一切完全不生时。
犹如欲界有、色界有、无色界有，无一切之有时，可施设出生耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，其有生之因，其因缘，其集，其缘，而称谓有。
如是既言，‘缘取而有有。’阿难！如何缘取而有有耶？此乃应如是知，若任何者，于任何处，一切完全无取之时。
犹如欲取、见取、戒禁取、我语取，无一切取之时，可施设有耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有有之因，其因缘，其集，其缘，而称谓取。
如是既言，‘缘爱而有取。’阿难！如何缘爱而有取耶？此乃应如是知，若任何者，于任何处，一切完全无爱之时。
犹如色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱，无一切爱之时，可施设取耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有取之因，其因缘，其集，其缘，而称谓爱。
如是既言，‘缘受而有爱。’阿难！如何缘受而有爱耶？此乃应如是知，若任何者，于任何处，一切完全无受之时。
犹如眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受，意触所生之受，无一切受时，可施设爱耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有爱之因，其因缘，其集，其缘，而称谓受。
如是，阿难！缘受而爱生，缘爱而求取生，缘求取而利益生，缘利益而受用生，缘受用而欲贪生。
缘欲贪而耽着生，缘耽着而悭吝生，缘悭吝而守护生，缘守护而执杖、执剑、诤斗、论争、恶口、妄语等，无数罪恶之法生。
如是既言，阿难！如何是缘守护而执杖、执剑、诤斗、论争、恶口、妄语等，无数罪恶之法生耶？
此乃应如是知，若任何者，于任何处，一切完全无守护，即一切之无守护时，由守护之法灭，可施设无数罪恶之法生耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有执杖、执剑、诤斗、论争、恶口、妄语等，无数罪恶之法生之因，其因缘，其集，其缘，而称谓守护。
如是既言，‘缘悭吝而有守护。’阿难！如何缘悭吝而有守护耶？此乃应如是知，若任何者，于任何处，一切完全无悭吝，即无一切悭吝之时，由悭吝灭，亦施设守护耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有守护之因，其因缘，其集，其缘，而称谓悭吝。
如是既言，‘缘贪着而有悭吝。’阿难！如何缘贪着而有悭吝耶？此乃应如是知，若任何者，于任何处，一切完全无贪着，即无一切贪着时，由贪着之灭，亦施设悭吝耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有悭吝之因，其因缘，其集，其缘，而称谓贪着。
如是既言，‘缘欲而有贪着。’阿难！如何缘欲而有贪着耶？此乃应如是知，若任何者，于任何处，一切完全无欲，即无一切欲时，由欲之灭，亦施设贪着耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有贪着之因，其因缘，其集，其缘，而称谓欲。
如是既言，‘缘受用而有欲。’阿难！如何缘受用而有欲耶？此乃应如是知，若任何者，于任何处，一切完全无受用，即无一切受用时，由受用之灭，亦施设欲耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有欲之因，其因缘，其集，其缘，而称谓受用。
如是既言，‘缘利益而有受用。’阿难！此乃应如是知，若任何者，于任何处，一切完全无利益，即无一切利益时，由利益之灭，亦施设受用耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有受用之因，其因缘，其集，其缘，而称谓利益。
如是既言，‘缘求取而有利益。’阿难！如何缘求而有利耶？此乃应如是知，若任何者，于任何处，一切完全无求取，即无一切求取时，由求取之灭，亦施设利益耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有利益之因，其因缘，其集，其缘，而称谓求取。
如是既言，‘缘爱而有求取。’阿难！如何缘爱而有求取耶？此乃应如是知，若任何者，于任何处，一切完全无爱，犹如欲爱、有爱、非有爱，无一切爱时，由爱之灭，亦施设求取耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有求取之因，其因缘，其集，其缘，而称谓爱。
如是既言，‘缘受而有爱。’阿难！如何缘受而有爱耶？此乃应如是知，若任何者，于任何处，一切完全无受之时。
犹如眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受，意触所生之受，无一切受时，可施设爱耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有爱之因，其因缘，其集，其缘，而称谓受。
阿难！有如是二法，依二法之结合，则是受。
如是既说，‘缘触而有受。’阿难！如何缘触而有受耶？此乃应如是知，若任何者，于任何处，一切完全无触，
即无一切触时，犹如眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触——由触之灭，亦施设受耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有受之因，其因缘，其集，其缘，而称谓触。
如是既言，‘缘名色而有触。’阿难！如何缘名色而有触耶？此乃应如是知，依彼形相，依彼标相，依彼相貌，
虽有名身之施设，若无其形相、标相、相貌时，尚于色身，施设名目之心触耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设色身，若无其形相、标相、相貌时，尚于名身，施设有对身触耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设名身及色身，若无其形相、标相、相貌时，尚施设名目之触及有对触耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设名色，若无其形相、标相、相貌时，倘施设名色耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有触之因，其因缘，其集，其缘，而称谓名色。
如是既言，‘缘识而有名色。’阿难！如何缘识而有名色耶？此乃应如是知，识不入母胎时，尚且名色能结成于母胎耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！识若入母胎后，而消灭，名色尚能出现于名色之相耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！识于幼者，即在男童或女童被切断时，名色尚且能增大、成长、发达耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有名色之因，其因缘，其集，其缘，而称谓识。
如是既言，‘缘名色而有识。’阿难！如何缘名色而有识耶？此乃应如是知：识，若不得依据于名色时，于未来世，尚亦施设生、老、死、苦集之存在耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有识之因，其因缘，其集，其缘，而称谓名色。
阿难！由此范围，有生、老、死、或再生，由此范围，有增语道、言语道、假名道、施设道、智慧界、流转轮回。
阿难！由此范围，施设现相，此名色，即与识俱。
