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佛为何说不可于父母所生恶心?

佛为何说不可于父母所生恶心?

问:回顾过去,生命中充满了坎坷、无奈,所以常埋怨父母把我生错了。如果把我生成男人,就不会碰上这一连串的zai 难。请问黄老师,我该怎么办?

  答:如果您认为女人身是较轻贱的受生,这样的看法是正确的。可是,如果把它归咎于“父母把我生错了”,就不符合佛教的因缘果报法。因为我们的受生,佛为何说不可于父母所生恶心都是由于自己先世业力的促动而造成的。

  我们的中阴身,是依先世业力的逼迫驱使,而选择了今生的父母。而我们的父母,也是依其自身的业力,召感我们作为他们的儿女。双方都各以自心为因,攀缘对方为缘,而得到互为亲人的果,谁也怪不了谁。

  先世善业、福业大的人,受生豪贵,幸福快乐(以世间法的标准来说);相反的,先世罪业、恶业深重,则受生为人轻贱,这是一定的因缘果报,丝毫怪不得父母的。若怪到父母身上,不但邪说因缘果报,而且还要造更大的恶业,即是“于父母所生恶心”。

  佛在诸经中,特别是在《大乘大般涅槃经》中,都训戒教斥我们不可“于父母所生恶心”,这是一个绝对不许我们触犯的戒律。

  问:为什么佛陀要求我们“不可于父母所生恶心”呢?

  答:因为父母是我们受生的“最近因缘”。

  若于最近因缘起恶心,将使我们永远没有办法打开慧眼,看清楚因缘果报。更严重的后果是,如果连“最近因缘”都给抹杀了,任何更远的因果关系,包括地狱因缘在内,都一定没法知道。这种盲目性,常把自己不断地引入地狱和下三趣,变成不畏因果、不信来世、无惭无愧、永断善根的一阐提人,想想真可怕!

  因此,绝对不要怪父母,不要“于父母所生恶心”。

  问:为什么我们总是会“于父母所生恶心”呢?

  答:这是我们习惯的思维方式:每当我们在生活和生命中,遇到了不如意、挫折、失败、痛苦、无力解决问题的时候,就习惯性地先找个人怪一怪。当然,父母就首当其冲,怪他们把我们生得太丑、太笨、生在这么不美满的世界,让我们从小到大都在吃苦……,有时甚至一直怪到整个世道,乃至怪到老天爷身上,这样就能使我们的自我感觉暂时好一些。

  但是,这样去贪图自我感觉暂时的改善,却造下更重的恶业。因为我们已经把自己的命运,交托到别人的手上。也就是说,在这一刻,我们已经彻底承认:我们的命运不由自己来掌握,而是由老天爷、世道乃至于身边那几个亲人,来全部操控。

  我们还同时认定:只有他们对我好,我们才能够得到快乐;如果他们对我们不好,有些偏见或成见,那么,我们就注定要永远苦受下去,永无翻身之日。

  既然我们将命运交托出去,宣判自己的无能为力,而那些被我们指控的人,包括老天爷在内,根据过去的记录,显然对我们是极有“成见”、“偏见”的。那么,这样的生活和生命,还值得活下去吗?

  但是,不活下去,又往哪里跑呢?如果当下即死,下一生的命运,不还是操控在那些人的手里吗?

  总之,手指向外一指,就断了我们自己一切的生路,也就是自己放弃了原有的一切主观能动性和一切主动权。这是最愚蠢的事,千万不可做。赶快把手指头收回来吧!

  问:现在我知道“于父母所生恶心”的因缘和过患,知道错了,那该怎么办呢?

  答:如果我们能对过去于父母亲所造的恶业,起惭愧心、忏悔心,接着就能对他们生感激心。感激父母的生育抚养,使我们今生得遇善知识,能闻正法,开启智慧,蒙受佛法的惠利。这样一来,过去我们与他们的一切互动,无论善恶,都成了促成今天这个善果的助缘。

  回头检视、惭愧我们与父母、亲人的互动,也让我们深刻地认识、相信了佛陀开示八苦的真理,并感激他们是我们最好的助教,时时在提醒我们——要勇猛精进,快快从“饿鬼爱”中出离。带着这个觉性,就能将我们和父母、亲人之间的恶因缘转为善因缘。

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父母给我们的恩德与感恩报恩

以今生的母亲为例,自从我们住胎开始,母亲就放下了自身的一切安乐,像病人那样作种种苦行,以避免任何可能对我们产生的伤害,为了腹中胎儿的成长,她想吃的东西强忍住不吃,不想吃的东西只要对胎儿有利,她也强迫自己咽下。随着胎儿的逐渐长大,在母腹中一举手一投足,都会给母亲带来痛苦,但母亲也毫不在意。经过了十月怀胎的孕育,最后母亲要遭受剧烈的疼痛,甚至冒着生命的危险,才能把我们生下来。许多母亲就是在生子女时,付出了自己宝贵的生命。当我们平安生下来后,虽然刚出生时的样子无比难看,母亲也如获至宝般地欣喜万分。在往后我们成长的日子里,母亲不眠不休地抚育我们,悉心照顾。人的排泄物是肮脏不堪的,但母亲却毫不在乎,常常用手为我们抹净。自从我们出生以后,母亲就再也不能安心地睡觉,为了守护我们成长,甚至完全失去自由的空间。

世界上最伟大的爱莫过于母爱。自从生育我们以来,我们的痛苦就变成了母亲的痛苦,我们的快乐成为了母亲的快乐。甚至在睡梦中,她还呼唤着儿女们的名字,希望他们幸福快乐。如果听闻到儿女有一点点的不适和劳累,母亲都会心酸流泪,从而发心代受。在佛菩萨面前祈祷,希望这种痛苦转移到自己的身上。这只有母爱才能做得到。有多少母亲为了保护自己的儿女,而心甘情愿献出了宝贵的性命?又有多少母亲为了养育儿女,甘愿去做最低贱的工作?父母把所有心血都倾注在我们身上,唯一的希望就是儿女幸福快乐。只要儿女健康成长,就胜过自己享受一切快乐,他们吃再多的苦也无怨无悔。母亲的恩德实在是无量无边。

也许有人会说:“我的母亲并没有对我这么好,谈不上有什么恩德!”即使母亲因为某些原因没有善待你,她也冒着生命危险把你生下来,赐给宝贵的人身。否则,我们现在怎么能在这里听闻佛法?能够得闻法音,以致有解脱成佛的可能,这不都是母亲生下我们的恩德所赐吗?

不论我们曾经转生为人还是动物,母亲的恩德都是无与伦比的。曾经有一位叫周豫的大学士,在烹调鳝鱼时,其中一条总是向上弯曲着身体,他觉得很奇怪,就把鳝鱼剖开,结果发现它的腹中有籽,曲身避汤是为了保护腹中的子女。被此情此景感动的他,从此再也不吃鳝鱼了。

海里有一种鱼,产完卵后,它把鱼卵含在嘴里进行孵化。幼鱼孵出来后,它仍然一直张着嘴,用来作为子女们遇到危险时的避难所,当幼鱼长大能自立的时候,它们的母亲已经由于无法进食而饿死了。

树上有一种鸟,会用嘴叼住巢上方的树枝,把自己悬挂在上面而死去。它为什么这样做?因为担心幼鸟孵出后,没有食物可吃,它就把自己作为食物,等儿女破卵出生后,能够啄食自己的肉而生存下去。

每一位众生,都曾经做过我们的母亲,恩情如同今生的慈母一样无有分别。即使是目前的仇敌、亲友或陌生人,也都曾经做过我们的母亲,对我们有着慈母一样的深恩。只不过因为生死的变迁,无法忆念过去生中的情况,导致现在彼此互不相识而已。

母亲为我们付出了太多的关爱,我们为人子者,怎能不感恩报答?佛陀告诉世人说,父母是三界内的无上福田,对父母的报恩是最大的善业。中国人也说“百善孝为先”,这是一切世间善业之首。为什么古人说“身体发肤,受之父母,不敢毁伤”?就是因为这个身体是母亲所赐予的,而母亲在生养我们的时候,不知付出了多么大的心血。《诗经》中说“哀哀父母,生我劬劳。”母亲生养我们的时候,那种辛酸劳瘁的情景,不是一般人所能想象的。因此作为儿女者,若能真切思念父母的深恩重德,心灵深处必然会激起阵阵哀伤。

母亲总是竭尽全部的生命、青春和心血,来抚养我们。可以想象每个母亲,原本是那么的美丽而健康,充满着青春活力,可是却因为生育我们而失去了昔日风采,一双玉手也因洗涤过多的不净物而弯得粗糙不堪。母亲原本也是一个非常爱打扮的青春少女,可是自从生育了我们,她把所有的妆饰收藏起来,一心一意地抚育儿女。她把所有的积蓄都奉献给儿女,自己却舍不得吃,舍不得穿,有时甚至会为没有过多的财富给儿女而难过,乃至于多方求助和奔走。世人说“滴水之恩,当以涌泉相报”,别人给一点小小的恩惠,我们尚且感激涕零,可是母亲的这种大恩大德,我们又回报了多少?长期以来都是在为自己的名利奔波,却把父母撇在一边而毫不顾及。我们扪心自问,作为一个大乘修行人,这是多么惭愧的事啊!连今生今世父母的恩德都没有报答,又怎么去报答天下如母众生之恩呢?

不仅是我们人类懂得报答母恩,就是动物也知道报恩。比如绵羊吃奶的时候,它要给母亲跪下。当小乌鸦和老乌鸦一起寻找到食物时,小乌鸦会飞到一旁去站岗,让老乌鸦先吃。动物尚且知道报恩,更何况我们身为人类?大家可以想一想,如果不知报答父母的恩德,只是为了自己的吃穿而活在这世上,我们甚至连畜生都不如!

“大孝释迦尊,历劫报亲恩。”世尊舍身饲虎,割肉喂鹰,历经三大阿僧祇劫修持菩萨行,直至最后成佛传法,都是为了报答如母众生的深恩。我们作为追随世尊的行者,身为大乘修行人,又怎能不效仿世尊而感恩报恩呢?

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地藏是表什么?地藏表孝亲尊师,落实在孝道的基础上,落实在师道上,你就是真的尽心供养地藏菩萨。所以诸位要晓得,只有这些形式,香、花、饮食、衣服这些供养,不了解自己意思,自己里面还是贪嗔痴慢,还是是非人我,那这个供养是迷信,这个供养哪里有功德可言?所以从事相上供养达到我们尽心供养,这个事是表心的,这是真供养。普贤行愿里面讲法供养,法供养讲了七句,法供养里面最重要的是依教修行供养;换句话说,佛在经上教我们做的,我们都做到了。佛教我们做我们就做,佛教我们不可以做,我们决定不做。经典好比是剧本,我们四众弟子好比是演员,一定要依照这个剧本来表演,觉悟六道迷惑的众生。我们表演目的是帮助他们觉悟,所以要演得很逼真,把剧本完完全全的表演出来。换句话说,一切经典就是我们的生活,就是我们的思想,就是我们的见解,就是我们的行为,这叫尽心供养。你能做到了,说老实话你就成了佛;《地藏菩萨本愿经》你完全做到了,你就是地藏菩萨,《无量寿经》你统统做到了,你就是无量寿佛。不做不行,一定要认真努力去做,才叫“供养地藏力故,及功德力”,‘功德力’是你的善心愿心永远不断,这才能够成就圆满殊胜的果德。

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