妙祥法师：不念佛诵戒的时候，日常生活当中应该怎么修行？
一尼众问：阿弥陀佛，请师父慈悲开示。在弟子们修行的过程当中，总是有种误区，就是认为好像拜佛、念佛才是修行，日常做事的时候，这个心就很散，在不知不觉当中就会产生烦恼，就会觉得说：“每天做这么多的事情，没有时间来修行。做事的时候，就是心非常非常地烦，不能够发一颗真诚的心去为大众去做事情。而且在做事遇人、遇境、遇事的时候，很容易地烦恼种种就产生了。自己把握不住自己的心态，就觉得出家好多年，好像自己始终都没在修，就觉得很苦恼。而且包括学戒也是这样的，在课堂里面师父讲，觉得戒讲得很好，应该持戒。等到走出大门口了，这个戒就不知道该怎么持了。出去以后，做事的时候呢，该犯戒还是犯戒。有的时候当自己反思的时候，每天就犯很多戒，每天也没用功修，就是觉得很苦恼，又不知道应该怎么样修行，和日常生活当中联系在一起，到底应该怎么做？请师父慈悲开示。
好。现在就是说，我们往往把这个理论当成戒了。理论它只是指导我们怎么去做，理论不是我们的目标。什么是我们的目标呢？就是摄心为戒。因为学戒的目的是为了将来用，在哪儿用？在任何事物上，也就是说在起心动念上去用，这是我们学戒的目的。现在有很多人就把学戒呢，当成一种戒条而去看着，认为“学了戒条我就学戒了，如果离开了戒条呢，我就不学戒了”，他这也有误区。
因为我们应该知道，学所有的戒条目的是要摄住心，要心不打妄想，不随着外界所有的一切环境所影响。因为环境所影响的，那个就是我们心里的妄想。如果不被外境所影响，那就能找到我们的真心。想找到真心，真心在哪儿？是遍虚空满法界的，也包括每一件事物上。包括像你讲对常住的每个事情，为大众服务啊，甚至地上一块石头，一块纸片，那都是我们心里的显现，就看你对这个问题是否能认识到。
比如说，有一块石头放在院子的中间，别人走有可能碰着，晚上出去了有可能摔着，但是你认为这不是戒条，戒里没有说这条，所以我不必把这个石头捡到一边。实际上，你要这么想，本身已经就犯戒了。因为你自己太自私了，也不懂得戒律，我们学戒就要无我，你呢是完全为了自己的懒惰，而不肯把石头捡走，而且也不想去给别人创造有利的条件和好的环境，本身就自私，所以说这叫没学戒。如果我们把石头捡起来了，放在一边，实际上你就是舍掉了我。我为别人服务，实际就舍掉我了，正符合佛法。
有时候我们帮别人做事情的时候，为常住发心的时候，往往都认为没有必要。他不知道任何事物都含有着戒律，都含有着无我。真正想无我就从事事做起，我们倒不是故意找哪个事情，在眼前只要发生的，只要涉及到你的起心动念，都应该按照戒律去要求，按照无我去要求、去做，这就对了。
有人就是虽然在戒条方面学得很好，但只学了一半，在理论上学了，而在实践中他却忽视了，而不去做这些，他认为不应该做的事情，没有意义的事情。实际上他把真正的实践于戒律的机会失去了。所以这种人学戒并不是真正的学戒。真正学戒要每时每刻，每个起心动念都应该做到，这才是真正的学戒。
就像一个杯，底下漏了一个眼，可以把水漏尽了。如果有十个眼，或是五十个眼，都漏眼。你堵住一个眼能不能把水堵住？堵不住。你堵住四十九个眼，这水能不能不漏？所以你必须把五十个全都给堵住，才能够不漏。所以任何事物都不能放过的，事物就是你的心念。我们应该知道每件事情，都和自己的心念是一致的，不能说这个事情该做，那个事情不该做。只要是为常住发心，为大众利益去做，不管有人知道或不知道，我们都应该去做。因为我们做就是堵漏洞，有的人可能是在那方面需要堵，有的人就在这方面需要堵。我们应该不计较外面的任何事物，都应该去努力把它做好，这才是持戒的本分。否则的话，你就是堵住了四十九个，最后还是漏。
为什么我们不得道？为什么我们不能够很快地成就？就是因为我们只做到一部分，还有一部分忽视的地方。如果你把它检查出来，如果都能做到的话，那必然有一个成就在等着我们。
一尼众问：阿弥陀佛，请师父慈悲开示，对任何一件事情，人人都知道随顺因缘，或者是等因缘成熟，请师父慈悲开示，什么是因缘成熟？
什么是因缘成熟，因缘成熟的时候啊，就像苹果烂掉了。我们说的因缘成熟，实际上就是苹果烂掉了，我们把烂掉的苹果当成因缘成熟。什么是因缘成熟呢？就是当你知道这个事情该做的时候，你毫不犹豫地去做，那就是因缘成熟了。你随顺着佛法，随顺着清净去做，那就是因缘成熟。
比如像出家，有的人说，这个家里就一个孩子，或是孩子挺小。现在还不能出家，他说：“等因缘成熟再出吧。”实际上，他就等着苹果在烂掉了，他把苹果烂掉当成因缘成熟。实际上，就是当你知道出家的时候，马上就出家，那就是因缘成熟。因缘成熟不是用思维来考虑的，能看得到的。你看得到的，摸得到的，想得到的，那因缘都快过了、快没了。真正的因缘成熟，实际上对于正法来讲，时时刻刻因缘都在成熟，只不过是你做和不做的问题。你做就成熟，你不做它就不成熟。
所以说这个因缘成熟啊，有时候是我们一个挡箭牌，我们可以逃避了很多的指责、很多的责任、逃避了很多自己不愿意做的事情。实际上，这就耽误事了，你看有出家好几十年了，或几十年了，他最后却很后悔：“哎呀，我不如小时候出家好。”他为什么说这样话呢？他是到老了才明白，小时候因缘就成熟了，但他没出啊。他不知道，实际上因缘时时刻刻都在。在你出生那天，实际上就该出家，那因缘就成熟了。佛说七岁就可以出家。佛说了七岁出家，就告诉你七岁因缘就成熟了。所以你说，还什么时候成熟，硬要等着，说：“我等到因缘成熟才出家。”佛说，你到六十岁就不允许出家了。等他想出家时候，因缘就不成熟了。
我说这个意思，不是我们的思维叫因缘成熟，而是随着正法、佛法、戒律来决定因缘成熟和不成熟，不能用世间法来衡量。
就像刚才讲的，有的人老想下山，他说“因缘成熟就下山”，那是苹果烂掉了，那不是因缘成熟了。那是苹果烂掉了，被清出去了，他就说“因缘成熟了”，那不是。说那些不下山的，是不是因缘成熟呢？不下山那叫因缘成熟。所以这个成熟不能那么看，不能随着世间法去看。用世间法看，最后把我们僧团都能看黄了。是不是？而且又不随顺着佛法，最后自己骗自己，所以千万不要做这个想。
一尼众问：阿弥陀佛，弟子有件事想问师父。弟子有的时候，困的时候，闭上眼睛还在做事情，睁开眼睛还困，这事该怎么办呢？
这就是说你睡觉的时候，不好好睡。完了等到做事情呢，它就迷糊。你应该什么呢？就是睡觉的时候就集中精力睡觉。醒来的时候，就绝对不睡。要睡的时候我什么也不去想，困急了，我就躺下睡。因为你不该睡的时候也躺下睡了，所以说脑子老想事，养成一种习惯，就是老是思维，所以睡眠质量不好。质量不好呢，还得想睡，所以反复睡，是反复质量不好，所以说老有妄想。
这回你改变个做法，就是晚上睡一觉就起来，不管它是两点、还是一点，睡一觉醒了，就绝对不睡了，就是困也不睡了，就打坐。你坚持一段时间，再睡觉的时候就不做梦了。既然不做梦了，躺下就着，起来就没有那些妄想了，就不困了。
主要就是这个习惯性，把它颠倒混在一起了。就是说不睡的时候呢，也像睡。睡的时候呢，又不实在。就自己把它弄颠倒了，所以把它纠正过来。
为什么佛讲睡眠要四个小时？是有道理的。四个小时，就是睡一觉马上醒来，不要再睡了，再睡你质量就不好了，尽做梦了。梦就搅到你的思维里去了，你的思维又加个梦，所以这个修行就没法处理了。这么改变一下习惯性，就是一个习性，没有什么。
