谤法之因由果报
论云：极大恶行自行消灭者。如《白莲华》及《谛者品》宣说，一切佛语或实或权，皆是开示成佛方便。
“极大恶行”：即毁谤正法，因此罪业超过五无间罪，极为严重，故名“极大恶行”。
“自行消灭”：因道次第教授本具两种殊胜，若具如理闻思，必可对此两种殊胜获得定解，而获定解之当下，谤法恶行即自行消灭。若真正明了一切三乘圣教悉为令成佛之方便，且圣教皆清晰显现为指导修行之教授，如是即明佛法悉是释迦本师慈悲心中流露的度生教言，悉为佛智中流现之方便，理应敬礼、皈依、护持，如是原先舍法、谤法之恶行自会消失。
“《白莲华》”即《妙法莲华经》。
“《谛者品》”有者言是《陀罗尼自在王经》其中一品。
“实”与“权”为一对，“权”即暂用之方便，针对某种根机，于某个阶段，某种情况下暂时合适之方便法，即名“权”；“实”即究竟不变之真实法。《止观》云：“权谓权谋，暂用还废；实谓实录，究竟旨归。”譬如，有一小孩出现幻觉，总说眼前有鬼，此种幻觉无法摆脱，若直接说无鬼，暂时不起实际效果，无有利益。既然暂时无法脱离执著，不如让其改善执著，如是亦可减轻痛苦。即以过渡方法告之：“此乃善鬼，常于暗中护你，极其善良，若对他笑，他亦会喜欢你。”如是转换其念。待其将不善耽著转为善耽著时，其心已较前平静，此时再道出真相：“根本无鬼，仅为错觉而已。”以此比喻，即明“权实”之含义。一切佛语悉可归摄于“权”“实”中；一切佛教悉可归摄于“权教”与“实教”中；一切法义悉可归摄于“不了义”与“了义”中。
《法华经》与《谛者品》云：“佛语或权或实，悉为开示成佛之方便。”此中教证及其含义，宗大师在《密宗道次第广论》中皆有详细引述与解释，故直接按宗大师本人所引经文及诠注解释此处论文，则非常可靠，不会有以臆测而错解宗大师密意之过。
《法华经》之教证：“令解佛智故，佛设此方便，终不于汝等，说汝能成佛。”（此据藏文版本而译）此颂言：“为令众生悟入佛之智慧，故佛方设如是方便，一直未言：‘尔等能成佛。’此是何因？因救护要观待时节因缘，因缘未成熟时，首先隐而不说。”《法华经》又云：“令解佛智故，一佛出世间，一乘无二乘，佛不用小乘。自觉所住道，谓佛力禅定，解脱及自在，于彼立有情。”但凡佛陀临世，唯有一目的，即让众生证得自己所得之智。故佛所说各种正道，唯是引导众生成佛之方便，决不可能以一种不能引导成佛之小乘法而作引导，故佛将一切众生亦安立在自己所安住的十力等地位。此是从正面而言，一切三乘佛语皆为开示成佛之方便。经中又从反面成立：“证净菩提已，若我于小乘，安立一众生，则悭过非善。实惟有一乘，无二亦无三，除佛于世间，方便说多乘。”佛自证大菩提后，即便是将一位有情安立在不能趣入佛地之小乘法中，则亦应成佛于法有悭吝、保守之过失。因究竟唯一为一佛乘，且小乘种性亦可引入佛地，若知将其引入佛地之方便，仍隐藏不说，则成有吝法之过失。我等皆不承认佛还有法门之执，明有方便而故隐不说。是故佛陀针对小乘种性者宣说的声缘乘教法，决定是引入佛地之方便。
《谛者品》中亦明显宣说：“曼殊室利！如来若为一类有情宣说大乘，为他一类说独觉乘，为余一类说声闻乘，是则如来心非清净心、非平等心，有耽着法、大悲偏党、异想过失，我亦于法而成悭吝。”佛对文殊菩萨言：曼殊室利，如来若为一类有情宣说成佛之大乘，为其他一类仅宣说非成佛方便之声闻、独觉乘，则如来心遂非清净心与平等心，遂有耽着法之过，有大悲偏党之过（即亲疏偏袒之执著），亦有异想之过，如是我于法亦成有悭吝心。又云：“曼殊室利！我为有情宣说彼彼诸法，如是一切皆为令得一切种智，趣向菩提，临入大乘，成为一切种智，至于一极，故我非有异乘安立。”佛言：曼殊室利！我为有情宣说种种法，你应了知此一切皆为让有情获得一切种智，为令彼等趣向无上菩提，亦即欲令一切有情皆归于大乘，成办一切种智，到达同一果地，故我无异乘之安立。我根本不会将有情仅安立于不究竟果上。如是遂明佛陀平等之大悲，佛陀唯一之心愿是将一切众生悉皆安立于佛果上。故佛宣说三乘，唯一是让有情趣入一佛乘之善巧方便。
或有人疑：“若小乘法是成佛之方便，岂不与《大乘庄严经论》所言相违？《大乘庄严经论》云：‘虽恒处地狱，不障大菩提。若起自利心，是大菩提障。’论中明显宣说小乘发心是成佛之障碍，而菩萨堕于地狱中，非大菩提之障碍。”
此可以二喻说明。第一比喻：譬如，若富人去北京，不乘飞机却欲坐拖拉机，此是否是障碍？决定是障碍。因本来如乘机而行，两小时即可到达，现在坐拖拉机则需一个多月。此比喻说明：一菩萨堕落地狱不算是成佛之障碍，然若其发小乘心，趣小乘道，如是延迟成佛，则是障碍。而若是穷人，根本不具买机票之资粮，则让其坐车前往北京遂较合理。虽比较缓慢，然终会到达。此比喻对于小乘种性，宣说小乘法遂成成佛之方便。
第二比喻：譬如，有一体健且心力极强之病人，若开刀用猛烈之方法，仅两小时即可解决问题。若其不用此法，反用缓慢之疗法，延长康复时间，此即成障碍。相反，另有一体弱且极脆弱之病人，若让其开刀治疗，则心生恐怖无法接受，宁可不治疗。而若对他施以缓慢之疗法，就极其合适，而成治病之善巧方便。如是遂明《大乘庄严经论》之意为：菩萨发小乘心，成佛久远，然菩萨堕落地狱，不会如是耽误。针对大乘人而言，趣入小乘道起自利心，则为成佛之障碍；针对小乘种性而言，为其先示小乘法，即是成佛之方便。二者无丝毫相违处。
《谛者品》又云：“譬如大海由诸异门众水流注，如是三乘一切法水，亦皆流注如来大海。”诚如百川之水自不同河道流入大海，如是一切三乘之法水，亦皆流入如来之大海。故应了知一切佛语，或真实说或方便说，或直接说或间接说，此等一切皆为针对时机引入佛地之方便。
《法华经·方便品》云：“舍利弗，过去诸佛以无量无数方便，种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生从诸佛闻法，究竟皆得一切种智。舍利弗，未来诸佛当出于世，亦以无量无数方便，种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法，究竟皆得一切种智。舍利弗，现在十方无量百千万亿佛土中，诸佛世尊多所饶益安乐众生，是诸佛亦以无量无数方便，种种因缘譬喻言辞而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法，究竟皆得一切种智。”释尊于“法华会”上亲口宣说：三世诸佛以无量不可计数之方便，以种种因缘、比喻、言辞为众生演说种种妙法，终皆获一切种智。释尊说法亦是如此，佛言：“舍利弗，我今亦复如是，知诸众生有种种欲，深心所著，随其本性，以种种因缘、譬喻、言辞方便力而为说法。舍利弗，如此皆为得一佛乘一切种智故。舍利弗，十方世界中尚无二乘，何况有三。”释迦佛与三世诸佛同等，皆为令众生得以成佛而方便说法。之所以宣说三乘之因，是因佛陀遍知众生种种意乐，深心所著，故不得已，随顺其本来之根性而作引导，因“佛说一切法，为治一切心，若无一切心，何用一切法。”而佛的一切所说，皆欲令众生获一佛乘一切种智。是故释迦佛之权实教法，与三世诸佛教法同等，悉为成佛之方便。
以上广引《白莲花》与《谛者品》之教证，以证明佛语皆是开示成佛之方便，然若对此未得正解，则遂集谤法之因。
论云：有未解是义者，妄执一类为成佛方便，及执他类为成佛障碍，遂判好恶，应理非理，及大小乘，谓其菩萨须于是学，此不须学，执为应舍，遂成谤法。
为何会造成谤法？因有者未解一切佛语皆为成佛方便，而将佛语分成两类，妄执一类是成佛之方便，而另一类是成佛之障碍，如是将佛语判为好恶两种，或应理非理两种，以及于大小乘教法中认为菩萨当学成佛之方便法，此成佛障碍之法则不须修学，如是执为应弃，遂成谤法。
“未解是义”：若按四种殊胜而言，即未通达一切圣教无违，以及一切圣言未现为教授。故而执著一类佛语是成佛方便，另一类为成佛障碍，由此导致谤法之深重业障。此处所言谤法之因由即是“妄执一类为成佛方便，及执他类为成佛障碍。”此点极其重要。
以下进而引教证说明：
论云：《遍摄一切研磨经》云：“曼殊室利，毁谤正法，业障细微。曼殊室利，若于如来所说圣语，于其一类起善妙想，于其一类起恶劣想，是为谤法。若谤法者，由谤法故，是谤如来，是谤僧伽。若作是云：‘此则应理，此非应理’是为谤法。若作是言：‘此是为诸菩萨宣说，此是为诸声闻宣说，’是为谤法。若作是言：‘此是为诸独觉宣说’是为谤法。若作是言：‘此者非诸菩萨所学’是为谤法。”
谤法之业障微细难知。若于佛语分别善恶；分别应理非理；分别是为声闻宣说，是为独觉、菩萨而宣说，悉为谤法。即执著一类佛语是成佛方便，另一类是成佛障碍，故前者为善是应理，后者为恶是非理，前者是为菩萨宣说，故是菩萨所学，后者是为声缘宣说，非菩萨所学，如是则成谤法。如是谤法者由于毁谤法宝，以法为佛说且为僧持之故，而应成毁谤佛宝与僧宝。
《地藏十轮经·无依行品》云：“此有一类，于声闻乘得微少信，实是愚痴，自谓聪敏，于我所说缘觉乘法及大乘法毁呰诽谤，不听众生受持读诵，下至一颂。复有一类，于缘觉乘得微劣信，实是愚痴，自谓聪敏，于我所说声闻乘法及大乘法毁呰诽谤，不听众生受持读诵，下至一颂。复有一类，于大乘法得微少信，实是愚痴，自谓聪敏，于我所说声闻乘法、缘觉乘法毁呰诽谤，不听众生受持读诵，下至一颂。如是等人，名为毁谤佛正法者，亦为违逆三世诸佛，破三世佛一切法藏，焚烧断灭，皆为灰烬。断坏一切八支圣道，挑坏无量众生法眼。”有一类众生，于声闻乘稍得信心，然实为愚痴，自以为聪明，毁谤我所说缘觉乘法与大乘法，不让众生受持读诵，下至一个偈颂；又有众生，于缘觉法稍得信心，然实为愚痴，自以为聪明，毁谤我所说声闻乘法与大乘法，不让众生受持读诵，下至一个偈颂；又有一类，于大乘法稍得信心，实为愚痴，自以为聪明，毁谤我所说声闻乘法与缘觉乘法，不让众生受持读诵，下至一个偈颂。如是等人，皆名为毁谤佛陀正法者，亦即违逆三世诸佛，坏三世诸佛一切法藏，将诸佛法藏焚烧断灭，成为灰烬。如是失坏断灭一切八支圣道，挑坏无量众生正法慧眼。
以上是从佛陀正法角度而言。另外，从众生之根机或应机说法之角度而言，因所化有胜劣差别，故方便有圆缺、道有缓疾等差别，极其应理。是故，引入佛地的支分声缘道与大乘道有胜劣之差别，如是宣说无有谤法之罪过，此极应理。
《密宗道次第广论》云：“诸小乘人，虽非为得成佛而趣自道，然彼诸道，亦是引导彼补特伽罗进趣佛地之方便。”诸小乘人虽非为获佛果而入道，即未发菩提心而入自道。然小乘诸道亦是引导彼等小乘种性者进趣佛地之善巧方便。譬如，小孩子不是为将来能成办大人事业而入小学，根本未发大心，然小学中所学，亦是引导他进趣成人事业之方便。理解以上意义后，我等不应执著佛语有善恶类之分。此处尚需辨别一点：若仅分别大乘是胜乘，小乘为劣乘，不成谤法。因事实如此，如实分别不成毁谤。《密宗道次第广论》云：“然因所化胜劣增上，方便亦有圆不圆满、道迟速等差别应理。是故引入佛地支分之道，与大乘二者不同。”
说过失的问题上，大乘经论都进行了极力遮止，萨迦班智达在格言中说：“圣士观察自过失，劣者观察他过失，孔雀观察自身体，鸱鸮给人起恶兆。”世上有智者和愚者两种人，智者时时刻刻观察自己“我今天说了什么话，心里想了什么，身体做得怎么样”，而根本不看别人过失。就像是孔雀常常观察自己的羽毛，一有污点立即剔除，使身体保持艳美无暇。而愚者的话，整天对别人指指点点，今天说这个是坏人，明天说那个是坏人，就好像鸱鸮一样，经常发出“呜呼、呜呼（意即倒霉）”的声音，给人带来不祥的恶兆。
特别喜欢说人过失的话，那绝对是个坏人。广化法师曾讲过，他以前见过两位法师，既能说，又会写，才华很不错，但终生都穷困潦倒，他对此百思不得其解。后来通过不同的因缘，他突然恍然大悟，原来那两位法师经常喜欢议论别人，不是说这个大德有老婆，就是说那个和尚有太太，除了他俩以外，整个台湾没有一个戒律清净的。而他们自己呢，声称小戒虽不能一一守持，但大戒从来没有破过，在“大戒不破、小戒不算”的口号下，经常肆意诽谤别人。广化法师说：“他们的穷困潦倒仅仅是现世现报，来世的地狱还等着他们呢！”
看见别人就开始说过失，是非常不好的现象。作为大乘修行人，应当像那天《佛子行》所讲的一样，尽量把别人观为清净，最好不要说入了大乘的佛子过失，不然将失毁自己的大乘戒律。以前上师讲过，即使有些管理人员不得不说，也应该在正知正念的摄持下，知道“我今天要说某某人的过失，不是我自己跟他有矛盾，或者以自己心眼不清净而说的。这个不说的话，对僧众、对佛教可能会造成一些危害”，然后一边忏悔，一边在私下或公众场合说出来，这种情况是允许的。除此之外，这个看不惯、那个看不惯，这个是坏人、那个是仇人，这种做法是失坏大乘佛子的一种行为。
