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末法时期如何护持出家修行人?

末法时期如何护持出家修行人?

问:请问末法时期应该如何护持出家修行人?什么环境之下可以供养,什么不可以供养?

净空法师答:这个事很难讲,讲了会得罪人。这要靠你的智慧,要靠你细心去观察,出家修行人是不是真正如法修行,果然真正如法修行,护持供养有大福报,这是实实在在的。这几天大家听了一些《十善业道经》,虽然没有听完全,我们将来讲完都有VCD出来,诸位将来都可以看到全部的。「修行」就是修正自己错误的行为,果然能够远离十恶,一心向善,身口意三业都能照十善业道来修行,这是真正修行人;如果不是照这个方法修行,他就不是修行人。不但我们看别人,最重要自己要肯修,自己不肯认真修,你也就没有办法去观察别人是不是真修。

至于在什么环境之下可以供养?是在他缺乏的时候一定要供养,他在有困难的时候必须要帮助,无需要锦上添花。他的生活已经过得很好,再去供养他,往往就会有过失。我们要晓得,人在清苦修行之下,往往还有一点道心,名闻利养来了之後,道心就没有了,贪心就起来了,我们就害了这些修行人。所以佛教导在家弟子,对出家人的供养只限於四桩事情,叫四事供养。第一是「饮食」。他需要吃饭,他没有吃的,我们送一点吃的东西给他;第二是「衣服」。他没有衣服穿,我们送他一件衣服,不必送多,多了就起贪心;第三是「卧具」。晚上不能不睡觉,睡觉要供养他卧具;第四是「医药」,他在生病的时候供养他医药。四事供养,这是如法的。


但是现在四事供养许多人都供养钱财,供养钱财是很可怕的,那个钱愈多贪心愈重,道心完全没有了,佛经讲的「积财丧道」。这种供养都把出家人供养到三途了,这是我们做错事情。可是出家人对於一切供养又不能不受,这是佛讲应当有慈悲心为一切众生作福田。可是我们自己要想想,我们自己是不是真正在断恶修善,真有资格为众生的福田?我们出家人有没有这样想过?如果不是众生的福田,众生来供养我们,我们就负债。古人讲:「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还。」这个话是千真万确的事实。

换句话说,我们在这一生当中不能往生西方极乐世界,不了道,所接受一切施主的供养都变成了负债,因为您没功德和道力能消受施主的供养!因果不虚!来生来世、生生世世隔阴之迷,遇到缘必定要还债。这里面的道理与事实真相,我们都要懂得,在家人才晓得应当怎样去修供养、去护持,出家人也才晓得如何接受供养。我懂得这个道理,我也很担心,也很害怕。所以你们大家供养我的,我转手就供养居士林、供养净宗学会。你们给我的红包,我从来不拆开看,全部都归他们,为什么?将来要还债他们还,我不还,我要收了我就要还,我这一转手给他们,将来是他们的事情,不是我的事情。我们一定要明理,做得才会如法。

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供养出家众是在家居士的责任


问:今有一些在家同修到处宣传,甚至劝说别人不让上寺院、不让供养出家众,说净空法师讲“如今修道不在寺院,寺院不是修行的地方,出家不如在家,在家人好修行”云云。请老法师就这种现象慈悲开示。


答:这些居士们的作法跟前面讲的一样,是犯了很大的错误。寺院里面不如法的是有,并不是说中国的寺院没有一个如法的,哪有这种道理!纵然寺院出家人做不如法的事情,居士没有资格说,这个我在讲席当中讲得很多很多,为什么把别人家里不如法的事情统统装在自己心里头,把自己清净心变成一个污染的心?造作无量无边的罪过,还自己以为是对的。希望他好好的去读《无量寿经》,读净土三经,或者是净土五经,念《楞严经》,念《六祖坛经》,你就晓得自己是犯什么样的过失。


    古人常讲:“病从口入,祸从口出。”说话不能不小心谨慎。你对于这些事理、因果没有搞清楚,不能随便说,说了自己一定要负因果责任。这个道场究竟是如法不如法,你知道吗?如果我们不能透彻了解,随随便便说,这个背的因果就大了。这是很可怜、很可怜!希望这些同修们能够有机会组个团到新加坡来,我们可以当面谈谈。我在经上讲的这些话,全被他们误解了,这不是开经偈上讲的“愿解如来真实义”,这是曲解了如来真实义,误解了如来真实义。造一身的罪业,还把罪名推到如来身上去,佛菩萨都感觉得冤枉!这是错误,决定错误。


    你们看看《云谷大师传记》,这是一个修行得道的高僧。大师在晚年,许许多多寺院出家人破戒,大师看了没有一句话责备,都是劝勉他们、原谅他们。说原谅他们,那是得道的高僧,我们连原谅人家的资格都没有。你要教训他的时候,你的境界比他高,你才有资格、有能力教导他;你没有这个能力,连原谅两个字,你也没资格,这个一定要懂。所以云谷禅师爱护出家人,帮助出家人,好言好语安慰劝导出家人,这是对的,这是正确的,祖师大德做出榜样给我们看。当然这些榜样大家没有看到,所以一定要广学多闻,才不至于在处事待人接物上犯下错误。


    在现代zai 难频繁的世间,最重要是修自己。自己成就了,才能帮助别人;自己不成就,要想帮助别人,没有这个道理。佛在经上常说,自己未度而能度人,无有是处。自己要好好的修,修什么?就是把妄想分别执着去掉,就修这个。所犯的过失,全都是妄想分别执着太重,这个东西不能往生。净宗讲“带业往生”是带旧业,不能带新业。不是说我现在所造的这些业都能带得去,不可以的。只带旧业,不带新业。所以现前烦恼要能伏得住,“伏得住”用现在的话来说,就是能够控制得住;自己烦恼习气可以控制得住,这叫伏。有这种能力,这才能往生。烦恼习气自己控制不住,看到了、听到了他就发作,这种人佛念得再好也不能往生,这是我们不能不知道的。


(净空法师《学佛问答》21-90-75)


           随缘而不攀缘


    攀缘和随缘有时候很难辨别。攀缘是自己有心去做,而且是勉强去做;随缘是缘成熟了。比如说建道场,这不是一个人的事情,如果今天有人送钱给你,也足够建道场,这行,这个缘成熟了,应当要做。如果有人送钱给你,要请你建道场,但钱很少,你若去化缘,这叫攀缘。例如印经,我只有一块钱,人家印经的时候,我可以随喜,这叫随缘,这个应该要做。如果自己有足够的钱,一次印上千册,也可以。力量薄弱的话,就少做,量力而行。例如道场收入多,我们就多做,少就少做,没有我们就不做。不要计划得太多,才能清净,修行就在此——修清净心。(净空法师《佛学答问》2004.7香港佛陀教育协会)


    不但世间一切法不要放在心上,再跟你们出家同学说,弘法利生的事情也不要放在心上。你要是放在心上,把这当作一桩大事去做,不能往生,障碍你往生,那才叫冤枉,才叫可惜。弘法利生的事情要不要做?要做,随缘做,绝对不攀缘做。攀缘做,障碍我们往生,这个问题大了,损失太大了。我到西方极乐世界以菩萨身份回头再来,丝毫障碍都没有了。(出处同上 21-90-64)


    结缘方式很多,最重要的是心。心里面要真正尊重一切众生,敬爱一切众生,要帮助一切众生,就是当众生需要帮助的时候,一定要肯舍己为人。存这样的心,行这样的事,才是与一切众生结善缘。结缘决定不是攀缘,对自己修学障碍是攀缘,结缘决定不会产生障碍。所以结缘、随缘、攀缘界限,一定要搞得很清楚、很明白,不能够混为一谈,希望同学们多多的留意,要多多的学习。(出处同上 21-90-67)


    弘法利生也不是真的,也不要把它当作一回什么了不起的事情,说放下就放下了,你才得自在。所以佛教导我们“随缘”,这两个字好,绝不攀缘。随缘就是什么?恒顺众生。有机缘,我们会很认真、很努力去做;没有缘,念头都不生。这个多自在!现在有一些人是没有机会要创造条件、创造机会,那是攀缘;佛教我们随缘,随现成的,绝不加一丝毫自己的意思在里头,这叫真随缘。(出处同上 21-90-68)


    清净欢喜心是佛心,非常难得!难得在“清净”,清净是决定不受污染。在日常生活当中,不受名闻利养的污染,不受五欲六尘的污染,我们的心就清净,清净当然欢喜,这个修学方法正确。可是清净跟平等是一不是二,你要不知道平等,你的心永远不会清净,心有高下,平等跟清净是分不开家的,平等法里面得清净,清净法里面具足平等,欢喜心就现前了。这是佛法里面常常讲的随缘不攀缘,随缘心是清净的,心是平等的,攀缘心就不清净,心就不平等。在哪里修?日常生活、饮食起居,不管吃什么东西都一样、都欢喜,决定没有挑剔。这个好吃,那个不好吃,那你的心不清净,你的心不平等,你不会生欢喜心。好吃的欢喜,不好吃的不欢喜,你这个欢喜里头夹杂不欢喜,这不能成就。决定是平等的,对一切人、一切事、一切物,丝毫没有染着,决定没有分别,这个修学方法,一生当中决定成就。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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