济群法师：听闻佛法时——除三种过，依六种想
闻法轨则
以下正式说明闻法轨则，包括应当断除的过失和正确观想的方法。做到这两个方面，才能完整接受所闻法义。
【除三种过】
若器口下覆，或器虽仰而内不洁，或内虽洁而下有罅，纵天降雨，必不能受。或虽受得，为染所污，不堪饮用。或虽不染，漏而弗住。
如是虽临法会，若不属耳而听，或虽属听而起邪执，或发起意乐有过，或虽无彼等诸（过）失，若于所闻文义而不坚记，以妄念等而失坏。如是闻法，不能得大利益，故当离此诸过。
为治彼三过故，经中常说：“谛听谛听，善思念之。”对治不净，切勿忘失。
又《菩萨地》云：“以欲知一切，及专注一境，属耳注意，如理思惟而听。”
什么才是正确的闻法心态？首先应当断除三种过失，这也是今人普遍存在的问题，极具针对性。本论特点是不空谈理论，所说都是围绕修行展开，具体而又细致。因此，每句话都可比照自身修学现状，纠正在闻法态度上存在的偏差。倘能如此修学，相信大家的心行会有极大改变。
“若器口下覆，或器虽仰而内不洁，或内虽洁而下有罅，纵天降雨，必不能受。或虽受得，为染所污，不堪饮用。或虽不染，漏而弗住。”此处，以比喻说明三种错误的闻法态度。或者是像倒扣的器皿，底朝上而口向下，即使天降甘霖，也是无法承载，滴水不沾。或者是器口朝上但内有污垢，即使注入清水，也会被其染污，无法饮用。或者是器皿清洁但底部有漏，虽能盛水却无法保存。
“如是虽临法会，若不属耳而听，或虽属听而起邪执，或发起意乐有过，或虽无彼等诸失，若于所闻文义而不坚记，以妄念等而失坏。”如果带着这些过失参加法会，正如器皿有问题不能装水一样，在闻法时心不在焉，充耳不闻。或者虽专心听讲，却因发心和观念有误，带着错误标准妄加评判，结果错解法义，起邪知见。再或者，虽无上述过失，却对所闻法义不加思惟、忆念，过耳即忘，或被妄念干扰，使佛法不能在内心扎根。
这三种过失，乃对应前面所说的三类器皿而言。一为覆器之过，虽然看来也在闻法，却像关闭了接收通道，什么法也装不进去。二为垢器之过，若闻法时带有成见，听到的就是被自我观念处理过的，失去原味的“法”。知识分子学佛最易出现这类情况，学西方哲学者，一听唯识便大谈胡塞尔，一听中观又比附康德，诸如此类，牵强附会。国人早期学佛也喜用格义之法，以老庄哲学诠解佛理，使佛法纯度受到影响。因此，闻法时要以清净心接受法义，这样才能避免成见带来的过失。三为漏器之过，闻法后还要不断如理思惟，才能使法义落实于心行，而不是逐渐流失。
“如是闻法，不能得大利益，故当离此诸过。”如果按以上几种方式闻法，便不能得到佛法的真实利益。所以，我们应当远离这些过失，否则就会入宝山而空手归。
“为治彼三过故，经中常说：‘谛听谛听，善思念之。’对治不净，切勿忘失。”为了对治这三类过失，佛陀在说法时经常告诫弟子：“谛听谛听，善思念之。”谛，为真实义。谛听，即以清净心仔细聆听，如实纳受释尊言教真义。这样，即可避免“不属耳而听”和“或虽属听而起邪执，或发起意乐有过”两种过失。“善思念之”，即认真思惟，可对治“不坚记”的过失。凡是我们用心想过的事，才会在内心留下深刻印象。如果只是被动地听一听，很容易遗忘。所以，大家听课时要做笔记，课后还应不断思惟学习重点，使法义在心中扎根。这样才能以佛法对治内心的烦恼杂染，这是我们千万不能忘记的头等大事！
“又《菩萨地》云：以欲知一切，及专注一境，属耳注意，如理思惟而听。”欲，为希求，指如实接受一切教法的愿望。注意，指心专注于一处。如理思惟，即佛法所说的正思惟，是正确地使用理性，也是引发智慧的根本。《瑜伽师地论·菩萨地》说：闻法时，应本着对佛法的渴求之心，集中全部注意力，专心聆听法师所说的每一句话，并对所闻法义如理思惟，反复忆念。
从另一个角度来说，离三种过也是告诉我们：合格的法器应该是向上、清净而无漏的。向上，才能对法开放；清净，才能保持法味；无漏，才能纳法于心。具备这些条件，才能将纯正的佛法接纳到我们心相续中。
【依六种想】
六种想，是讨论闻法的动机和态度。我们已然选择了佛教信仰，可是否认真考虑过：我们为什么要学佛？佛法对于我们的人生究竟意味着什么？假如没有想过这些问题，或是想得不透彻，学佛是不会有深度的。那么，学佛的正确动机和态度应该是什么呢？宗大师在这里为我们提出了六种想。
·于己作病者想
如《入行论》云：“虽遭寻常病，犹须依医言，况复贪等罪，百病恒逼逐。”以贪等惑恒时难疗，感生极苦之病，长夜痛恼，于彼应识。
噶当派格西迦马巴（此迦马巴与噶居派之噶马巴系两人）云：“无而谓有，固是颠倒。今有三毒重病，而且极其猛烈，曾无所知，岂不更为颠倒。”
其一，须将自己观想成病人。或许大家会觉得：我们都很健康，怎么会是病人呢？此处的病，指的是心理疾病。众生之所以流转生死，痛苦不安，都是因为业病所致。所以，认识到烦恼是病，认识到无明是病，认识到自己是病者，认识到众生也是病者，是学佛的必要前提。如果自我感觉良好，不觉得有问题需要解决，那要学什么佛法？
佛陀在鹿野苑初转法 lun时，就根据印度传统的治病常规设立四谛法门。四谛，分别为苦、集、灭、道。苦谛，代表生命的病状，即生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五阴炽盛八苦。集谛，代表疾病产生的根源，了解病因，才能对症下药。灭谛，代表痊愈后的健康状态，也就是涅槃解脱。道谛，代表治疗疾病的正确方案，如八正道、三十七道品等。从这个角度来说，学佛就是从发现疾病到恢复健康的过程。
“如《入行论》云：虽遭寻常病，犹须依医言，况复贪等罪，百病恒逼逐。”《入行论》，即寂天菩萨所造的《入菩萨行论》，是关于菩提心修行的重要论著。论云：人们感染寻常小病尚须遵照医嘱进行治疗，现在贪嗔烦恼已使我们百病缠身，苦不堪言，还不急着寻医问药吗？还要等到什么时候呢？
“以贪等惑恒时难疗，感生极苦之病，长夜痛恼，于彼应识。”恒时，长久。长夜，在觉悟之前，众生长处无明黑暗。贪嗔痴为生命根本烦恼，也是凡夫长期不得治愈的疑难杂症。人间所有痛苦，从身心热恼到轮回之苦，从世界战争到生态恶化，这一切皆由贪嗔痴引发，由心灵疾病所致。具备这样的认知，才会主动寻求治疗。
“噶当派格西迦马巴云：无而谓有，固是颠倒。今有三毒重病，而且极其猛烈，曾无所知，岂不更为颠倒。”噶当派格西迦马巴曾经说过：如果将子虚乌有者视为有，固然是一种颠倒。但我们现在身患极其严重的三毒重症，病入膏肓，却一无所知，岂不是更加颠倒？
无始以来，烦恼一直左右着我们，并造就现有的凡夫品质。没有学佛之前，因为缺乏智慧观照，贪心现前时，立刻被其左右，觉得所贪对象就应该属于自己。嗔恨现前时也是同样，似乎有无数确凿的嗔恨理由。他们不知这是被烦恼所转，还以为人生本来就是如此。身染重病而不自知，将延误治疗时机。心理疾病也是同样，若不及时治疗，结果是不断加重。所以我们要正视生命现状，尽早发现其中存在的种种病患，才能把握治疗时机，使生命出现转机。
·于说法者作医师想
吾人若患风胆等重病，势必寻求良医。既得良医，起大欢喜，随言而听，恭敬承事。于说法师亦当如是，访求得已，如教而行，恭敬承事。
其二，须将说法者视为拯救自己的良医。
“吾人若患风胆等重病，势必寻求良医。”若我们患有风寒或肝胆等方面的重病，必然四处寻觅良医。平日，我们总觉得疾病离自己很远，也不会关心谁是良医，和自己有什么关系。而对那些晚期癌症的病患来说，世间的名利地位都不如挽救自己生命的医生那么重要了。
“既得良医，起大欢喜，随言而听，恭敬承事。”有幸值遇良医，定会欢喜无量，依言行事。凡医生有所嘱咐，皆不折不扣地恭敬执行，决无违犯。
“于说法师亦当如是，访求得已，如教而行，恭敬承事。”对于说法师，我们也要像重病患者对待良医那样。有缘值遇善知识，即以恭敬心礼拜承事，更重要的是谨依师言，如说而行。
这种恭敬是为了帮助我们更好地学习，而不是法师需要我们恭敬。就像病人恭敬医生那样，因为恭敬而配合治疗，加快康复。中国传统教育也非常重视“师道尊严”，自近代以来，这一传统已逐渐被忽略。作为师长，不注重自身德行；作为学生，不懂得尊师重教。大家都是从社会来到佛门接受教育，之前也难免受到这些不良影响，这就需要依佛法逐步调整。
·于教法作药物想
犹如病者，于医师所配之药方，深生珍重。学者于说法师教授教诫，亦应认为重要，励力珍持，勿以妄念违背而失坏之。
其三，将佛法视为治病良药。
“犹如病者，于医师所配之药方，深生珍重。”疾病需要药物治疗，所以病人对医生所开的药方和药物自然会无比珍重，因为痊愈的希望就维系于此。以往的药物多是草药，须按药方一一配制，品种和分量都不能出错，否则就影响药效。但病人为了治病都会认真照办，决不会嫌配药麻烦而轻易放弃。
“学者于说法师教授教诫，亦应认为重要，励力珍持，勿以妄念违背而失坏之。”教诫，反复叮咛。学人对法师所说的教法和开示，也应像病患对药物那样引起重视，竭尽全力地受持，不因妄念、颠倒等不良习惯影响法的作用。
我们知道，药虽能治愈疾病，但要经过一定疗程才会见效。同时还要定时定量，按有关事项正确服用，并调整生活习惯以配合治疗。否则，虽然也在用药，是无法起到应有作用的。学法也是同样，如果不经过一个稳定持续的阶段，即使法门再好，也会因剂量不足而无法产生效果。
·于修行作疗病想
亦如病者，自知不服医方，病不能瘳，即便饮用。于说法所示之教授，若不修行，终不能摧伏烦恼，故应殷重修持。
又如久病恶癞，断手残足，一二剂药诚无所益。吾人从无始来，长处惑业重病（惑染重病），于其教授略修一二次，不可遂以为满足。如《忏赞》云：“心于谛理恒愚痴，病根长夜相依附，譬彼恶癞断手足，仅服少药有何益。”
是故于己作病人想甚为紧要，此想若真，余善可生。倘唯形于言谈，不务真实修习教授之义而断除烦恼，亦仅获得听闻而已。
“如病不服药，病终不能愈。”此《三昧王经》之所言也。《三昧王经》又云：“我虽已说微妙法，汝闻若不正修习，如诸病者负药囊，自身疾病无能瘳。”
《入行论》云：“身当依教修，徒说有何益。如仅读药方，于病有济否？”
故应殷重起除病想。言殷重者，谓依上师教授诸取舍处而为受持，于作须知，于知须闻。闻已，应于要点努力奉行，故于所闻义随力修行最关紧要。若非然者，临命终时必多追悔。如俳优人，一向作他人像，与己何干。又如本欲食蔗糖，唯嚼其皮耳。
如《增上心经》（《略本》译为《身心教诫经》，《广本》作《劝发增上意乐经》）云：“我无修行今云何，临终而作婴儿（凡愚）忧，未获心要极苦恼，此是徒爱言说失。”又云：“如处观瞻俳优内，演述他人胜功德，自身修行既失坏，徒矜口利成此过。”又云：“甘蔗之皮无心要，所乐之味在其中。若人仅嚼蔗皮者，蔗糖美味无从获。是故徒说如蔗皮，能思法义如尝味。以是须断徒乐说，常不放逸思法义。”
其四，应将修行视为治疗疾病的途径。
“亦如病者，自知不服医方，病不能瘳，即便饮用。于说法所示之教授，若不修行，终不能摧伏烦恼，故应殷重修持。”瘳，病愈。病人都知道，如果不按医生所开的药方服药治疗，疾病是不可能痊愈的，所以才会老老实实地谨遵医嘱。同样，听法者若能认识到不按佛法行事便无法降伏烦恼，就会以殷重心自觉修行。这一认识非常重要。有些信众非常热衷于求法，知道哪里有讲经、有法会都会想方设法地赶去，但他们在乎的只是到场了没有，从来想不到法是要落实到心行的，是用来帮助我们解决生命问题的。那样，即使听闻再多的法，又能起到什么作用呢？
“又如久病恶癞，断手残足，一二剂药诚无所益。吾人从无始来，长处惑业重病，于其教授略修一二次，不可遂以为满足。”又如那些被癞病长久缠身的人，手脚都已残废，仅仅服用一两剂药，病情是不会得到什么改善的。我们无始以来处于惑业所致的身心重病中，对于佛法的教导，仅仅修习一两次，也是不能以此为足的。因为那还不会产生真正的力量，还需要不断加以巩固和强化。
“如《忏赞》云：心于谛理恒愚痴，病根长夜相依附，譬彼恶癞断手足，仅服少药有何益。”谛理，真实之理，即空性、真如、实相，亦为心的本质。《忏赞》说：众生长处无明状态，不了解心的本质，不了解诸法实相，烦恼病根生生相随。就如手足已断的重病患者，仅服少量药物是没有多少作用的。这一偈颂对以上所说法义作了进一步强调，说明修法需要多多益善，需要持之以恒，否则是无法治愈的。
“是故于己作病人想甚为紧要，此想若真，余善可生。倘唯形于言谈，不务真实修习教授之义而断除烦恼，亦仅获得听闻而已。”听闻，对佛法的了解仅止于表面。所以说，将自己视为病人的观想非常重要。若能经常生起这样的观想，我们自然会对佛法生起强烈的希求和依止，其他善法也将随之而生。如果仅仅将佛法作为谈资，作为学术，而不通过实际修行断除烦恼，只能获得一些关于佛法的知识而已。关于佛学研究，我觉得有三种境界。下等人研究佛学，是为了追名逐利，为了评职称、赚稿费，是为现前利益服务的。中等人研究佛学，是为了追求学术真实，多少也能澄清一些问题，有助于对事实真相的了解。上等人研究佛学，是为了证悟生命真相，为了利益广大众生。在今天这个末法时代，从事下等研究者最为普遍，中等已然不多，上等更是罕见。出家人中，也有一些是在走下等的路线。他们很少考虑，所学佛法和人生有何关系。尽管作了研究，出了著作，内心却没有真实受益，更谈不上自利利他了。
“如病不服药，病终不能愈。此《三昧王经》之所言也。”如果患有疾病而不肯服药治疗，疾病是不会得到缓解，更无法痊愈的。这是《三昧王经》所说。
“《三昧王经》又云：我虽已说微妙法，汝闻若不正修习，如诸病者负药囊，自身疾病无能瘳。”正修习，是听闻正法，如理思惟，法随法行。自身，包括身口意三业。接着，《三昧王经》又引佛陀所言告诉我们：我（佛陀自称）虽然已阐明疗病良方，但如果你们听闻之后不能如法修习，就像患者身背药袋而不服用，是无法治愈身心疾病的。
“《入行论》云：身当依教修，徒说有何益。如仅读药方，于病有济否？”《入行论·守护正知品》说：学佛应当身体力行，仅仅说些空话是没有用处的。这就像拿到药方后，只是读一读，对治疗疾病会有帮助吗？
