普见

「又据《三藏法数》八」，这裡面的文，「一，本性常者，即法身也，谓法身本性常住，无生无灭也」。这是真的，不是假的。纯真，一­丝毫虚妄都不带的，谁见到？明心见性的人见到了。释迦牟尼佛在菩提树下大彻大悟，明心见性，他见到了，见性了，见到本性常住，不­生不灭。惠能大师这中国禅宗六祖，他开悟的时候也见到了，他向五祖做的报告，「何期自性，本自清淨」，从来没有染污；自性「本不­生灭」，就是此地讲的；自性「本自具足」，自性「本无动摇，能生万法」。他这五句话裡面所说的，全都是法身本性常住，本性常。佛­教传到中国来快二千年了，公元六十七年正式传到中国，二０六七年就是二千年，整整二千年，很接近了。二千年中，中国人学佛，证得­法身、悟了本性的有多少人？最低的、最保守的估计，三千人以上，也就是说这二千年当中，在中国至少有三千人成佛。为什么没有看到­佛在中国出世？明心见性之后，就像《普门品》裡所说的，应以什么身得度就现什么身，全都是佛身。释迦牟尼佛现的是佛身，六祖能大­师现的是比丘身，比丘身是佛身，外现比丘身，裡面的确是佛境界。禅宗的、教下的、淨土宗的、密宗的，合起来，只讲明心见性，有三­千人以上，如果单单讲淨土宗往生的，那就太多太多了。我们相信，淨土宗往生去极乐世界作佛的，最保守的估计，这两千年我看不会少­过十万人。太多了！这样一比较，诸位同学就非常清楚，法门虽然说平等，难易不一样。淨土宗成就容易，其他的很难。

　　第二「不断常者，即报身也，谓报身常依法身，无间断也」。报身是无间断的，刚才我们说了，报身真的是无间断，因为它跟法身合在一­起。现相是报身，不现相是法身，现相不能说它生，不现相不能说它灭。所以在经教裡有说，法身无始无终，不生不灭，报身有始无终，­应化身有始有终。诸佛如来、法身菩萨应化在十法界、在六道，这个身有始有终。释迦牟尼佛当年出现在印度，出生的时候他示现有身，­七十九岁入般涅槃，他有灭，有生有灭。有生有灭是相续常，他相续八十年，我们中国人说虚岁八十岁，外国人讲十足年龄，释迦牟尼佛­是七十九岁圆寂的。这是说报身。

　　第三「相续常者，即应身也，谓应身于十方世界，没已复现，化无穷尽也」。这是感应身，众生有感佛就有应，应以什么身得度佛就现什­么身，所以佛现的身，应身没有一定。释迦牟尼佛出现在印度，那个时候应以佛身而得度者，他就现佛身。释迦佛在中国也现过身，身分­没暴露我们不知道，身分暴露我们就知道。智者大师是释迦牟尼佛再来的，那么在中国示现的身是比丘身，出家比丘身分，应以比丘身得­度者即现比丘身，正如《愣严经》上所说的，「随众生心，应所知量」，叫随心应量。我们看到《普门品》裡面讲的观世音菩萨三十二应­就明白了，三十二是三十二大类，每一类裡面无量无边，不定现什么身。诸佛如来能，法身菩萨也能，这是真正来应化的，自己成就了，­证得圆满。没有证得圆满的，也能到六道裡头来感应道交，来帮助众生的，阿罗汉能，权教菩萨能，这个事情《金刚经》上讲得很清楚。­这些人示现到六道裡面，来教化众生，他得到大菩萨的照顾，世尊有这个嘱咐，让这些大菩萨护念小行菩萨，不让他们堕落。他们毕竟定­功、智慧还不够，没到圆满，慈悲心很大，虽然自己不圆满，也要赶紧到这个世界，特别是这个世界苦难太多，他不忍心，他来了。大菩­萨要照顾小菩萨。所以我们遇见那些善知识，这些道理，经教要是有相当程度的认知，我们心裡就有数，我们的学习要认真。印祖所说的­，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，这一点都不假，世出世间一切法，没有一法不是从诚敬当中成就的。所以孝顺父母、尊师­重道，是世出世间一切法的大根大本，具足孝亲尊师，没有一个不成就的。世法尚且如此，何况出世间法。这一点决定不能够疏忽，决定­不能够看轻，它是我们在一生当中能不能成就事业、能不能往生淨土的关键之所在。


1 我们学佛，学得非常踏实，快快乐乐。学佛，怎么个学法？要认真用佛的标准，改正自己的思想、见解、言行。


2 一定要用佛做标准，不可以用人做标准！佛的心、佛的行都在经典上，把经典的教训应用在日常生活之中，不打妄想，不自欺、不欺人，这叫学佛。

3 学佛从哪里学起？《观经》三福第一句告诉我们“孝养父母，奉事师长”，从这个地方学起。把孝养父母的孝行扩大到孝顺一切众生，把奉事师长扩大到奉事一切众生，这就是佛心。

4 佛的心是清净心、平等心、正觉心，《无量寿经》上讲的“清净平等觉”，我们有没有学会？我们修净土，心里面还有贪嗔痴慢、还有人我是非，就不清净；于一切法里面还有高下、还有分别，我们的心就不平等。所以要知道，能够时时刻刻保持清净平等心，这才是念佛人。



[ 本帖最后由 普见 于 2011-11-10 17:38 编辑 ]

普见

「建立常然，无衰无变」。「建」是初兴，今天我们讲创建、初创，「立」是终成，立是成就，从创始到成就。那么建，是阿弥陀佛在世­间自在王前发愿，这是开始，开始之后，真干，五劫修行，终于成就了，极乐世界现前。从理想到实现，这就是「建立」两个字的意思。­「常，恆也」，永恆不变。「然，如是也」，自自然然的。永恆不变，这个世界就叫一真。我们这个地球当然有建立，但是是无常的，刹­那刹那在变化。我们这个人身从遇缘投胎，那是兴建，到出生，那是成就，终成。出生之后，不是常然，刹那刹那在变，没有常然的；十­方诸佛刹土，除了实报庄严土常然，其他都不是常然。但是西方极乐世界不一样，西方极乐世界方便土、同居土都常然，这个不可思议。­你看我们在经上见到的，往生到极乐世界，极乐世界是化生，不是胎生、不是卵生，化生。一生到那个地方的身相就跟阿弥陀佛一模一样­，真的好像是一个模子造出来的，身有无量相、相有无量好，一时顿现。我们也可以说一念顿现，这一念是往生极乐世界，是亲近阿弥陀­佛，你在极乐世界现在这个身相，金刚不坏身，身有无量相，相有无量好，常然不变。

这个身相在极乐世界住多久？你看经上都讲无量寿，无量寿是真的不是假的。如果就你的身相、就你居住环境来讲，它是不变的，但是它­会消失，什么时候消失？三大阿僧祇劫。为什么？因为你无始无明的习气，必须要三大阿僧祇劫才消除得乾乾淨淨，无始无明习气没有了­，实报土就没有了。所以实报土不是真的，它是唯心所现，不过它没有唯识所变，所以它是常然的；如果有唯识所变，它就就是无常的。­我们晓得，六道十法界统统都是识变的，识变的就是无常的，这个要晓得；实报土不是识变的，它没有识，统统转识成智了。极乐世界的­同居土、方便土当然也是识变，但是那边的识不起作用，识虽然有，没断，不起作用。生到西方极乐世界，自自然然没有执着，自自然然­没有分别，所以同居、方便土也是常然，如是也。


「衰，浸微也，弱也」，这衰了。「变，更也，易也」，更换了，易也是改变，它有衰有变。十方诸佛刹土有十法界、有六道，十法界、­六道是刹那刹那在衰变，而极乐世界是建立常然、无衰无变，这个意思是说，「谓一经建立，恆常如是，无有衰弱、无有减退、无有变坏­」，就这个意思，「无有」两个字一直贯到下面三桩事情，衰弱、减退、变坏全没有。如果有，那就叫无常。由此可知，西方极乐世界确­确实实是一切众生向往的所在，为什么？这个地方真正安全。我们住在这个世间人，有忧虑、有牵挂、有烦恼，这些从哪裡来的？你的忧­虑从哪来的？你的恐怖从哪来的？你的不安从哪来的？忧虑、烦恼可以说统统都是从无常来的。如果一切建立常然，这些烦恼习气一扫而­空！所以西方极乐世界修行为什么快，为什么那么容易成就？道理都在此地，让你到那裡去安心了，所以心安理得，理得心安，你没有忧­虑、没有忧愁、没有畏惧、没有烦恼。无论精神生活、物质生活，一切所需应念而至，念头才一起，你所需要的东西在眼前；你不要了，­不要就没有了，用不着收藏。不但在地球上找不到，你在欲界天、色界天也找不到；无色界天是很好，什么都放下了，他还有一桩事情不­好，什么不好？没有见佛闻法的机会。所以他不能见佛，他不能闻法，八难之一，后面会讲到，不是理想的处所。真正十全十美，一丝毫­缺陷都挑不出的，只有西方极乐世界，这是真的，不是假的。把这个事情搞清楚、搞明白，我们才真正能够放下万缘，一心专志淨土。