老子的道德经里提到“知足”一词，你能谈谈知足和成道的关系吗？
知“足”，是关于脚的道，每天你的双脚支撑和支持着你从这儿到那儿，从那儿到这里，你认识过你的脚吗？你注意过你的脚吗？你了解脚之道吗？“知足”这两个字，隐藏着一个脚的故事，隐藏着一个关于脚的道。
脚有什么道呢？脚有道，脚下也有道。这需要一颗开放和觉知的心去了解。我们的脚在人体的最下方，它每天支撑着你，支持着你，它帮助着你实现你的理想，到达你的目的地，它无条件地爱着你。脚在下，道也在下，利人物而不害，这是脚的道；永远支撑你，永远支持你，帮着你实现你的理想，无条件地爱你，这是脚的德。所以，知足就是道德，脚的道就是一部道德经。若你真理解了道德经，老子的道德经可以说成是一部“知足”的经——了解和实践脚之道的经。
“知”足，不但是一种了解、知道脚的故事的提醒，它还是一种时刻觉知、觉察脚的修行。你的脚每天支撑着你去这儿，又支持着你去那儿，这来来去去、走走停停，这踌躇，这果断，这其中的坚强，那其中的畏惧……，一切的一，一的一切，你都知道吗？你每天是否“知足”——知道着、注意着、觉知着你的脚来和去，站和坐，走或停呢？你是否在知足，你是否知足了？
“足”这个字，是个“口止”，一个人若能真口止，便能真成道。“口”是用来吃饭和说话的，说一个人“口止”了意味着什么呢？意味着他吃饱了，意味着他说够了。心灵吃饱了，什么也不想再要了，即使再美的食物，再昂贵的礼品，再诱人的宝贝放在他面前，他也不想要了，欲望之口足了，这人没欲望——他真知足了；把千生万世该说的话都说完了，既不想骂人，也不想赞美人，既不想教育人，也不想娱乐人，口停下来了，他真宁静了——这人真知足了。一个人若是嘴巴能真正停下来，便是真知足了。
能真知足的人，便能真成道。天下的人把能量都从下移到上去了，他们变得越来越不知足。一个人的能量越往上移，他就会变得越没觉知，他就会变得越不知足；下面才是根，一个人把他的生命供养于上而忽略于下，那么他这是本末倒置。一个本末倒置的人除了变得越来越无明——没有觉知，就是变得越来越不知足——贪婪，能量上移不能给他带来任何好处。能量上走，是进入幻象的开始。现代的修行人修行，都渴望能量上走，他们努力让自己的灵性“提升”，这反了。当一棵树准备把它的能量全都奉献给它的花朵时，它必定会死，向上是走一条死亡的路，向下——才是走回道，走回新生的道之路。
头脑是吸食生命能量的，头脑是一座幻城，当一个人的能量被头脑所吸食时，他就会进入幻象。被头脑吸引的能量越多，他就会制造更多的幻象和进入更久的幻象。在修行的领域，从古老的过去到现代都一直有一种修法，叫“行禅”。你知道行禅的真正意义是什么吗？把你的能量从头脑拉回来，它提醒你注意下面，注意向下，注意在下的。它提醒你能量向下来，提醒觉知你的脚，懂得你的脚——“知足”。行禅是一种“知足”的修行，现代修禅行禅的人还有多少知道的呢？迷失于头脑的人不能见道，这就是道为什么显得远离于人或似乎隐藏了它自己的原因。事实上道不远人，只是人迷失于道——能量上移，越来越不“知足”而已。
行走在各个城市的大街上，你几乎都发现一些“足疗馆”，人们只知道治疗和重视自己的肉体之脚，却很少知道心灵之脚，很少去奉养和奉行脚之道。世上“知足”的实在太少了。当老子说，“你活的本末倒置了”，释迦牟尼说，“众生颠倒梦想了”，他们的另一个意思是说，我们大家都不“知足”了——能量都向上去而没向下来。我们都知道水的本性是向下来的，向下来才符合水的本性——水的道，能量是水性的，我们的本性也是水性的，因此，当它向下来时，它的路走对了；每当它想往上去，它的方向反了。世人应该“知足”，知“足”便能知“道”，因为“道”是“足”创造的，因为道只不过是足的延伸，足的外化。
世人去“知足”吧——了解脚和脚的道。一个真正知足的人，是一个真正的成道者；一个真正的成道者，一定是个知足的人。他知道足，知足道；他知道止，知止道；他觉知他的脚，他的脚让他觉知着；他满意已有的，已有的让他满意……这就是“知足”！能知足，真成道；真成道，便知足。
