普见

西方极乐世界不是业报身，而是什么？「清虚之身，无极之体」，化生。「清虚，见汉吴译，《魏译》为虚无」，意思相同。「义寂曰：非饮食所长养，故虚无。非老死所殒没，故无极。」这把虚无、无极解释开了。西方极乐世界不需要饮食，他的体质跟我们不一样，他是莲花化生。经文里面告诉我们，不是我们这肉体，他的身体紫磨真金色身，所以他不需要饮食，不需要这个东西。那我们晓得，他靠什么吸取营养？大概就是经上所讲的「清净平等觉」，成就了金刚不坏身，宝相庄严，身有无量相，相有无量好，那是清净平等觉的成就。所以经上形容他虚无、无极，他没有老病死的变化，所以称为无极。

「《嘉祥疏》曰：以神通无所不至，故无极之体。色如光影，故云虚无之身。」无极之体，神通，神通无所不至，这就是佛经上常说的六种神通。神通的作用达到究竟圆满，天眼能观遍法界虚空界，没有一个地方你没有看到，能观到极微之微，这讲最小的。也就是弥勒菩萨所说的，「一弹指三十二亿百千念」，那一念他看得清清楚楚。这是我们决定做不到的，我们肉眼做不到，我们用这些机器，极其精妙的机器也不能够测到，只能够测到一个现象就是它的速度太快，每一念一念的时候测都测不到。这神通无所不至，六根的能力，这无极之体。色如光影，光影是什么？非有非无，你不能说它没有，你也不能说它有，妙极了，这虚无之身。这个身现大相，像虚空一样，你看到佛身就像看到虚空一样，半边天；现小相，他藏在极微之微的当中，你没办法看到他，你也无法想象。微尘里头有世界，你再想，微尘世界里头还有微尘，那个微尘里头还有世界，重重无尽，像两面镜子对照，它的影像无尽的，重重无尽。

「又《会疏》曰：有而若无」，它有，但是又像无，「纵任无碍，故名虚无之身。」它这个身可大可小，可隐可现，隐是什么？你看不到，现的时候你看到，它可以隐可以现、可以大可以小。而且随众生心应所知量，不是随自己，他自己没有念头，不起心不动念。起心动念，那他就是菩萨，他不是佛。真正起心动念，堕到十法界去，就不在一真法界。如果有分别执着，他就到六道去了，那是凡夫，那不是佛。所以一定要晓得，极乐世界的人，我们现在知道，即使是凡圣同居土，也不起心、不动念、不分别、不执着，这是阿弥陀佛本愿威神的加持，真正证得究竟圆满。同居土的菩萨，下下品往生的，在我们这个世界没有出六道轮回，《华严经》上讲的十信位，从初信到六信没有出六道，七信到十信超越六道，没有出十法界，但是在西方极乐世界那就大大的不一样。西方世界从名义上来说，方便土、同居土就是四圣法界跟六道，同居是六道，方便是四圣法界，都是凡夫，没有明心见性，但是得弥陀本愿威神加持，他们的智慧、神通、道力跟法身菩萨完全相同，极乐世界的殊胜就殊胜在此地。因为十方诸佛剎土里头没有，只有极乐世界一家，你到极乐世界完全证得。所以这里讲纵任无碍，《华严经》上他证得四种无碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这是不思议的境界，故名虚无之身。「一得受生，无有终期，故名无极之体。」往生的时候你就得到，得到之后没有变化，没有终期，就是没有终了，也就是跟你说有生无灭，有生无死，极乐世界真的是长寿天，不是假的，所以称为无极之体。

「憬兴云：虚无、无极者，无障碍故，希有故。如其次第。」这个意思说，「无障故曰虚无，希有故称无极。诸家之释，可合参。」古大德，这些祖师大德，他们所解释的都可以看看，说得不一样，意思大致都相同，我们会对这个境界愈来愈清楚，愈来愈明白。最后一句，唯证方知，你生到极乐世界完全明了了。这个地方要讲清楚难，你要真的听明白也难，只能够说一个彷佛，从彷佛当中你能够相信了、真信了，真发愿求生，这目的就达到。事实真相一定要等你往生你就知道，怎么介绍也是听说的。

普见

下面说，「其愿闻者，辄独闻之。所不欲闻，了无所闻。」这是讲西方极乐世界，你所想听的，我想听《无量寿经》，你想听《法华经》，我们同在一处，同在一时，我们听鸟叫的声音，流水的声音，风吹宝树的声音，我听起来都在那里讲《无量寿经》，你听到的时候都在那里讲《法华经》，各个不妨碍；我什么都不想听，那什么声音都听不到。这些「复表此水圆明具德，自在无碍，妙应无穷，一一随众生意也。」你看看水、鸟、风、树，圆满光明具德，具备无量功德，或者我们说具足无量功德，自在无碍，妙应无穷。妙应是什么？能随众生的意思，随众生的心想，你想看什么就看到什么。我们从这个地球上去往生的，到极乐世界，再想看看地球是什么样子，你就看见，你在宝树里就看见；你想听听地球上人谈话的声音，你从流水当中你就可以听到声音，从风吹宝树就能听到声音，同时同处能随各个不同的意思，不同的心愿，这是妙应无穷。

　　「极乐国土，水鸟树林悉演妙法，色光声香皆作佛事」，全在那里讲经说法，「耳目所对全显本心」，本心就是真心、就是自性，「举足下足咸作佛事，故于无上菩提之心永无退转，纯是增上因缘。」极乐世界如是，其实我们这个世界也不例外，问题在哪里？问题在我们不会用，我们没智慧。如果我们有智慧，我们就看到此界跟他方，此界是我们居住的这个地方，他方就是极乐世界，无二无别。怎么我们看不到？我们的心太乱、太杂了，你看不到。如果你心静下来，清净心现前，清净心不生烦恼，你看不到烦恼；清净心生智慧，你看到全是智慧，你真看到了，就像中峰禅师在《三时系念佛事》开示里所说的，「此方即是净土，净土即是此方」。净土里面水鸟树林悉演妙法，我们这个地方是吗？是。心里有阿弥陀佛，真有阿弥陀佛，没有杂念，听到鸟叫，牠在那里念阿弥陀佛，你听的一点不错。功夫更深，定力更深，清净智慧，你会听到鸟在那里讲经，阿弥陀佛在说法，这是真的不是假的。甚至于这个世间种种噪音，用清净心对它，都变成法音了。这是什么？这是大经上佛告诉我们的，境随心转。如果这个事情不是真的，那境不随我们心转。于是我们明白了，极乐世界人无论到什么地方去，纵然到阿鼻地狱，阿鼻地狱的境界也变成极乐世界。为什么？他心是极乐世界，他所居住的环境就是极乐世界，心境一如，心境不二。我们明白这个道理，我们对这个道理不怀疑，我们肯定它，极乐世界就跟《华严经》上讲的一样，「唯心所现，唯识所变」。

普见

在佛法里面，不再堕三恶道是哪种人？小乘初果须陀洹，大乘《华严经》里面，十信位里面初信菩萨。真的，你是佛的真正弟子、真的学生，你上了佛教小学一年级，你就决定不堕三恶道。为什么？见惑断了。见惑头一个就是身见，你真的不再执着身是我。身是什么？身是我所有，跟衣服一样，这是我所有的，不是我。你再不会因为身去造业，就不堕三恶道。你知道这个身是我的工具，不是我，它要吃肉，它要贪图，我偏偏不叫它贪，它不是我，我为什么叫它让我造业，哪有这种道理？所以再不执着身是我，这头一关不容易破，破了之后你真的清楚，真明白了。

所以一定要认清，饿鬼、地狱、畜生是什么因？贪瞋痴慢疑。贪心是跟饿鬼道相应，贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴变畜生，愚痴没智慧，对于事实真相不了解。佛教导我们「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，你就不会堕恶道。灵魂实在讲也说是「我」，还不是真的我，但也不能说假的，只是什么？胡涂的我，迷惑颠倒，胡涂。它要觉悟那就不叫灵魂，换个名词叫灵性，灵性是真正的我。所以灵魂它迷，迷它不会超越六道轮回，它总在六道里头舍身受身，它出不去；觉悟就出去了，这要智慧，有那么一点小小的智慧，知道身是假的，知道轮回是假的，它就超越了。在我们这个经本，得清净心就超越了，清净心是阿罗汉得到的，这是见思烦恼断了。