宣真

出自净空法师《华严经讲记》

用虚幻的人生，借假修真，
为大众多谋福祉，为自己创造远景，
这才是真实而永恒的福德智慧。

虽然从佛法的智慧来看，世间的一切，包括妻子舍宅，都是暂时的拥有、虚幻的依靠；但是，作为凡夫，我们还是不得不有所追求、有所依托。暂时的依托，总比一无所托来得好，而且，世俗生活的平凡希望，可以刺激人们心甘情愿努力向上，否则生活之中便失去了诱因和动力。
这就好比一个即将沉溺的人，在茫茫大海上，远远望见一根浮草，在波光反照之下，仿佛是一艘船，奋力上前之后，才发现事实真相。即便如此，求生的希望激发你不断地努力，还是有无限生机；如果一开始就放弃希望，就只能坐以待毙了。

所以，对一般人而言，希望是一个美丽的幻影。人们努力追求，到手之后，才发现那只是梦幻泡影；有些人就此醒悟，有人还是继续追求下面一个泡影。人的一生，就在追求、幻灭与醒悟之间，探寻宗教的意义。因此，佛法并不反对人们追求各种成就。只是，从古到今，人们不论是留下辉煌灿烂的创造发明，或是坎坷凄惨的遭遇，都只是一段人生的记录，并没有绝对的‘好’或‘不好’的差别。

佛法的智慧在于提醒人们，世俗的成就只是入世、化世的媒介或桥梁，如果执幻为真，不顾一切拼命向前，只有落到力竭身亡而一无所获的地步。所以，‘随顺一切相而离一切相’，努力建设人生而不沉溺于成就之中，不必患得患失，更不用因此而害人害己。社会上有这层体会的人多了，世间的争执倾轧诸多烦恼，就可以减少许多；我们也才能调整努力的方向，用虚幻的人生，借假修真，为大众多谋福祉，为自己创造远景，这才是真实而永恒的福德智慧。
　


“又释，一切菩萨是所成就”。这是说诸佛如来的教学，一个好的老师他来办学校，他办学校的成就是学生；学生有成就，他的事业成功了，学生没有成就，他的事业就失败了。这就是世出世间办教育都是一桩事，没有两样。佛教，我们知道是佛陀教育，是多元文化的教育，他这个教育有成就，就是学生多，学生有成就。

　　有成就的学生在佛门称菩萨，有特殊成就的，叫摩诃萨。菩萨，在佛法教学里面讲是学位的名称。昨天我们参加大学的毕业典礼，我们看到在毕业典礼当中，许多学生拿到了硕士学位，拿到了学士学位，我们为他庆祝。佛陀教育里面的学生，有多少学生能够拿到菩萨的学位，我们佛门讲证得菩萨果位，证得罗汉的果位，这个教育成就了。所以，这个解释是专门为教学来说的，说“一切菩萨是所成就”，教学所成就。一切包括十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，一切菩萨，这个意思我们要懂。

　　怎么成就？教这个学生，学生什么样的成绩才算是成就？大师在此地给我们说明，“不断佛种，即自成就，救护众生，成就于他”，这句话简单明了，要记住！如果往后有人问你，佛教是什么？你就答得出来了，佛教是佛陀的教育。佛陀教育的成绩是什么？成绩是把学生教出来！学生都拿到学位了，佛家的学位称阿罗汉、称菩萨。他拿到学位是他自己成就，他将来在社会上为社会大众服务，是成就于他。我们这样讲人家就很容易理解。佛法不是自私自利，成就自己的道德、学问、能力，为社会广大众生服务，跟世法里头办学目标没有两样。

　　——摘自《大方广佛华严经》（第1002卷）【又释，一切菩萨是所成就】

出自净空法师《地藏经讲义》

　　地藏这个‘地’，在事上讲是大地，大地是一切万物所依赖生存的，任何一物离开大地就不能生存，所以在中国对天跟地看得很重。在八卦里头它的相是坤卦，其德为母，《易经》里面说：‘至哉坤元。’至是到极处。这是形容大地万物资生，一切万物都从大地而生，所以地有能持、能育、能载、能生的意思。佛用这个来比喻我们的心地，我们心地确确实实具足这个意思。以佛法讲，住持的意思、生长的意思、荷担的意思。住，一切万法依真性而住，一切万法皆从真性而生，《华严经》里面所说：‘唯心所现，唯识所变。’诸佛如来所住的一真法界，九界众生所住的十法界，依正庄严都是从性地里面变现出来。性是能变，万法是所变。自性里面本来具足无量的智慧、无量的德能，一切的无量本来具足。

　　佛法的教学其目的就教我们明心见性，为什么以此为目的？明心见性之后，你什么问题自自然然都得到解决。而且这个事情是决定可能的，决定可以办得到的。为什么这么肯定？因为每个人皆有真性，这不是从外面来的；外面来的，未必能办得到，自性本具那有办不到的道理？问题只要我们能够恢复自性。其实自性那需要恢复，今天我们的性德上面有障碍，只要把这个障碍去掉，性德自然就现前，所谓是拨开云雾，阳光就普照。阳光比喻我们的性德，云雾比喻著障碍；障碍是假的，阳光是真的。离了妄，真就现前，所以真性不需要去求；你求那就是虚妄的，毋需要去求，离了妄就是真。

　　真心里面佛告诉我们具足三德。法身，法身是我们真身，不生不灭，不来不去，不垢不净，禅宗里面所谓，‘父母未生前，本来面目’，就是这个东西。可惜我们无始以来起心动念、妄想执著，把我们自性的光明、德用障碍住了，现前这个作用受了很大很大的亏损。一百分的作用，我们现在所能感受到百分之一都不到，九十九分的德用不能现前，你说这不是可惜！为什么会有这个现象？迷失了，不知道自己本具无量智慧、无量德能；迷失了，迷得太久、迷得太深、迷得太广。佛看到我们才生起怜悯之心，帮助我们觉悟、帮助我们恢复。


【彼人自失都不觉知。】

『自失』是这些人他们观念不正、思想不正、见解不正，曲解经义。虽然听菩萨演说正法，但是他把意思都错解、都曲解了，所以说『彼人自失都不觉知』。

【以疑惑过污染意根。】

因为他有疑惑。第一个以这个经辗转相传不可靠，不一定是佛说的，后世人伪造的，他怀疑这个。第二个怀疑依教修行的人，未必真正是善人，是不是在这里装模作样欺骗信徒。他自己心不善，看到所有修行人都不是好人，都不是善人，严重的过失，污染了意根。

【彼持法者当被戏弄。或受讥笑。】

这是依教修行的人，受他们的戏弄，受他们的讥笑。

【乃至叹言。】

他们还在感叹，还在说：

【奇哉此法。为诸过失之所染污。彼无智人。于此正法及是法师。不能听受。】

对于经教、对于说法的法师他都怀有很深的成见，他也听，但是听他不相信，他不能接受。不但如此，他还：

【伺求其短。】

他来听经是找碴、找毛病，这个事情真有。你们将来出来讲经要小心，你上台的时候，可能下面就有这些人来找麻烦。他也来听经，听经什么？专门来问难，在你讲的，找几个麻烦让你下不了台，给你难看。我在一九七七年到香港讲经，下飞机头一天晚上畅怀法师就警告我，他说香港有一批这样的人，很难对付，他说法师，你要小心，他们是当场给你难看的。不过我在那里讲了四个月，蒙佛威神加持，他们这些人都在座，还好还没有问问题，没找我的麻烦。这些人以后我都认识，而且都是在社会上有名的大学教授，在家菩萨，专找碴，多少法师吃了亏，我还算不错，还没找我麻烦。

【谤言污辱。生厌离心舍之而去。】

他给你污辱，找了麻烦之后，他离开了。让这些听众信徒对法师丧失信心，破坏道场，干这些事情，他自己很得意，不知道他造了重罪。这个在许多地方讲经，大概一般都不是寺院正规的道场，正规道场比较好一点，也不免。我在香港那也算是正规道场，畅怀法师的「中华佛教图书馆」，是倓老法师办的，也算是个正规道场，里头也有这些人。所以我们要到外面去讲经，譬如说人家学校里面，公共场所的地方，这样的人就更多。所以你们要去讲的时候，要很小心谨慎，言语、动态都要端庄，都要大方，不要叫人抓到把柄来污辱你，那就不好。这是我们自己要小心防范，要求佛加持。我们的心要正，这是最重要的，心要正，不能够有委曲之相，这才遭到些魔障。

宣真

我们再说落实到事相上，事相里头有通、有别。通是共同的，一切菩萨、一切诸佛共同的大愿，这就是四弘誓愿，四弘誓愿是通愿。这个愿从什么地方建立？发生起来的？是从自性里面的般若跟慈悲，你没有智慧发不起来，没有慈悲也发不起来。因为有智慧、有慈悲，见到众生苦，特别是六道里面众生，无始劫以来堕落在六趣流转，没有办法出离。佛菩萨见到，所以发起‘众生无边誓愿度’，这一愿是从这个地方发的。

　　在四谛里面依苦谛而发的，我们发愿是不是依这个？现代的众生比古时候这个苦，不晓得要加多少倍。不觉悟的人，他的心思愚昧，观察世法含糊笼统，看不清楚。科技是给我们带来生活上一些方便，今天声光化电，古时候没有，可是你有没有想到我们享受科技的方便，付出是多少的代价，你要仔细去思惟，那是古人所讲‘得不偿失’。我们得到受用很小，时间很短暂，我们付出的代价太大了，不成比例。换句话说，我们再说得清楚一点、明白一点，把我们在六道受苦的时间加长了，在六道里面受的苦难加重，你说值不值得？为什么是这个现象？这种物质文明的生活，增长我们的贪嗔痴慢，远远不如古代；古代这种生活一般人贪嗔痴慢的意念有，比现在薄。换句话说，他轮回的时间可以缩短，六道里面受苦可以减轻，我们今天不然。不要说很久了，半个世纪之前，还没有听到人说地球病了，生态环境不平衡了，没有听说过；空气污染、环境污染，没听说过。五十年前、一百年前，没有，那有这些名词。

　　现在科技的进步可以说是日新月异，可是带来的灾害，你就没有想到。如果这些科学家要豁然觉悟了，这负面的灾害太大，我想他这个科学技术就终止，不再发展、不再去做了。一个头脑很清楚、很冷静的人，这才能观察得出来。所以众生苦，物质文明虽然进步，众生比从前生活得更苦。物质上享受有一些方便，可是精神上的痛苦是人人都不能够避免。你今天在这个社会上，你有很多的财富、有很高的地位，依旧不能避免。那有古时候的人那种生活悠闲自在？我们在古文里读过很多，从前作官的人、作地方首长的人、领导的人工作不繁忙，每天一、两个小时事情就办完，其余时间读书、写字、画画、游山玩水，过的是诗情画意的生活。那里像现在人，现在人过的是分秒必争，这个日子有什么过头，这么紧张、这么痛苦。明白事实真相还愿意到人间来投胎吗？他不会来了。觉悟的人只有佛与大菩萨来，来救度这些苦难的众生，实在讲四弘誓愿这一愿才叫真正的本愿。

　　要发愿度众生，自己一定要能给众生作榜样、作模范，那就是德行。众生为什么受苦？因为烦恼不断，见思烦恼天天在增长、天天在扩大，这个事情果报就不可思议。所以佛菩萨要做一个好样子，断烦恼。世间人犯了错误，不了解宇宙人生的真相，增长贪嗔痴慢，不择手段干一些损人利己之事，不知道因果的定律。世间人常讲‘损人利己’，其实这个话是错的，依旧不了解事实真相；明了事实真相，我们知道损人决定不利己，没有这个道理。只有利人才会利己，这才是一定的道理，损人那能够利己？可是他们迷惑颠倒，以为自己的利益一定是建立在别人损失我们就得利益，这是妄想，这是造极重的罪业。所以《了凡四训》我们要推广，让这些人多念念，然后才晓得每一个众生一生‘一饮一啄，莫非前定’，你用不正当手段夺得来的，依旧是你命中所有的。你命中没有，你试试看，你去抢，抢人家，你看看你能不能抢得到？你命里头没有，你还没有动手，已经被警察抓去。换句话说，你能够偷得到、你能够抢得到、你能够霸占得到，统是命中所有，不用这些手段也得到，那你何苦？所以明白人常讲，‘君子乐得作君子，小人冤枉作小人’，这个话就是说你一生的福报是你前世修的，你命里头有这个福报，任何力量挡不住，你决定会得到，你决定丢不掉，何必用这些不正当的手段？错了。

　　佛菩萨在世间给众生示现最好的榜样，你们用不正当手段得到，我用正当的方式，我也得到。为什么要干这些害人害己的事情？为什么不多做一些利己利人之事？佛菩萨作这个样子，所以才有第二愿—‘烦恼无尽誓愿断’。这里头最重要是断给别人看，一定要为社会大众作一个好样子，建立自己的德行，才能被社会广大的群众敬仰。你这个人有道德，他才愿意跟你学，你劝他，他才会听；自己德行要有亏欠，你说的真正是好话，人家听了怀疑，不能相信、不能接受。所以未度众生，先要示现德相。

　　德行的标准也没有一定，要看现前的状况，这一个时代、这一个地区一般众生犯的是那些毛病？针对于这些病态下手，才能收得到效果。现在众生贪心重，贪图名闻利养、五欲六尘，菩萨示现首先就要放下名闻利养，舍弃五欲六尘，就得从这上下手，这叫自利利他；成就自己，感化众生。如果光是讲经说法，自己不能够身体力行，别人听了会有疑惑；你自己说得这么好，你自己为什么不肯做？换句话说，你就收不到度众生的效果。所以一定要自己做到、说到，先要把它做到，然后你再说，这大家没话说。其次的是我先说到，然后我自己也能做到，要兑现。

《华严经》上就有例子，四十一位法身大士里面就有好几位。胜热婆罗门，以愚痴为佛事，甘露火王，以瞋恚为佛事，他们用贪瞋痴来做佛事。『以诸烦恼为利益事』，他用这个方法叫众生觉悟。这个话要是难懂的话，我举个比喻，大家就好懂。知道逆增上缘往往也能帮助你、成就你的利益功德。譬如在中国历史上，有两个人大家都很熟悉，宋朝有一位岳飞，大家都知道，非常爱国的，尽忠报国。他在当时被秦桧害死，于是中国人几千年来对秦桧恨透了，这大奸贼。你看岳王坟葬在西湖，秦桧跟他的太太铜像就跪在岳飞坟墓的前面。每一个见到，到那里去游玩的人，见到岳坟都会行三鞠躬礼；见到秦桧跟他的太太，都要指着头骂一顿。我告诉诸位，这两个人的功德一样大，两个人都是我们民族了不起的老师。你能懂得吗？岳飞教给我们要爱国，要尽忠报国；秦桧夫妻两个教我们决定不能干坏事，干坏事就是这个下场。岂不是两个都是好老师吗？这就是「以烦恼为利益事」，这叫逆增上缘。

    岳飞他的行持对我们是顺增上缘，秦桧所做的，对我们是逆增上缘，都是民族了不起的大德，给后人是大恩大德。你懂得这个意思，这个经的意思你就明了了。诸佛菩萨往往也示现以烦恼做佛事，道理就在此地。他是示现，他不是真的，他用意很深，目的在教化众生、启发众生、觉悟众生，他目的在此地。所以烦恼就是菩提，生死就是涅盘。这是有那等的功夫才行，我们只能学善的，不能学恶的，我们要学恶的是真堕落、真受苦，意思要懂得。