弥迦使者

                        六 嗔心毒火

    人 类自称为万物之灵，仗着自身的心智优势，成了这个星球的霸主，以为可以凭自己的意愿随心所欲地享用地球上的一切。几乎所有的动物都被人类所制服，连百兽之 王的雄狮也同样被锁入铁笼，成了人们观赏的玩物。这个时代，随着因果观念的消失与慈悲心的泯灭，放纵私欲的人们更加肆无忌惮、为所欲为。在人类面前，劣等 动物毫无自由可言，人们为了娱乐，给单调乏味的生活寻找刺激，一声枪响就可以结果一条生命；为了检验药品的性能，可以任意将动物的生命拿来作试验；为了口 腹之欲，可以将天上飞的、水里游的、地上走的飞禽走兽统统擒来，任意烹制成盘中之餐，甚至将动物生嚼活咽……
   
    这里，一方“自由”地为所欲为，毫无恻隐之心，肆意杀戮；另一方则只能绝望地坐以待毙，有时即便是逃跑，但在现代的捕捉技术和射击精确度下也几乎成了一种无谓的举动。由此，“万物之灵”的本色可见一斑！
   
    一 般人杀生食肉的目的往往是为了滋养身体，在现代营养学观念的影响下，人们更是普遍认为肉体的营养补给是生命活力的源泉，而食用动物的血肉即是摄取营养的一 大途径。随着社会竞争的日益激烈，工作的日渐繁忙，人们往往觉得精疲力竭、精神焕散，整个身心象散了架似的力不从心。因此人们在养生意识的支配下，都迫切 地想给身体补充能量，于是频频食用其它动物的血肉，想以此来恢复自身的体能和精力。
   
    其实这正是现代观念的一大误区。在现代科学思想的熏染 下，人们已完全淡忘或漠视“病凡心生”的道理，根本不知道一切疾病的根源乃为自己心中的烦恼——贪嗔痴三毒。现代人整日都在计算如何攫取更多的财物、如何 爬上更高的职位等等，内心极为紊乱、不清净，同时强大的社会压力、紧张繁忙的工作把人们压得喘不过气来。由于身心长时无法得到休息、调整，最后必然导致身 体机能急剧衰退、精力涣散，这时各种病魔便会乘虚而入。所以为治心生之病，便应反观自心，对自身的一切行为作一个深刻的反思，而不是仅从外在物质上去找原 因，更不该以杀生食肉的方式来滋养身体。
   
    作为上流社会的富裕阶层，他们凭着自身的福报，过着 醉生梦死、穷奢极欲的生活。他们对饮食的要求越来越挑剔，心中难以遏制的贪欲控制了他们，于是几乎一切可食用的动物都成了他们餐桌上的“佳肴”。每当夜幕 降临，都市一片灯火辉煌，而在林立的餐馆之中，举止庄重高雅、打扮入时的人们正在啮食着各种动物。除了传统的菜肴，这时龙虾、海贝、鲍鱼、毒蛇、熊胆、甲 鱼、山雀、乳鸽以及各地江河湖海中的鱼类等等，可谓应尽有。人们想尽了各种烹制的方法，将这些动物的血肉制成了热气腾腾的盘中之餐。这些所谓的现代“文 明”人直吃得满嘴油光、满面通红、气血沸腾。当一群群这样的人在感受着生活的“惬意”时，是否想到过，同样也是生命的另一群为此感受了何等难忍的痛苦。这 些动物或被屠夫用锋利的刀刃割断头颈而死，或被绳索活活勒死，或被扔进滚烫的火锅里……想到这些情景，能不怵然心惊、难以下咽吗？当一群人围坐一桌，桌上 放着酒精灯，架上火锅，然后将一只只尚是活蹦乱跳的鲜虾放入锅中活涮时，可曾想过如果是自己被放入锅中，那会是怎样的感受！平时只要被一点开水烫着皮肤， 自己都已疼痛难忍，那么，动物在火锅中被活涮的剧烈痛苦又该难忍到何等地步？推已及物，怎能忍心咽下这些动物命的血肉呢？

    古 人说人贵有恻隐之心，当人们内心的同情感完全丧失之后，没有了慈悲心的浸润，断命食肉的人和杀生饮血的罗刹又有什么两样？这个时代，一方面，似乎都在提倡 文明，并且为了显示这种文明的进步性更在其前冠以“现代”二字；另一方面，在面对动物的生命时，人们又如此麻木、漠然甚至冷酷。有时真不敢想象，如此肆无 忌惮虐杀生命的行为任其发展的话，最后这个星球会不会变成一个个面孔冷漠的人？

    人类之所以这样毫无顾忌地杀生，主要是因为没有三世因果和众生平等的观念。


    现 代社会重视法制，法律上明文规定的条款，作为一个社会民主意识的人会努力遵守，以期作一个良好的公民。世间的法律和社会道德公约为人们行动的准则，因为人 们知道触犯了这些则会受到法律的制裁、舆论的谴责。至于法律道德公约以外，人们会认为这是可以自在行使自身权利、享受人身自由的空间，谁也无权干涉、阻 止，而杀生除了杀人和猎杀珍稀保护动物之外，没有任何法律条文上的制约，因此人们就可以随心所欲做。只要愿意，人们可以随随便便地杀一只兔子、一只鸡，乃 至猪狗牛羊等，甚至不管用如何残忍、不人道的方式杀，都不会受到传讯、拘留、判刑，而社会舆论、社会公德对这些现象也不会谴责。于是，人们就会认为自己可 杀也可以不杀，因此在杀生的时候一点也不内疚，没有丝毫负罪感、惭愧心，当然更不会想到要忏悔。
   
    人们只注意到了对世间法律、道德公约的遵从，却忘了宇宙间还有更大的法律——因果规律也是宇宙的万事万物。所以若想人生幸福、安乐，在遵守世间法律的同时，还应遵守因果规律。

    佛在《楞严经》中说：“我观众生轮回六道，同在生死，共相生育，迭为父母、兄弟、姊妹，若男若女，中表内外，六亲眷属，或生善道、恶道常为眷属。以是因缘，我观众生更相啖肉，无非亲者。由贪肉味，迭互相啖，常生害心，增长苦业，流转生死，不得出离……”如果人们都知道自己所杀、所食的无不是过去生中的父母，而且今生杀彼来世必被彼杀的话，想必任何人都不会再恣意妄为。遗憾的是，当今的人们已完全忘失了因果的观念。
这个世界不尊重动物，由此蔓延到不尊重大自然、不尊重人自身的生命，嗔心之火已烧向人类自身。

    第二次世界大战期间，希特勒各族灭绝的理论，在人间的魔王——战争狂的鼓吹之下，人们丧失了理智，在，潜藏在内心的仇恨一经鼓动即暴发而出，漠视生命的积习一发而不可收拾，在人们心中，人类自身的生命也变得无足轻重了。

    成 千上万的犹太人被一列火车拉往集中营，从事最艰苦的劳动，然后被放入毒气室活活毒死，或者被机枪扫射，死难者的人皮被制成书籍、灯草，人的脂肪被制成肥 皂，人的头发、骨骼制成化工品。在阴暗潮湿的简陋小篷中，那些不被当作人的人们衣不蔽体，食不裹腹，日日诚惶诚恐，不知死亡于何时将降临到自己的身上。一 个纳粹军官将一个犹太人拉出来枪杀，就如同餐馆里的厨师将一只鸡从鸡笼里捉出来杀死一样简单，一个人的生命甚至会成为丧失人性者一个赌博的赌注或者象动物 一样成为游戏的对象。

    人间的活地狱就在人们的内心。人由无明驱使而产生不可遏制的嗔心，由于内里嗔心的暴发，使人变成了披上了人皮的狰狞的魔鬼。

    正 因为嗔心毒火的发作，就在离现今不远的过去，泱泱大国中的数亿人变得个个疯狂，儿女斗争父母，学生斗争教师，除了人与人斗之外，这嗔心之火还扩展到人与天 斗、人与地斗，一向葱郁的森林变成了荒山野岭，数千年来未曾毁坏的森林植被一下子全部遭受破坏，连麻雀、蚊子、苍蝇、蟑虫这样可怜的小生命也不容存留，家 家户户争相除此“四害”。

    人与人之间以往些微的矛盾与隔阂，借助这股狂潮将人与人之间的嗔恨升级。相互间不择手段地进行打击报复，甚至骨肉 同胞也相互啃啮、仇杀，一时间戾气冲天。街道住宅、工厂学校变成了战场，昔日的同事同学成了两军对垒的仇敌。由相互詈骂、揭发到武斗枪战；为一己私利，不 惜造下弥天大谎；相互攻讦成了家常便饭，大字报铺天盖地；妄语、恶语、离间语蜂拥四起。昨日的患难战友，今日成了你死我活的仇敌；今天你让我“架飞机”批 斗，明日我让你剃阴阳头检讨；声东击西、暗中使绊、阳奉阴违、见缝插针、口蜜腹剑、笑里藏刀如是等等，人间阴谋诡计使尽，令人躲不胜躲、防不胜防。以往众 听尊崇的，此时大肆践踏、破坏，焚烧古籍、砸烂圣像、侵占甚至毁坏寺庙，致使千里佛国喑哑无音，万千僧众流离失所。同时由于业惑，旱涝地震、饥馑灾荒频频 发生，如是天灾人锅不绝，使得小到一个个家庭妻离子散，大到整个国中怨声载道、民不聊生。

[ 本帖最后由 弥迦使者 于 2008-10-27 16:51 编辑 ]

弥迦使者

    如此浩劫重业，虽然都是众生的共业所感，然而其中造恶的当事者们，又怎么逃脱、躲避恶业的果报呢？或当时即得现报，或后来得，或来世得报，此唯当事者心知肚明。所受之报可谓触目惊心，惨不忍睹。
    这个发生在距今仅三十年前的千古浩劫、恶民样板，不应在我们的内心淡化，应当作长鸣警钟悬于心间，时刻不忘。若不以史为鉴，痛定思痛，还不知体察、防范自身的恶念恶行，仍是一如既往地不顾因果、放逸行事，这样下去，历史的悲剧必然会重演。
    在 那黑白不分、是非不辨的年代里，人们不仅要斗争现世间的人，而且将古代的圣贤也连带上一起批判，将数千年的传统美德砸碎无遗，将宗教信仰完全摧毁，对古圣 先贤的教言论说横加践踏污蔑，以致方便断代，全民素质急剧下降。同时，把这一切统统毁坏之后，又制造起盲目的个人崇拜来。等到人们稍稍有点清醒过来，终于 走出这种盲目的个人崇拜的泥沼时，便出现了信仰真空，人们除了金钱的权力，什么也不再相信。人们已完全不知道什么叫因果报应，以为只要是别人不知，便可以 为所欲为，甚至即便是路人皆知，只要能买通上下，一样可以为非作歹。这样一个泱泱大国，居然出现了千年未有的道德沦丧。
    看看当今社会，杀盗淫妄、敲诈勒索、坑蒙拐骗乃至打砸抢无所不为，人们的心念常常处于贪嗔痴三毒海洋之中，可谓十恶炽然、妖邪俱兴。如是滔天苦难、种种疯狂行为的罪魁祸首即是人们自心的嗔恨无明、烦恼愚痴，并不是一个人或某些人一手制造起来的。
    人们如果不慎察内心的无明，任由贪嗔泛滥，则此嗔恨心一旦暴发，必然势不可挡。当众生业报现前时，再神通广大者也将无法抑制。



                       七 浊世良药

    在 当今时代，人们有一种人生观念叫做实现自我，认为一个人凭着不懈的努力去达到自己原先设计的目标，这样就体现了自身的人生价值。此处的所作所为都是为了体 现自我：或者在财富上取得极大的成功，或在事业上有重大的发明、重大的突破，或在政界有极大的声誉。个人奋斗意味着在名声、地位或者财富方面取得令人瞩目 的成就。人们认为这样也就不枉来人世一遭了，这就叫做“有意义”的人生。
    现代人异常重视个性的张扬、个人的自由，这个世界就象一个大海洋，而每个人都想做海洋的中心。人们认为个人价值的体现是一种文明的进步。
    人 们心目中的人生奋斗，在商界就是要从一个小职员一步步“奋斗”成为大型公司的总裁，既有财富荣誉又有影响力；在官场则是要从一个小公务员“奋斗”成一个大 领导；既有威压一方的权势又有高高在上俯视万民的社会地位，如是等等不一而足。总之，在每个社会领域都有人们一生为之“奋斗”不休的人生目标，人人都想突 出自我，令人羡慕。
    所以，每个人不论做什么事都是为自我发心，这里头有强烈的我执气息。世间人作什么事都有一个念念不忘的“我”横卧于心思 之中，如“我要工作赚钱”、“我要事业有成”、“我要营造一个幸福的家庭”、“我要尽情享受人生”等等，处处都是以“我”为中心。甚至修行人的念头中也是 “我要成为宗教家”、“我要广积功德”、“我要证悟”等等，由于多生累劫的串习力，我执的“功夫”已达到了炉火纯青的地步。刚强的我执无时不在，无处不 在，又极难觉察，这就好象我们有生以来一直在呼吸空气，却感觉不到空气的存在一样。自己的行为完全被我执所控制，却又浑然不知，一旦他人稍稍触犯自己，内 心立即起反应，起嗔发怒，没有智慧的愚蠢蛮夫甚至会大打出手、拔刀相向，损毁自他。
    世间名利有限，而人们的欲望无限，人人都想全数攫取，谁 也不肯让给谁，这样人生的奋斗就几近角斗场上的生死搏击。每个人都用尽各自的精力向着既定的目标冲刺，尽量把同路人都踩在脚下，有时甚至为了自己将对手打 倒，他才可成为众人欢呼拥戴的“拳王”一样，在人生的角斗场上，有时比拳击还要残酷百倍，甚至为了爬上高位不惜雇用枪手杀害竞争对手。     “胜者为王，败者为 寇。”这句古话用在当今这个竞争社会再恰当不过。宋儒“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”的胸襟抱负，今人已是不屑一顾，“事业” 二字已被人们亵渎到了难堪言述的地步！
    想一想这个世间几十亿人，绝大多数每天二十四小时想的都是“我”或一些“我的”东西，终日营营扰扰都 是为一己之利。人心几被自私之念冻成冰石，利益他人、把自己的好处让出去，就象要割自己的肉一样痛苦。为了个人的一点小利益，不争个头破血流绝不罢休。人 甚至自利的观念已坚固到不但对舍己利人冷嘲热讽，甚至认为这种做法是懦弱无能的表现。这种以我执为中心，念念都谋划为自己着想的“奋斗”，因为没有利他心 的真实摄持，依这种狭小的心量，一般很难有什么大作为，而且必定被无尽的烦恼牵缠不断。如是有利他心、菩提心摄持，则走的会是一条截然不同的路。
    世 间这些自私自利者总是以为全世界的人都和自已一样，他们恐怕连做梦也想不到在这个世间如海的人流之中，竟然还有以修利他的菩提心为根本的佛教修行人，还有 发心利益无边无际的众生的人。其实，在我们这个世界上，自古以来就出现过无数的修学菩提心者乃至菩提心已究竟圆满的圣者，直到今日，这个伟大的传承依然在 这个世间继续延续着。譬如，四川达喇荣五明佛学院就安住着数千发菩提心的大乘修行者，二０００年五月初八在这雪域的大草原上，上师法王如意宝晋美措即举流 露出对众弟子的殷殷教诲——“三界众生皆为父母亲，当以大慈大悲平等护，勿执自族亲友他怨敌，成苦众生商主我心语。正法精华即是此善心，世法根本依赖利他 行，无愧谄诳恶行如毒器，护持高尚善规我心语。”从中我们可以深切体会到一代圣者无边宽广的利他情怀。如此甚深之教言，对于我们这些浊世自私心病深重者来 说，无异于一剂灵丹妙药。

弥迦使者

    认为慈悲利他无义于己的认识，实为人们相续中的愚痴而致，其实以圣者的智慧来观察，发菩提心不仅利他，对自己同样会产生无量的利益。关于菩提心的功德，寂天菩萨在《入菩萨行》中从各个层面加以赞叹宣说，这里从三方面进行简述、分析。

    一、论云：“以是善行恒微弱，罪恶力大极难挡，舍此圆满菩提心，何有余善能胜彼。”
    想想身处五浊恶世的我们，内心的烦恼不知有多 深重，烦恼分别念一刹那也难以止息。行至人群中，以外境为缘，种种贪嗔痴分别念纷纷涌现，难以抑制以至于造作种种罪业；而一人独处时，以强大的串习力为 缘，依然杂念纷呈，贪嗔不断，内心烦躁异常、坐立不安。如此，心中难得一刻的平静、清凉，正如地藏王菩萨于《地藏菩萨本愿经》中所说：“南阎浮提众生，举 止动念，无不是业，无不是罪。”即便是依靠各种因缘，而生起些许的善念善行，然而相对于滔天的恶念恶行来说简直是微乎其微，犹如滴水入于滔滔江河，刹那即 被淹没。而菩提心对治恶业尤为殊胜，如《入菩萨行》云：“菩提心如劫末火，刹那能毁诸重罪。”若不依靠殊胜的菩提心，以微弱的善业力，如何抵挡得了如此深 重的恶业和强大的恶行串习力呢？

    二、论云：“其余善行如芭蕉，果实生已终枯槁，菩提心树恒生果，非仅不尽反增茂。”
    我们修一般的善行如果没有菩提心来摄持，则果 报成熟后就再也不会感果，如同芭蕉树一样，一旦结果即成枯槁。如果行善时以菩提心来摄行，则此善行的果报不但不毁灭，反而会越来越增上。因此修任何善行之 前，发菩提心极为重要，即使是行小的善法，只要以菩提心一摄持，所感的果报也会无量无尽。

    三、论云：“系生死狱苦有情，若生刹那菩提心，得名诸佛善逝子，世间人天应礼敬。犹如最胜冶金料，垢身得此将转成，无价之宝佛陀身，故应坚持菩提心。”
    系缚于此三界轮回苦海中的有情众生，只要一刹那生起菩提心，即成为菩萨，成为佛子，自此而入菩提正道，通过资粮道、加行道、十地而终将获得正等正觉的佛陀果位。菩提心犹如点金术，能将此凡夫血肉之身转为清净、具有三十二相八十种好的佛陀金身。
    有些人认为关于菩提心的教言和发菩提心是一般的理论和修法，而不愿去进行实际修学。殊不知发菩提心实为最重要的修法，为进入大乘的关键。宗喀巴大师在

   《三主要道》中以窍决方式将释迦牟尼佛的所有教法归纳为出离心、菩提心和缘起性空的无二见，可见菩提心乃为整个佛法的关要。

            整 个大乘佛法犹如一座无比庄严、辉煌的殿堂，发菩提心即入此殿堂之门。在末法时代的当今，很多初学者都喜欢大谈空性，大谈开悟成就，对于菩提心的重要性和修 法，却茫然无知。然而若不发起此殊胜菩提心，则佛法的大门尚未能入，又如何登堂入室呢？于大乘道中，若无菩提心摄持，则无论修何种DA法、深法，都只能算是 影子形象修法，其人也称不上大乘行者。发菩提心是大乘的种子，种子如果没有，又如何能开智慧花、结菩提果呢？此因不具足，则不可能成熟果。
    发菩提心不是一种光学学、看看就可了事的泛泛而谈的理论，也不是一种口头上光念几句就行的口号，欲步入大乘之道修持大乘佛法的人，内心必须真实无欺地生起此菩提心。对于菩提心誓言，行者须深深铭刻于心、念念不忘，并以此菩提心来摄持自己所做的一切善行。

    华 智仁波切在《普贤上师言教》中讲述了阿底峡尊者的公案：当年阿底峡尊者提到自己上师的尊名时，双手合掌当胸。当说到金洲大师的尊名时，双手合掌于顶，一边 流泪一边说。弟子们问尊者道：“尊者，您在提及您的诸位上师的尊名时，有合掌当胸与合掌于顶的差别，是因为上师们相续中的功德大小有差别，还是对您的恩德 有差别？”尊者回答：“我的所有上师全都是大成就者，所以功德无大小。而恩德则有大小之别，我相续中的这少分菩提心是依靠金洲上师的恩德而生起的，因此他 老人家对我的恩德极大。”可以想象，尊者的如是诸多上师既为圣者，他们对尊者必然有着不可思议的利益，而尊者又以能令其相续中生起菩提心的金洲大师对其恩 德最大，由此可见菩提心会使一个人的身心产生多大的变化！
　

                        八 末世岐途

    在星光隐没的暗夜，通往极乐之城的光明坦途已被烟雾所遮障，四周是各种蜿蜒崎岖的险道，似乎有种种诱人心魂的蛊惑之音在召唤着人们：请你踏上此道，它将给你带来安乐！于是人们不加思考顺应自心的烦恼径直趣入，但最终的结果是纷纷堕入不净深坑、虚无空谷、炽燃火聚，痛苦的哀号之声遍于四野。
    在 这个世间，情器的万法本是由于业感缘起而显现的，如是因如是缘方才产生出如是的果，而造业的作者乃是每个有情当下的一念头，一切苦乐的根源即在于此。世间 情器的万法是如是地缘起而生，缘尽还灭，我们也是如是地了知、如是地照见，这即是以智慧了知了世间万法的规律——因果律，名之为生起世间正见。依此正见， 方能远离世间苦因、创造世间乐因，从而进入安乐正道，获得一切世间的安乐。

    如果认识不到这一善恶因果律，所有的妄见并不符合这个世间本来的规律，见解既已落入邪谬，其所认为的安乐之因当然都是非因、邪因、相似因，由其引起的一切追求安乐的行为都只是趋入邪道、背道而驰，不仅得不到丝毫的安乐，反而需要一一感受相应的苦果。

    早 在两千多年前，印度即已出现一种名为“现世美”的宗派，今天大多数人所持的观点与之相似。以管窥天的人们认为自己感官所见所闻的才是真实，此外全是虚妄， 而他们局限的心智不可能照见贯穿过去、现在、未来的无尽生命之流，又固执地不肯接受圣者的言教，于是他们所见的生命历程仅为从生至死的今生一段，既无前世 之因亦无后世之果，此生死后便归于虚无的断灭。以此邪见的引起，他们的目光紧紧盯着现生，尤其是青春时期的黄金时代，如此短暂的生命，便应全力以赴极享人生的欲乐，否则过期不再，必将成为人生的遗憾。于是自古便有秉烛夜游的作法，这大概也算是纵情声色、昼夜狂欢、大肆消费的前奏吧。这些现实享乐主义者的人生目的即是尽情享乐，及时享乐，他们要过最现实的生活。

    佛 经上说：“不见后世，无恶不造。”既不承认有后世，那么现世的一切便会为所欲为，肆意放纵。在“现世美”思想的影响下，社会动荡不安，道德衰微，人心不 古。今日流行的“有权不用，过期作废”即是由此衍生的邪说，它助长了贪官污吏的产生，于是上行下效，损公肥私、假公济私、以权谋私的利己主义举国风行，这 都是拔无因果的结果。这些执取今生欲乐的造业者的后世下场极其悲惨，惟有堕入恶趣感受痛苦。

    受唯物思想的影响，人们认为外部物质的丰裕、精良、豪华是产生安乐的因。这实是一大邪见，由其引起人们奔逐于外，为了获取财富、创造优越的物质生活而尽其一生殚精竭虑、虚耗光阴。但物质本是无情物，在其上岂有能生苦乐的本性。
    因为漠视了内心世界存在的安乐法则，使得本有的源头活水便至枯竭，人心如同无水的枯井，一切深层的美好情感都被深深禁锢。真正的安乐之源没有启开，而外在的物质世界并不可能提供真实的安乐，物化的人们犹不知自返，只有无可奈何地饱受心灵之苦。

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    由 于前世的业力，在每个生命的相续之中都携带着无数的烦恼种子，这些烦恼本是与生俱来的，是客观存在的现实，它不会因为外在物质条件的增上而消失，因为那根 本不是对治烦恼病的正因。人心的痛苦也不因此而减少，既已有痛苦，却不知如何止苦。这样人们深深陷入痛苦之中，只能苦苦地饱受煎熬。这样的人生实在没有一 点希望！
    当痛苦实在难以忍受时，人们便要寻求刺激以求麻痹神经、暂时忘记现实的生活。各种麻醉品、兴奋剂古已有之，而于今尤烈。很想脱苦又 不知如何解脱，便只能以酒浇愁、以烟解闷，只能依靠吸毒进入迷幻世界，让身心得到现实中难以得到的快感。有些甚至走上自杀的绝路，以为从此可以与这个苦难 的人生告别。而另有一类认为内心的烦恼若能发泄便可解脱，于是放纵欲望、肆意造恶，但随顺烦恼的宣泄不但不能息苦反而愈演愈烈，在炽燃的烦恼烈焰中只能走 向毁灭。

    我们生存在这个世界，心识通过感官与外界的六尘相连，便会产生触于领受，在感官与外界相接之时，内心的状态是觉照还是迷失，是放下还是执著，便决定了我们是通向安乐还是步入痛苦，所以一切的流向全在于内心是否拥有觉知的智慧，这是有关心灵的智慧。但是这个时代所关注的只是外界六尘——色声香味触法的发展，却忽略最重要的人心智慧的培育。一旦这些声光电化的外尘境界迅猛地发展，它与人心低下的贪嗔痴三毒烦恼结合，便会现前毁灭性的可怕后果。
    人 们当初可能天真地以为一切外在物质的发展会给人类带来幸福。确实，如果有一颗善良、智慧的心便可能以此先进的科技、物质的便利方便来行持一切有利于人类的 善行。但是邪恶、愚痴的心只会以这些高科技作为造业的工具，以此来毒化、毁灭整个世界。同样的信息高速公路，可以通过它来传递种种真、善、美的信息，也可 以大量、高速地扩散罪恶的毒气、烦恼的病毒。另一方面，宁静、单纯的外部环境使人心不致于散乱，由此才能渐趋于定，从而显现出本有的智慧。而如今着五光十 色的外境使得人心趋外的惯性极强，难以自返。老子在《道德经》上说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。”这种日益纷繁迷 乱的色声尘境导致的是人的精神的散溢，加深了烦恼实执，最终的结果只能造成内心的躁动不安、没有丝毫的安定可言。

    这个冷冰冰的物质世界不可能给予人们温情、安乐以及终极的解脱，厌倦了这一物欲世界的人们便会开始寻求超尘离世的精神超脱。在人们开始趋向精神家园时如果没有宿世的福德因缘、明辨是非的抉择能力以及善知识的引导，同样时时处处都有可能误入歧途。

    很少有人能够自知：其实，由于轮回无数次的投生，在我们的相续中已经熏满了遍计无明的种子。正因为我们从没有成功地现见过宇宙如是存在的规律，也很少有过闻思圣者教言的内心感悟，所以在我们的心识中所熏染的多是非理虚妄的遍计无明。这 个分别心假想的能力极强，时时充满着幻想，它可以虚妄出种种的世界观、宇宙观，可以安立出种种的行为方法。如同眼病者看见白色海螺为黄 se，这黄 se海螺在现 实世间中并不存在，它之所以会产生，不过是眼病的迷乱所见。由遍计无明所现出的种种虚妄观念同样在这个世间本不存在，不过是无明的分别遍计而出。
    以 遍计无明为因，在这个世界上便出现种种的哲学思想、修道宗派、邪门左道，他们顺应于人心，因为人生的痛苦在现实之中无法解决，这个人世间又是如此地深具缺 憾，对于死后的去向更是毫无着落，在现实的人生中找不到出路的人们迫切地需要一种生命的拯救、精神的安慰、未来的寄托。于是各种妖邪教派附佛外道更是不失 时机地推出自己的所谓安乐世界、神圣力量、便捷修法，宣称可以一举把人们从苦海中超脱至彼岸世界。
    这些所谓的教主，其本身都是充满贪嗔痴三毒烦恼的生死凡夫，自身尚是无明重重，根本不曾见到宇宙的实相，自身尚未得到真正的解脱，这样以盲引盲，一切盲从邪说的人们将会被他们引向何方呢？

    如果我们的内心归依于智悲圆满的圣者，随学他圆满智慧，所见的法的真谛，且以见、戒、行一致的同道者为伴侣，那么我们必将趋入安乐的正道，由此将产生不可思议的暂时究竟义利。相反，如果所依是邪师、邪法、邪友，那么只能在邪恶之路上步步趣入恶趣的深渊。

    在 邪师的欺惑下，不曾用智慧来鉴别的人们一厢情愿地接受了一整套神奇诱人邪说。遍计无明一旦熏习日深，便成牢不可破的知见。在这种知见的左右下，人很容易变 得神魂颠倒而趋入一个虚妄的神秘世界中难以知返。他们不疑地坚信“教主”所赐予自己的“安乐世界”是真实不虚的，“教主”有着超能、不可思议的主宰力，相 信随顺他的言教必定能够解决人生一切的问题。
    被邪见所染的人们走出了正常人的生活，却死死地执着一个子虚乌有的幻想世界，内心极其虔诚地听 受着“教主”给他传授的种种“神奇DA法”，进行着荒唐的苦行修炼。看着他们的所思所行没有一点实义，完全与真理背道而驰，所苦苦追求的又只是永远不可能实 现的美丽幻想，他们的身心完全被邪师、邪法所左右，愚痴的盲信使他们丧失了理智，甚至做出引火自 fen、残杀妻儿的恶行……这种抱持邪见不放的人们不知何时方 能迷途知返，真是可怜之极！

[ 本帖最后由 弥迦使者 于 2008-10-30 21:06 编辑 ]

弥迦使者

    凭借往昔的善根、福德力，有一部分人得以与佛法僧三宝结缘，有了趋入圣教、求证真理的机会。但修行人成千上万， 并不能保证个个都能一路平稳、顺利到达彼岸。自己将来会有多大的成就、怎样的结局，只取决于自己有怎样的见解，又是怎样的发心、如何的行持。要想顺利踏上 菩提之路，关键的所在便是相续中是否生起了佛法的正见。

    无始以来，我们一直在生死之中熏染，对于造恶业、生烦恼不教自会，轮回的习气根深蒂 固，造恶业的功夫极其娴熟。如今要趋向解脱、走出生死的旷野，方向何在？次第如何？又该作何准备？对于如是种种我们心中茫然无知，出世间事极其生疏。所 以，欲使一个生死海中的无明凡夫一跃而成解脱缠缚的圣者谈何容易。
    印度六庄严之一的世亲菩萨在《俱舍论》中开示后人：“佛正法有二，以教证 为体。”即所谓的佛法即是教法与证法两种，此外再也没有一个所谓的佛法存在了。教法是需要我们精勤地闻思佛菩萨传下的经论，在自己的相续中对佛法产生确实 不移的认识，而证法是要我们依见起行，在自己的身心上真修实证，使得一切的佛法在自心上现前。

    之所以要对佛的教法进行广泛、深入的闻思，是因为我们的相续中充满了颠倒邪执、非理作意，这些深重的无明遮障着本有的智慧光明，使得我们不由自主地造业。要想破除它，没有智慧的光明，无明障垢不可能自动脱落。所 以第一步，便要依止明眼善知识，再三在相续中熏习佛菩萨的经论、传承的教法，自己极其细密地审思明辨，如是一一地以智慧思维抉择，达到确定不疑。若不如 是，如何可能廓清心中的迷乱而使自己的观念产生全新的转变呢？如果观念还同于过去，并不认识到自己的颠倒，内在的心行便不可能向上。这样内心没有彻底的改 变，尽管在外相上有种种的显现，作种种的功夫，终究只是心外求法，所行唯是影子佛法，难以得到佛法的实益。

    可以想见，一个在世间如此长久熏习的凡夫，如不在正见的确立上狠下功夫，使自己幡然省悟，那么先前坚固的世间知见便不可能有根本的变化，所谓“江山易改，本性难移。”由此他一切的所思所为、一切的行为方式必然仍循故步，即使入于佛门、所缘的也是佛门中事，但由一颗染污的世间心仍然会演出违背佛门的世间法。
    进入佛门之后，因为没有用心来调伏烦恼，轮回的可怕劲敌——我执、我所执依然将变相地发展起来。或 者希望自己成为佛教领袖、社会名流，贪求宗教家、慈善家的美名，或者独占山头，招揽徒众，力图壮大自己的声势，使自己成为一方顶礼膜拜的“大德”；或者为 了满足自己的虚荣心，而挖空心思开展各种毫无意义的仪式、庆贺、歌功颂德的活动；或者依然追求世间的物质生活，耽著奢华、舒适的享受；或者为利欲驱使，而 标新立异、自赞毁他，以各种狡诈的行为骗取信众的供养；或者虽具出家形象，内心却仍欲情牵缠，始终在怨亲的分别之中，难以超尘脱俗；或者以染污心执著上师 为己所有，一旦师为他人传法，便生嫉妒而作障碍；或者以发展佛教事业为幌子，以佛经、佛法、佛像等三宝物为商品，贩卖营利……如是种种，虽外披袈裟，内里却隐藏着贪恋世间造恶之心。

    没有对轮回生起真实的厌离从而舍弃今世，修行人中有几个能保证不入于世间八法的歧途呢？

    因为不知一切佛法都是依心而立，修学的目的无非是令佛法融入自相续，我们无始以来就习惯于趣外奔驰的心即便是入了佛门，若不下一番苦功，必然难以一下改变过来。于 是尽此一生都是在苦心经营道场、建立寺庙，其结果是道场越来越大，庙宇越来越庄严，本来兴建三宝所依有无量的功德，但如果在道场上没有弘扬正法的善知识， 没有清净的闻思修行，仅凭这庄严堂皇的外在形式，如何能续佛慧命、绍隆三宝呢？岂不知佛法的圣殿本在自心，一切外在的形象都是为了显示佛法的内涵，若不注 重心与佛法的相应，仅在外境上作文章，便不可避免地要入于舍本逐末、流于形象的歧途。
    本来，一切教法的文字都是指路的标示，须以文会义，再以法义为镜，一一反观自心，最后一切佛法都消融于自心。倘不如此，只是着意于外求知解，在文字名相上做概念游戏，这也是心趋于外的表现，如是法与心相隔渐远，佛法成了自心以外之事，必然要入于佛法玄学的歧途。
    本 来，一切佛菩萨、祖师大德没有一个不是通过依止善知识而证道的，就世间简单的维生技艺也必须通过师传方能精通，何况出世间成佛祖的大事，凡夫人凭一己之力 盲目而行，焉能成办？若修行人被我慢所蔽，不能虚心求法、诚依善知识，却企图自己闭门造车，纵使穷经皓首，亦难得要领，结果必然入于盲修瞎炼的歧途。

    末法时代，鱼龙混染，真假难辨，常有假冒的活佛、堪布、高僧大德者欺惑众生，或以假法兜售、或以真法卖钱。而众生痴迷，既不知道佛法的根本在于清净戒、出离心、菩提心与空性见等，便不会了知善知识的法相。由于内心没有抉择、鉴别的智慧，依其著相之习气，而喜好神通异能、新奇怪异，这样在假活佛、假上师摇铃振鼓的逼真表演下，上当受骗而不自知，实为可怜悯者。所以没有依靠闻思佛法而得的择师法之眼，很难避免不被假师假法所骗而入歧途的。

    一 切佛法的施设皆依众生而立，因为众生根机、因缘、意乐各不相同，业障烦恼各有轻重，佛悲愿不舍众生，应众生病施甘露药，于是便有八万四千法门的安立。而 “归于无二路，方便有多门。”一切法门最终将殊途同归，十方诸师之心无非欲令众生趋入圆满、究竟的解脱。所以经中说：“佛法如蜜，中边皆甜。”我们自皈依 法，当平等普敬大小显密诸乘一切的法宝。
    然而众生因为智慧的局限，对于佛法的体系没有整体、全面的认识，不知无量法门，一一皆是救度相应众 生的妙药，反而以己狭隘的心量、短浅的目光贪执自宗，毁谤他宗。如是以偏袒心谤言他法，破人信心。不知这样妄评佛法，将使得千千万万须循此门方能趣入、必 依此法才能接引的众生，由其言论的影响而中断慧命。
    时值今日，教法衰微，佛弟子中也很少能对整体的佛法有深入的认识，于是执一经一论者有 之，修一咒一名者有之。若能一门深入当无可厚非，但如果见识不广，并未精研他宗教理，却以先入为主之陈见，依附他语、妄加评论。试问：自己尚不精通他宗的 意趣，有何资格谈论。既不懂禅却要谈禅，既不知密却要论密，一个门外痴汉偏在谈论他家屋里事，只会落得贻笑大方而已。如不发无上心、深入教理，便不能体会 世尊传法之悲心，无法以智慧辨别发九乘教法各各安立之意趣，不知下下乘为上上乘的基础、彼此圆融一味，且对于佛语真实不虚、一切佛法皆为皈依之处等道理又 无法生起定解，那么以凡情妄测圣意、高谈阔论，少有不入舍法谤法的歧途。

    通过以上的分析，我们便能了知正见如同人之眼目，众生趋入各种歧途的根本原因是相续中缺少正见。所 以天下一切本着悲愿度人的善知识们都应不违本愿，将一切未入佛门的有缘众生接引趋入佛门；对已入佛门者，则应令其慧命得以滋养。如果仅是匆匆授戒、传法、 灌顶，而未能使佛法的义理传入弟子的心中，按现时众生的根机——思想复杂、分别念极为炽盛，欲想令其很快与法相应，恐怕尚难做到。所以还应以无碍慧辨，善 巧地使弟子生起且渐坚固佛法的正见，从此之后，他便能免入歧途，真正踏上通向解脱的光明之路。

弥迦使者

                        九 光明之路


   “安住无边底，生死大海中，贪等极暴恶，大鲸嚼其身，今当归依谁？”
    在 生死的苦海中苦苦挣扎，被狂暴的业风吹刮得没有少许自在，他们焦灼、渴盼的双眼在寻觅着有谁能够救度自己。这是一个迫在眉睫、不容回避的问题！每一位寻求 生命解脱者都应该仔细、缜密地思维，自己应该以谁为至心皈依的精神导师，应该如何开始自己的精神之旅，以谁为生命中可以领路的伴侣。
    观察周 围的一切，所有最先进的科技产品，它们能解决我们生命痛苦的问题吗？显然不能！无私关爱我们的父母亲友，他们虽然对我们满怀慈爱，但除了生活上的帮助之 外，也不可能给我们指明趋向生命圆满解脱的方法。一切世间的老师只能教给我们一些世间轮回的知识，对于出世间的灭苦之道也一无所知。这个世界也流行着无数 自认为可以救度人们的思想和学说，但只不过是分别心所制造的精致游戏，与我们生命最迫切的离苦得乐没有一点关系！
    应知：一个自己尚在轮回大海中沉溺的人，怎么可能将我们救出？一个自己尚在生死旷野中迷失方向的人，怎么可能为我们指明出路？一个自己尚在死神的摧逼下内心恐惧不安的人，怎么可能赐给我们无死的安慰？一个自己尚不懂得如何利益自己的人，怎么可能真实地利益我们？……
    如果这个世间没有出现真正超越生死的圣者，我们真不知道如何才能走出这痛苦的世间。即便是有出世的圣者，如果他的智慧、慈悲、方便尚未达到究竟的地步，我们也不可能得到最圆满、最彻底、最直捷的救度。

           幸运的是，在这个宇宙中，有无量的诸佛已经成就，他们是三界导师、四生慈父，是我们最理想、最可依靠的皈依处。
    因 为佛已经圆满地经历了生死升华的所有过程，正因为佛已经一一地亲证过，所以完全明白一个生命应该如何断恶行善，才能摆脱恶趣世界的束缚，从而走向福乐的善 趣世界；知道应该如何舍离世间，断绝一切生死的根本，才能超出有漏的世间得到寂灭的安乐；了知应该如何成熟最圆满的善心，使心量充遍于法界，如何求证最殊 胜的智慧，远离一切的非理执取，从而使生命最终还归于究竟的法界、得到永恒的大乐。
    在本性中自然现前的无缘大悲，使得诸佛不可能独自安住于 涅盘的大安乐中，而置沉沦生死的可怜众生于不顾。佛慈悲地为众生宣说了无数种超离痛苦、获得安乐的方便，这些开示人如何走向解脱的法语，被结集成三藏法 宝，它们不同于世间一般的学说、理论。佛所说的浩如烟海的教法，没有一句欺惑语和虚诳语，历史上印藏汉有无数寻求解脱的志士以佛所传的法门为依，最终完全 亲证到解脱的境界，证实了佛法的不虚。《金刚经》说：“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”

   “ 心、佛、众生，三无差 别。”宇宙的法则普遍存在于每个生命的心中。如果我们以语悟圆满的佛所指示的道路——佛法作为皈依处，那么我们必将在自身上现证佛所成就的一切。如果我们 以尚在迷妄中的凡夫导师所指示的路来走，我们将会在自身上同样显现误入歧途导致的痛苦。两者的差别竟是如此地惊人！

    在西方智者之称的萨特， 其存在主义哲学整整影响了一代人，西方社会视其为精神之路的导师。然而他的晚年却极其凄惨，经常处于幻觉迷妄之中。而临终之际更是毫无自在，在极痛苦中茫 然死去。这样一个举世赞誉推崇的哲学家，对自己的死尚且毫无把握，那么他所建立的那一套哲学思想又怎能指引人类得到真正的安宁和幸福呢？
    相反，一个没有多少知识的老太太，凭着对佛法的诚信，唯持一句“阿弥陀佛”，以此作为皈依，不断持诵，结果生心安泰，已到高龄之年，尚且耳聪目明、头脑清醒，日常生活不需他人照料，临命终时，更是身无疾苦，心不颠倒，预知时至，安详往生。
            这种生死的自在、潇洒，不正表明佛法的真实无欺、佛语的诚谛不虚吗？虽为世间愚妇，实则不愚，因为她以佛为导师，以佛法为修行的道路，这是最聪明的选择，因而她的受用便远远超过一代大哲学家。

    我们只有以佛为导师，以佛法为道，以僧众为解脱路上的助伴，我们才能踏上光明之路，生命才能得到究竟的拯救。这即是入于佛法之门的皈依。
从此之后，生命便会发生全新的改变。《无垢经》说：“皈依之福德，若其具色相，遍满虚空界，彼将胜虚空。”因为将生命至诚地皈依、依靠佛、法、僧三宝，在我们身上必将产生不可思议的功德：今生能遣除一切损害，后世将获得解脱和遍知的果位！

    一 切的佛法本来都是关怀人生、觉悟人生，从古至今，它一直在发挥着救度人心的作用，虽然时代转变了，但人心的特性、苦乐的法则并不因此而产生变异。当以古老 的佛法观照这个时代人们的内心、行为乃至人类群体共业的方方面面，我们将会发现佛法所诠释的道理是多么的真实！其实，这个时代人们内心的种种痛苦、行为的 种种颠倒、社会的种种混乱……如是种种现象的起因、后果，早在几千年前佛陀便已清晰地洞察到了。由于文字、语言等种种障碍，现代人越来越不易领会佛法的内 涵。若以现代人的语言方式、观照当代的现实人生，开显佛法的真义，我们将会发现，最贴近我们内心世界的莫过于佛法。佛所宣说的一切法要，其实就发生在我们 身心的当下。当以佛法的智慧来观照这个时代，我们更能够深切地体会“三界无安，犹如火宅”的深刻内涵。当看到千千万万已是烈火烧身犹不觉悟的沉迷众生，我 们怎能忍心不去唤醒他们？由此，本人尝试以佛法的智慧来剖析当今种种社会人心现象，愿以佛法的真理在这个混乱的末世，敲响震撼人心的警钟。
                                                              愿增吉祥！
                                                        藏历二００二年四月八日


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