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净空法师:要把地藏经当戒经来读

净空法师:要把地藏经当戒经来读

出自净空法师《地藏经讲义》

  《正法念经》里面说,阿鼻地狱的苦千倍超过十大地狱。我们经上常讲八寒八热,十八层地狱,阿鼻地狱、无间地狱的苦,超过他们千倍都不止。寿命短的一劫,一劫给诸位说,大劫不是小劫。造作地狱的业因很容易,堕落地狱之后想出来,太难太难了。所以这个业因果报,我们要明了、要清楚、要记住,这种事情万万干不得,决不能贪眼前一点的小利,造作这么重的罪恶。读《地藏菩萨本愿经》提高自己的警觉,高度的警觉,所以这经说实在的话来说要常读,我们要把它当作戒经来读;戒经半月诵戒,每半个月要念一次。现在人根性跟过去不一样,半月已经没效果了,一日曝之十日寒之。所以我要求念佛的同修,每一天在晚课之后,把《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》念一遍,把它列在晚课里面。这两篇东西文字都不长,两篇合起来大概只有两千字,并不长,把它当作戒律来念,天天提醒自己,时时刻刻反省,才能保住人身不堕恶道。

是从印度梵语翻过来的,佛陀耶,它里面主要有两个意思,第一个是觉的意思,第二个是智。智是体,觉是用,有智才会有觉,没有智他就迷了,他不会觉。智有三种,第一种叫一切智,第二种叫道种智,第三种叫一切种智。阿罗汉、辟支佛,他们证得的是「一切智」,知道遍法界虚空界所有一切现象都是假的,不是真的,《般若经》上讲的「凡所有相皆是虚妄」。所谓万法皆空,这是一切智,知道一切万法相有性空,这阿罗汉知道的,所以阿罗汉对于六道没有留恋,不再分别执着,他超越六道了。但是,为什么会有这些法他不知道,阿罗汉不知道,阿罗汉只知道这个东西是假的。假的为什么会现?这个道理他不晓得,菩萨知道,菩萨比他高。菩萨知道,叫「道种智」,道是道理,种是一切法,这种种法什么道理发生的,为什么会有,为什么会有六道,为什么会有十法界,为什么会有这些因果报应,这些道理阿罗汉不知道,菩萨知道。所以菩萨智慧比阿罗汉高,菩萨有道种智。佛证「一切种智」,一切就是一切智,种智就是道种智。一切智跟道种智是一不是二,菩萨还把它分作两截,有体有用,一切智是体,道种智是起用,他还有体用,不知道体跟用是一不是二。到佛才知道,真正完全明白,性相一如,理事不二,宇宙之间万事万物是一体,这是一切种智,佛所证得的;也就是说,明心见性的人他证得,他知道一切法是一体。所以他的心是平等的,他的慈悲是普遍的,没有厚薄,这才到究竟圆满。所谓是全理之事,全事之理,理跟事是一不是二,这叫甚深,是声闻、缘觉、菩萨都没有能证得,只有佛才能证得。

那我们要问,这些人应化到我们世间来,像释迦牟尼佛应化来的,众生有感他就有应,应化到这个世间来,为我们示现八相成道,他有没有起心动念?给诸位说,真的没有。当年示现在人间,跟我们生活在一起,没有两样。佛有时候很欢喜,有时候也愁眉苦脸,那不是起心动念吗?不是。那是什么?那是感应,众生欢喜的时候佛就欢喜,众生忧虑的时候佛也忧虑。这桩事情,我们可以从日本江本博士水实验里得到信息。他做这个工作做了十几年,他的实验室我去参观过两次,那是真的,一点不是假的。水是矿物,你看这样一杯水,这么一杯水,矿物,通过科学的实验,证明了它会看、它会听,它懂得人的意思,它的能力比我们强,为什么?它能认识各种不同的文字,我们还没有办法,无论哪一国的文字,你给它看,它统统认识,无论哪一国的言语它都听得懂,比我们强多了,我们不如它。一切众生起心动念它都知道,我起心动念它知道,你起心动念它也知道;再跟你说,蚊虫蚂蚁起心动念它都知道。我们欢喜,它也欢喜,显出来的结晶非常之美丽;我们心里面有忧愁、有忧虑,它也忧虑,显示的画面很难看。这是什么?我们讲自然的反应,众生有感,水有反应。咱们众生有感,佛菩萨也有反应。可是水的反应,一定要用科学的方法才能看见,佛菩萨在世间的反应,让我们直接就感受到。他真的没有起心动念、没有分别执着,完全是感应道交。




我们今天所说的起心动念、言语造作,包括我们从早到晚这一生当中所有的行为,要依什么?要依无心,这个无心就是没有分别、没有执着、没有起心、没有动念,要依这个。谁能做得到?法身菩萨他们做到了;换句话说,十法界的人不行。明心见性就超越十法界,他们全都行,都是这样的;释迦牟尼佛在世为我们示现的是这样的,六祖惠能大师也是这样的,在我们中国佛教史里面所记载的,宗门教下有几千个人,不在少数,他们都是这个境界。这是我们要学习的,就是要学什么?在日常生活当中、工作当中,处事待人接物,学一个不用妄心。起心动念、分别执着都是妄心,你要不用妄心那用什么?不用妄心就是用真心。真心是什么?真心是自性本具的般若智慧。我们用妄心,真心就不显,就显示不出来;不用它,真心显出来了。妄是假的,它不是真的。  

妄心要不要去除它?不需要,你除它还是妄。佛在《楞严经》上举的比喻,我们人站在太阳底下,把我们人当作真心,太阳照的那个影子当作妄心,你要不要把那影子去掉?影子决定去不掉,你去影子多费事,愈来愈糟糕,妄上又加妄了。妄心怎么样?不管它、不用它就完了,就没事,你别去理它。它碍不碍事?不碍事。你想想,你在灯光下、阳光下,影子有没有障碍,有没有碍你的事?你何必要去管它?所以用真心。释迦牟尼佛为我们示现的用真心,就用在日常生活当中,用在着衣、持钵、乞食,用在坐禅,用在讲经教学,用在应对,他用得多自在!这是我们要学的,学佛就得从这里学,没有妄心、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂。为什么?「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电」,是说这个梦幻泡影根本就不存在,你管它干什么?而且它们不碍事。不碍事为什么变成碍事?你里头加上分别执着就碍事,不把妄想分别执着加上去,它什么事都不碍,为什么?它是假的,它真的像个影子一样。可见得,我们在日常生活当中完全是错用了心,用妄心,不知道用真心。诸佛菩萨用真心,不用妄心就是用真心;用妄心,真心就不见了,这个道理得细心去体会。

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问:现代人把学佛修善的人都当作怪物、不正常,甚至嘲笑,许多学佛者觉得障碍重重而退转,请问如何才能不退转?

  答:只要你坚定志向,就不会退转。我在刚刚学佛的时候,我的朋友、同事、长官也都说我不正常,也都说我是个怪物。尤其以后我把工作辞掉出家,真是个怪物,他迷了,被佛教迷了,迷得太深。可是二十年之后,他们都退休了,常常听到我在电视、在网络上讲经,见到我之后:"你的路走对了!"他才晓得我不是怪物,他自己是怪物。我们在生活上,我一年比一年快乐,他们是一年比一年痛苦,这个对比太大了!在晚年没有一个能跟我相比。这是实际的状况摆在面前,你不能不相信。

  可是学佛有真的学佛,有假的,假的是迷信,迷信不行。真的学佛,佛法在经典里面,佛法是教育,这一定要搞清楚。释迦牟尼佛一生教学,从来没有搞过经忏佛事,从来没有搞过一次法会。他老人家在生四十九年就是教育,有教无类,你要认识他,你不认识他,随便批评他,你冤枉了好人,冤枉好人是有罪过的。他对社会有很大的贡献。过世到今年,就算外国人讲的两千五百五十周年,去年联合国还特别为他过世两千五百五十年,还做一次的活动。普通人能做到吗?全世界有这么多人相信他,有这么多人跟他学习,难道这些人都不正常,就是你正常?要多想想!

  所以你要批评他,我常常讲,你必须认识他,你才有资格批评。你要不认识他,你这个批评是有过失的。就像我们批评一篇文章,一定把这篇文章仔细看几遍,哪些地方有问题,你才能提出意见。对于佛法经典,你根本没有接触到,一无所知,你就敢批评,这个胆子未免太大了。一无所知,你没有说话的资格,必须要把它搞清楚。佛法欢迎人批评,佛法不怕批评,非常欢迎。要想批评,先去研究经典,这样就对了。

「见一切佛」,这是《无量寿经》上所说的阿惟越致菩萨,他们得的三昧是见一切佛三昧。这个层次就是法身菩萨,在《华严经》里面最低的位次是圆教初住菩萨,别教是初地菩萨才得到,大乘法里面称这种人是大彻大悟,明心见性。释迦牟尼佛在菩提树下示现大觉见性是这个层次,在中国唐代,禅宗六祖惠能大师,在五祖忍和尚听讲《金刚经》,听到「应无所住而生其心」,他也契入这个境界,五祖把衣钵传给他,这是见一切佛三昧,他的地位在十法界之上;换句话说,十法界里面的人都不行。十法界里头最高的是佛法界,那个佛能不能见佛?能见佛,但是没有见一切佛,这我们要知道。阿惟越致菩萨才能见一切佛,法身菩萨,也就是说破一品无明、证一分法身,这个地位。  

我们知道这个地位是非常不容易得到的,但是我们今天非常幸运,遇到诸佛法中无比殊胜的法门,超过八万四千法门,这就是净宗的念佛法门,叫稀有难逢。遇到了,能信、能解、能行、能证,证是什么?往生就是证,凡圣同居土下下品往生也是证。这个证可不简单,《无量寿经》四十八愿第二十愿里面讲,阿弥陀佛自己说的,凡是生到西方极乐世界的人,「皆作阿惟越致菩萨」,这还得了!是不是真的作阿惟越致菩萨?理上讲不通,没这个道理,为什么?你带业往生的,你见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都没有破,到西方极乐世界生凡圣同居土。阿惟越致菩萨他们要是生净土的话,他住在哪里?他住实报庄严土,他不在凡圣同居土。阿弥陀佛说这个话不是假话,真话,你为什么会称为阿惟越致?那是阿弥陀佛本愿威神加持给你的,不是你自己的智能神通道力,是阿弥陀佛加给你的,弥陀把这个智能神通道力加给你,你就跟阿惟越致菩萨一样。所以极乐世界是平等世界,真平等,它也有四土,它四土是一样的,平等的四土,这不可思议,无法想象。

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极乐世界不难去,往生经上面,往生经就是净土的经论,三经一论,都告诉我们,要想往生西方极乐世界,只要具备三个条件,信、愿、行。你得相信,决定没有怀疑,信心坚定;第二个要有愿,真想去。能去得了吗?就看你有没有信心,你有没有这个愿望,有信心、有愿望,没有一个人不能去。行就是真干,他那个行的方法就是一心专念阿弥陀佛。我们这部经上三辈往生,经文是「一向专念」,一个方向,西方极乐世界。心里面真的要放下,放下得干干净净,心里只有一尊阿弥陀佛。要念到什么程度?阿弥陀佛即是我心,我心即是阿弥陀佛,这个境界叫一心不乱,没有一个不往生的。念到这样的功夫,往生极乐世界品位就高。功夫不到也行,也能往生,怎样往生?经论上给我们说得很清楚,往生极乐世界的关键是临终最后一念,那一念是阿弥陀佛,这就往生。所以人在六道里面,到哪一道去投胎你要知道,是最后的那一念,那一念才是关键;往生西方极乐世界也不例外,也是最后那一念。所以真有这样的人,一生没有接触过佛法,临命终时遇到一个念佛的朋友,教他念阿弥陀佛往生,他听到了欢喜,不拒绝,他真相信他就念,他真往生了。有,真有,不过不多。这种往生的人我们也不能小看他,为什么?至少他具备三个条件,这三个条件都很难得。第一个条件,他临终的时候头脑清楚,他不迷惑。临终头脑迷惑,那就一点办法没有,他清楚,这是福报,我们中国人讲「五福」,这是最后一个,临走的时候走得好,清清楚楚、明明白白。这样的人走,纵然是不学佛、不念佛、不求往生,肯定都是生天的。为什么?他临终清楚,他自己可以选择他的道路,六道里面最殊胜的是天道,肯定选天道。人到临终一迷惑就做不了主,自己不能做主叫随业流转,那就可怕。

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