普见

菩萨的“无漏上品十善”境界

宣化上人

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2020-8-10 16:41

菩萨行菩萨道，不是希望叫人认识自己是个菩萨；叫人认识，那根本就不是菩萨。你真要是个菩萨，怎么会叫人认识你是个菩萨呢？若叫人认识了，那还是和认识那个人是差不多的。或者你是个菩萨，那是菩萨才能认识菩萨；叫人认识你，那有什么用呢？若不是菩萨，他说你是个菩萨，这简直的就是给你戴个高帽子！你若欢喜戴这个高帽子，那你就戴着，可是没有什么用的。

那么行菩萨道教化众生的人，他也不希望有人知道他是个菩萨；你若有这么一种思想，那就不是菩萨了，那就和凡夫一样。

凡夫做一件事情，就希望人家知道，做一件好事各处去宣传；若做一件坏事呢？他就不宣传了，他就怕人知道。好像某某以前，又卖毒药、又吸毒，什么都干；他不告诉他爸爸说我现在吃毒药、或者贩卖毒药。这绝对不会告诉的！告诉了，他父亲一定不高兴的。那么现在改邪归正了，他就告诉他爸爸，说是他做工赚的钱都供养庙上了；大肆宣传，这就不是菩萨。

菩萨是施恩不求报，予人不追悔－－他对众生有好处，他不希望众生来报答他；他布施什么东西，也不会后悔的。不像我们一般的凡夫，布施出去或者是财，或者是其他珍宝，若知道所布施的人用得错了，就会后悔：

“我若知道这么样子，我不布施给他了！布施给他，他也不做正经事！”

菩萨布施出去就不管了，你做什么随你自己；也不见一个能布施、也不见一个所布施。

我布施给人，我这叫“能布施”；

对方接受我这个布施，他这叫“所布施”。

在菩萨，他不知道有这个能、所，也不知道我是一个能布施的人、也不知道对方是我所布施的；根本他就不计较有我、有人，他布施给人，也就和给他自己是一样的。因为他无人、无我、无相，所以这是菩萨的境界，这就是菩萨所造的这种业道。那么前面说二乘那个业道是叫“无漏中品十善”；菩萨这种境界，叫“无漏上品十善”。这是菩萨的境界。

你若能常常有这种的思想，将来一定会做菩萨，或者现在就是菩萨。你说这一般的凡夫，就这么样子妙，他不是菩萨，他就想要做个菩萨；自己本来是个魔鬼，他不想做魔鬼，不承认自己是个魔鬼，就想做菩萨。为什么呢？就因为菩萨这个名好听一点，魔鬼这个名字是很坏的。人人都知道这个魔鬼是最坏的，所以不愿意做坏人，连名也不愿意一个坏的名，这就是凡夫的境界。

前面一段是“上供”，上供诸佛，是求福求慧。福慧具足，要教化众生。这一段讲“下化”，分三段：

第一段，“妙香普熏”。

这个意思是性德宝香。这个香不是从外来的，是说的性德，自性本有的。

那么这“香”指什么？我们看经文：

“身口常出无量妙香。犹如栴檀。优钵罗华。其香普熏无量世界。”

香从哪里来的？我们看注解：

“大士广修不可思议普贤大士之德，故其胜感，亦不可思议。”

“大士”是对菩萨的尊称。我们称观音菩萨“观音大士”，文殊菩萨称“文殊大士”。这大菩萨，在梵文称为“摩诃萨”。什么样的人才能称大士？要大彻大悟、明心见性，才有这个尊号。没有见性的称“菩萨”，不称“摩诃萨”；明心见性才称“摩诃萨”。“摩诃萨”的地位跟佛很接近，再往上提升就成佛了。那么这些人，“广修不思议普贤大士之德，故其胜感，亦不可思议”。

相信自己本来是佛，相信自己本性本善，我爱自己，我要把自己的性德统统找回来。说我爱自己，自己的性德完全丢失掉，丢尽了，那个爱是假的，连什么叫做爱都不懂。那个爱是感情的，里头没有丝毫智慧，那个爱是不稳定的。真诚的爱心，这个爱是永恒的、是坚实的，永远不会改变的，佛法里面讲慈悲。

诸佛如来对一切众生的慈悲永恒不变，即使造作五逆十恶堕阿鼻地狱也不会改变，这叫真的爱，真有自爱。佛在经上所说的，这些教诲他们全都做到，没有丝毫违犯，这叫真正懂得自爱，而后才能爱人。如果不具这个条件，学习圣贤之道就难了。

节录自：《占察善恶业报经浅释》宣化上人讲述